Ebyombo ebya Dini ya Paulو No, changed to Okutokola kwa Dini ya Paul

Origin ya Ukristo wa Paulo

Ufalme wa Yesu (Sehemu ya 5)

Na John Gresham Machen

Kwa hakika, ukweli kwamba Wakristo walitumia cheo ambacho kilitumika pia katika madhehebu ya kipagani hauthibitishi utegemezi wowote kwa upagani. Maana cheo cha “Bwana” kilikuwa imara kama vile kilivyo katika uteuzi wa umungu kama ilivyo kwa neno “Mungu.” Chochote kilichotokea katika asili ya matumizi ya kidini ya neno hilo, matumizi hayo yalikuwa sehemu ya lugha ya Kigiriki. Misionari yeyote ambaye alitaka kutangaza Mungu mmoja wa kweli alilazimishwa, kama alizungumza kwa Kigiriki, kutumia neno “Mungu,” ambalo bila shaka lilikuwa limetumika katika dini ya kipagani. Vivyo hivyo kama akitaka kumteua Yesu kama Mungu, kwa neno fulani ambalo kwa wakati huo huo litamtofautisha na Mungu Baba, alilazimishwa kutumia neno “Bwana,” ingawa neno hilo pia lilikuwa limetumika katika upagani. Wala katika kesi moja wala nyingine matumizi ya neno la Kigiriki hayahusishi ushawishi mdogo wa dhana ambazo zilikuwa zimeambatanishwa na neno katika dini ya kipolytheistic.

Lakini, walikuwa na sababu kubwa zaidi ya kutumia neno la Kigiriki "Bwana" kwa Yesu kuliko ile iliyokuwa inatokana na matumizi yake ya jumla kati ya watu wanaozungumza Kigiriki. Matumizi ya kidini ya neno hilo yalikuwa si tu kwa madhehebu ya wapagani, lakini yanaonekana pia, na kama ilivyo imara zaidi, katika Agano la Kale la Kigiriki. Neno "Bwana" linatumika na Septuaginta kutafsiri "Yahwe" ya maandishi ya Kiebrania. Hoja ya kujadili sababu zilizoweka wakfu kwa waandishi katika uchaguzi wao wa neno hili itakuwa ni jambo lisilo na umuhimu. Bila ya shaka, neno fulani la "Bwana" lilihitajika na uhusiano ambao tayari ulijumuishwa katika neno la Kiebrania. Na sababu mbalimbali zinaweza kuonyeshwa kwa uchaguzi wa "kyrios" badala ya neno lingine la Kigiriki linalomaanisha "bwana". Inawezekana maana ya mzizi ya "kyrios" ilieleza vizuri wazo ambalo lilikusudiwa; pengine, pia, maana ya kidini ilikuwa tayari imeambatanishwa na "kyrios," ambayo maneno mengine hayakuwa nayo. Kwa vyovyote vile, sababu zozote zilizokuwa zipo, "kyrios" ndilo neno ambalo lilichaguliwa.

Nayo nkulu ya ukweli huu. Kwani ni miongoni mwa wasomaji wa Septuaginta ambapo Ukristo ulianza kuenea. Septuaginta ilikuwa Biblia ya mikahawa ya Kiyahudi, na katika mikahawa, usomaji wake ulisikizwa sio tu na Wayahudi bali pia na makundi makubwa ya Wamani, "Wachamungu" wa Kitabu cha Matendo. Ilikuwa na "Wachamungu" ambapo utume kwa Wamani ulianza. Na hata pale kulikuwa na wabanwa Wamani ambao hawakupitia shuleni mkao wa mikahawa katika kipindi cha mwanzo sana pengine wabanwa kama hao walikuwa wachache- hata basi Septuaginta ilitumika mara moja katika maelekezo yao. Hivyo basi wamisionari wa Kikristo walipotumia neno "Bwana" kwa Yesu, wasikilizaji wao walijua mara moja walichomaanisha. Walijua mara moja kwamba Yesu alichukua nafasi ambayo inachukuliwa tu na Mungu. Kwani neno "Bwana" linatumika mara nyingi katika maandishi ya Kigiriki kama jina takatifu la Mungu wa makubaliano wa Israeli, na aya hizi zilitumika kwa uhuru kwa Yesu.

Kutumia Septuaginta kwa neno "Bwana," na matumizi ya aya za Septuaginta kwa Yesu, ambazo zinaonekana kama jambo la kawaida katika Barua za Paulo, ilikuwa ya umuhimu mkubwa zaidi kwa utume wa Kikristo wa awali kuliko matumizi ya neno katika ibada za kipagani. Na inaangazia zaidi umuhimu wa asili wa neno kama lilivyotumika kwa Yesu. Lakini matumizi ya kipagani yanavutia, na kuonyeshwa kwake na Bousset na wengine kunapaswa kupokewa kwa shukrani. Ukweli muhimu umeanzishwa zaidi na zaidi na utafiti wa kisasa- ukweli kwamba neno la Kigiriki "kyrios" katika karne ya kwanza ya enzi yetu ilikuwa, popote ufalme wa lugha ya Kigiriki ulipopanuka, kutaja kwa umuhimu wa Mungu. Matumizi ya kawaida ya neno kwa hakika yaliendelea; neno hilo bado linaeleza uhusiano ambao bwana alimwendelea kumiliki watumwa wake. Lakini neno hilo lilikuwa neno la kidini, na ni katika maana ya kidini, hasa kama ilivyorekebishwa na Septuaginta, kwamba linaonekana katika Agano Jipya.

Kwa hiyo, si kwa mujibu wa matumizi ya Agano Jipya wakati Yesu anaitwa na baadhi ya watu katika Kanisa la leo, "Mwalimu," badala ya "Bwana." Wakati mwingine, pengine, matumizi haya yanakubaliwa katika maandamano ya kiasi dhidi ya dhana ya Agano Jipya ya umungu wa Kristo; Yesu anazungumzwa kama "Mwalimu," kwa njia nyingi kama kiongozi wa shule ya wasanii anazungumzwa kama "Mwalimu" na wafuasi wake. Au sivyo neno linamaanisha tu yule ambaye maagizo yake ni lazima atii. Lakini wakati mwingine mtizamo wa kisasa unakubaliwa na wanaume na wanawake wakunifu wenye wazo kwamba neno la Kiingereza "Bwana" limevaliwa na kwamba matumizi ya neno "Mwalimu" ni karibu zaidi na maana ya Agano Jipya la Kigiriki. Wazo hili ni la uongo. Katika kutafsiri cheo cha Agano Jipya cha Yesu, mtu hapaswi kuhitaji kurudi kwa maana ya asili ya neno "kyrios." Kwa kuwa neno la Kigiriki tayari lilikuwa limepata maendeleo, na likitumika kwa Yesu katika Agano Jipya ilikuwa wazi neno la kidini. Lilikuwa na uhusiano wa kidini ambao sasa unamiliki na neno letu la Kiingereza "Bwana." Na kwa sababu nyingi sawa. Uhusiano wa kidini wa neno la Kiingereza "Bwana" ni kwa sababu ya matumizi ya Biblia; na uhusiano wa kidini wa neno la Agano Jipya "kyrios" pia ulikuwa kwa sababu ya matumizi ya Biblia- matumizi ya Septuaginta. Mkristo, basi, anapaswa kukumbuka kwamba "ujifunzaji mdogo ni jambo la hatari." Kubadilisha sare ya "Mwalimu" kwa "Bwana" katika kuzungumza juu ya Yesu kunaonekana tu kuwa na uonevu na uhalisi. Kwa hakika wakati mwingine inamaanisha kuondoka kutoka kwa roho ya matumizi ya Agano Jipya.

Vile vile, Bousset ametekeleza huduma katika kutoa maana ya kidini ya neno "Bwana." Lakini hakuwa na mafanikio katika kueleza matumizi ya neno hilo kwa Yesu.

Ingizo zaidi, zaidi, zimekumba nadharia ya Bousset. Neno "Bwana" kama lilivyotumiwa kwa Yesu, na mtazamo wa kidini kuelekea Yesu unaoonyeshwa na neno hilo, liliibuka, kwa mujibu wa Bousset, katika mikutano ya jamii kama ile ya Antiokia, na chini ya ushawishi wa dhana za kipagani. Lakini kwa hakika maelezo ya Bousset kuhusu asili ya Paulinism bado hayajakamilishwa kabisa. Paulinism ni kitu zaidi ya ibada ya kizazi cha kichaa cha mungu; uhusiano wa kibinafsi na Kristo unatawala kila idara ya maisha ya mtume.

Bousset anaitambua ukweli huu. Dini ya Paulo, anakubali, ni kitu zaidi ya dini iliyoonyeshwa katika mikutano ya Kanisa la Antiokia. Lakini anadhani kwamba vipengele vingine vya dini ya Paulo, vilivyo mbali kama vilivyo, vilikuwa na angalau mwanzo wake katika ibada. Hapa ndipo panapopatikana moja ya mambo yasiyoeleweka katika ujenzi mzima. Bousset amekadiria chini ya tabia ya kibinafsi ya dini ya Paulo. Angalau hajakamilisha kuonyesha kwamba maisha ya Pauline "katika Kristo" au "katika Bwana" yalitokana na maendeleo kutoka uzoefu wa kizazi katika mikutano ya Kanisa la Antiokia.

Lakini kama dini ya kibinafsi ya Paulo ilitokana na "ibada," inaelezweje? Inaelezweje kuanzishwa kwa mambo mapya? Bousset ameshambulia tatizo hili kwa bidii kubwa. Na anajaribu kuonyesha kwamba dini ya Paulo kama inavyoonekana katika Barua ilitokana na dini ya ibada ya Antiokia kwa kutambua "Bwana" na "Roho," na kwa ujumla na kimaadili cha dhana ya shughuli za Roho.

Dokitina ya Paulo ya Roho, Bousset amekubali, ilitokana na dini ya kimbingu ya kipagani ya enzi ya Kigiriki. Mbali na suala la maneno - ingawa mabishano ya Reitzenstein yanaonekana kwa Bousset kuwa sahihi kimsingi - ulimwengu mbili wenye matumaini mabaya ya Paulo ulitegemea, kulingana na Bousset, juu ya aina hiyo ya mawazo na maisha ambayo inaonekana katika dini za mafumbo na katika maandishi ya Hermetic. Kulingana na njia hii ya kufikiria yenye matumaini mabaya, wokovu haungeweza kamwe kupatikana kwa asili ya mwanadamu, hata kwa msaada wa Mungu, lakini tu kwa mwanzo mpya kabisa, unaozalishwa na kubadilishwa kwa asili ya Mungu kwa mtu wa zamani. Na Paulo, Bousset anaendelea, ubinadamu huu wa juu, dhana hii ya utawala wa nguvu za Mungu katika maisha mapya, ilipanuliwa zaidi ya mipaka ya ibada au uzoefu wa maono; Roho alifanywa kuwa kanuni inayoongoza maisha ya Mkristo; sio tu unabii, lugha, uponyaji, na kadhalika, sasa zilizingatiwa kama matunda ya Roho, lakini pia upendo, furaha, amani, uvumilivu, wema, wema, uaminifu, unyenyekevu, kujidhibiti. Lakini upanuzi huu wa Paulo wa shughuli za Roho, Bousset anasisitiza, haukuhusisha kudhoofisha kidogo ubinadamu ulioonyesha sifa ya dhana ya asili; Roho aliyezalisha upendo, furaha, amani, alikuwa na kidogo tu kufanya na roho ya mwanadamu kama Roho aliyewafanya watu kuzungumza kwa lugha. Na ubinadamu unaoonekana hapa katika umbo lenye utukufu ulitokana, Bousset anahitimisha, na dini ya kimbingu ya kipagani ya enzi ya Kigiriki.

Mpango huu umekuwa tayari kujadiliwa, na udhaifu wake umeonyeshwa. Mafundisho ya Paulo kuhusu Roho haikuchukuliwa kutoka kwa upagani wa wakati huo. Lakini bayani ya nadharia ya Bousset bado haikamilishiwa. Roho ambaye shughuli zake zilienezwa na Paulo mpaka kwenye ndani kabisa za maisha ya Mkristo alitambuliwa, Bousset anasema, na "Bwana" ([2 Kor. ii. 17](/url)). Utambulisho huu ulikuwa na ushawishi muhimu katika mambo yote mawili ambayo yaliletwa pamoja; ulikuwa na ushawishi muhimu katika dhana zote mbili za "Bwana" na "Rohi." Kama “Bwana” alitambuliwa, au akaletwa katika uhusiano wa karibu, na Roho, na kama shughuli za Roho zilienea katika maisha yote, basi “Bwana” asiweze kuwa kwa Paulo Mungu wa ibada ambaye alikuwepo katika mikutano ya Kanisa. Kinyume chake, angehitaji kuwa pale popote Roho alipojitokeza - yaani, angehitaji kuwa yule ambaye Mkristo aliishi na kusonga na kuwa na uhai wake. Hivyo Paulo aliweza kutengeneza kifungu cha kushangaza “katika Kristo” au “katika Bwana,” ambacho Bousset anakubali kuwa hakuna mfano wowote unaopatikana katika dini ya upagani. Kwa upande mwingine, dhana ya Roho, Bousset anaamini, ilibadilishwa lazima kwa muunganisho wake na “Bwana.” Kwa utambulisho na mtu halisi ambaye alikuwa ameishi miaka michache tu iliyopita, “Rohi” alipewa ubora wa kibinafsi ambao sivyo hakuwa nao. Au, kusema kitu kile kile kwa maneno mengine, kifungu cha Paulo “katika Bwana” si sawa kabisa katika maana na kifungu “katika Roho”; kwa kuwa kina tabia ya kibinafsi isiyo ya kawaida. “Kuchanganyika kwa kushangaza kwa kufikirika na utu,” anasema Bousset, “muunganisho huu wa kanuni ya kidini na mtu ambaye alitembea hapa duniani na hapa akaferi kifo, ni jambo la nguvu na ubunifu wa pekee."

Mu kiseera kino, Bousset ali mu kamengo okuba omutendekwa ku mipango gikulu ey'okuzimba kwake; ali mu kamengo okugulumiza edini ya Paulu ku kumu ku omuntu wa Yesu. Naye akigundua akamengo kanne akakwepena. Tategedde, ayogera, Paulu yalina mulinganyo gwa malala ku biseera bya Yesu wa mulalo. Kama yalina mulinganyo onyo, yali tasobola kukumanya Yesu na umpekezo ufuata Spirit. Ebintu byonna a byali bimusanyusa, ni bya mfeka Yesu yali aliko na bya ngamba Yesu yafa.

Naye ebintu bya mfeka bya bwino bithinkika okuba bya mazima okupa umpekezo wa Paulu umpekezo-Lowuu edisimma ey'okumanya okwagala Bousset! Mazima, Bousset akisanga mu kiseera kino akasigana ku kamengo kanne akasigala ku nkoko zonna za kutambuliza okubalika genesis ya edini ya Paulu. Akamengo kanne ni ku lukomoko Paulu akasobola okubalika mu kumu na Yesu wa mulalo ni ngamba; naye, ku lukomoko lwa mbali, akasobola okulekana Paulu na Yesu wa mulalo ni ngamba akambe Paulu alabe Yesu okuba umuntu wa Divine na akambe akubalika na Roho wa Yehova.

Kukosolewa kwa kisasa kumezunguka hawa mahitaji mawili; kunajaribu kuhifadhi haki za yote. Bousset anaathiriwa zaidi na hitaji la pili; Wernle, mpinga wake, anaathiriwa zaidi na la kwanza. Lakini wote wawili wamekosa. Kwa hakika, kuna njia moja tu ya kutoka kwenye tatizo. Njia hiyo ni ya kale na kali. Lakini ulimwengu wa wasomi unaweza kuujia mwisho. Tatizo la msingi la kuelezea asili ya Paulinism halitawahi kutoweka kwa kupuuzwa; halitawahi kushughulikiwa na maelewano ya aina yoyote. Tatizo hilo litatoweka tu wakati Yesu atatambuliwa kama alivyo kweli—Mwana wa Mungu wa milele, aliyekuja duniani kwa ajili ya ukombozi wa binadamu, ambaye sasa ameketi tena katika kiti cha enzi cha utukufu wake, na anafanya kazi katika mioyo ya wanafunzi wake kwa Roho wake, kama Mungu pekee anavyoweza kufanya. Suluhu kama hiyo haikuwa maarufu sana kama ilivyo leo. Kukubalika kwake kutahitaji mapinduzi ya Copernican katika idara nyingi za mawazo na maisha ya binadamu. Lakini kukataa kukubalika hivyo kumeacha tatizo la kihistoria ambalo mpaka sasa halijatatuliwa.

Katika hatua moja, Bousset anakubali, dini ya Paulo ilitegemea ukweli wa kihistoria. Ilitegemea kifo cha Yesu. Lakini tafsiri ya Paulo ya kifo cha Yesu ilitokana, Bousset anaamini, kwa mambo muhimu kutoka kwa dini ya kipagani ya wakati huo; dhana ya Paulo ya kufa na kuamka pamoja na Kristo ilichaguliwa chini ya ushawishi wa dhana iliyoenea ya kipagani ya mungu anayefa na kuamka. Madai haya yamekuwa ya kawaida sana miongoni mwa wasomi wa hivi karibuni; nyenzo za kuunga mkono zimekusanywa kwa umbo linalofaa na M. Brückner. Lakini kwa hakika, ushahidi unaounga mkono dai hilo ni wa aina dhaifu kabisa. Mapitio ya dini ya Kigiriki ambayo yalijaribiwa katika Sura ya VI yalionyesha, kwa hakika, ukweli kwamba miungu fulani, hasa Attis, Adonis, na Osiris, walionyeshwa kwanza kama wanakufa na kisha kama wanainuka. Kufanana kwa takwimu hizi na kila mmoja kunaweza kuelezewa na nadharia kwamba wote walikuwa miungu ya awali ya mimea, ambaye kifo na ufufuo wake walichukua kukoza kwa mimea katika vuli na kuirudia katika chemra. Mwanzoni, sambamba kati ya miungu hii na Yesu inaweza kuonekana kuwa ya kuvutia. Yesu pia alionyeshwa kama anakufa na kama anarudi katika maisha tena. Lakini ni nini maana ya sambamba? Je, inaweza kumaanisha kwamba simulizi yote ya Agano Jipya ya kifo na ufufuo wa Yesu ilitokana na hekaya hizi za mimea? Haya ndiyo hitimisho la baadhi ya wasomi wa kisasa. Lakini kwa hakika hitimisho hili ni la kupoteza akili, wala halipendekezwi na Bousset. Uhalisia muhimu wa imani katika ufufuo Wake miongoni mwa marafiki zake wa karibu unasimama imara sana ili kutikiswa na nadharia yoyote ya utegemezi kwa hekaya ya kipagani. Hivyo hoja inayotolewa kutoka kwa sambamba kati ya simulizi la Agano Jipya na hekaya ya kipagani ya mungu anayefa na kuamka inathibitisha zaidi. Kama inathibitisha kitu chochote, inathibitisha kwamba simulizi la Agano Jipya la ufufuo lilitokana na hekaya ya kipagani. Lakini mtazamo kama huo haujashikiliwa na wanahistoria wowote wa makini. Kwa hiyo itabidi kukubaliwa kwamba sambamba kati ya imani kwamba Adonis na Osiris na Attis walikufa na kukua tena, na imani kwamba Yesu alikufa na akaamka tena haikuzalishwa na utegemezi wa simulizi moja juu ya jingine. Itabidi kutambuliwa, kwa hiyo, kwamba sambamba haimaanishi daima uhusiano wa utegemezi. Na kama haifanyi hivyo katika hatua moja, pengine haifanyi hivyo katika nyingine.

Lakini Bousset anajishikilia kwamba ingawa simulizi ya Agano Jipya ya kifo na ufufuo wa Yesu haikuzalishwa awali na mythology ya kipagani, lakini ushawishi wa dhana ya kipagani ilijitokeza katika tafsiri aliyopewa na Paulo kwa simulizi hilo. Paulo aliamini kwamba Mkristo anashiriki hatima ya Kristo - alikufa pamoja na Kristo na akafufuka pamoja na Kristo. Lakini dhana kama hiyo inaonekana katika dini za kipagani. Maelezo ya kawaida ya wazo hili yanaonekana katika maneno yanayoitwa mara nyingi yaliyoripotiwa na Firmicus Maternus, "Jiwezeni moyo, enyi wanaoanzishwa, kwa kuwa Mungu amesokooka; kwani kwetu kutakuwa na wokovu kutoka katika matatizo."

Lakini ni lazima tukumbuke kwamba ushuhuda wa Firmicus Maternus ni wa mwisho sana, na kwamba ushahidi wa kuenea kwa dhana katika kipindi cha awali ni duni.

Mashaka ya waandika nkadde geeyamba okukwata ku bibazo bino nnyo nnamazima. Abasoma abakazi nabakazi bazingwa okufuna ukweli nti mufitiwako mwanguza ku mfumo y'omutwari w'okufa n'okuzuka, n'okuba kw'abatendekwa ku kufa n'okuzuka, ku nsonga za kufatanya infomayoni y'ebyo bya kale. Eyo nsi yo, buli kintu kityo nkyo. Infomayoni z'ebyo bya kale ku mfumo gino nnyo nkafu, era obusobozi bwayo buda ku kaseera k'ekiro kya Paul. Yangu iddala nti okukwata ku mfumo y'omutwari w'okufa n'okuzuka, ne kufatanya kw'abatendekwa, okuba ne kulumya, nkyo nte okuba nkyo nkyo. Erman alinganiza okukopa umwandiko wa Misri mwa kale, una Uganda nti: "Nga Osiris awe, awe na yeye." Nkwenkene nti mfumo ntyo yaliwo kaseera k'ekiro kya Paul, nkyo nte nti yaliwo. if yaliwo, nkyo nte nti yali kwo ntabya. Nkyo nte nti okwenyala kwayo kw'enkadde kwaliwo nnyo. J. Weiss—kyo nte nti y'omu bwina bwa kisa ku mikanda ya bantu b'okugano n'ebyo bya kale—yaliwonya 1 Kor. i. 23. Kristo y'okufa, Paul yagamba, yali "ku bantu b'ensi ubusambwa." Eyo nsi yo, tekintu kityo nkyo nkyo nti bantu b'ensi b'ali w'omu bwina b'omutwari w'okufa. Katile kintu kityo nkyo nkyo nti Brückner yagamba, nti mfumo y'omutwari w'okufa yaliwo nnyo nkyo nkyo, msalaba tegali "ku bantu b'ensi ubusambwa"; ku luwero, yaliwo nkyo nkyo nti bantu b'ensi bazingwa okufuna ukweli.

Lakini ingawa kutekelezwa mapema kwa dhana ya mungu anayekufa na kuamka, pamoja na umuhimu wake wa kidini, ilithibitishwa vizuri zaidi kuliko ilivyo, utegemezi wa Paulo kwa dhana hiyo kwa vyovyote haungekuwa umethibitishwa. Kwa sababu dhana ya Paulo ni tofauti kabisa. Tofauti moja, kwa kweli, ni dhahiri kabisa na kwa hakika inakubalika kwa ujumla - Kristo wa Paulo anawakilishwa kama anayekufa kwa hiari, na akifa kwa ajili ya wanadamu. "Alinipenda," anasema Paulo, "na akajitoa kwa ajili yangu." Hakuna kabisa kitu kama dhana hiyo katika hali ya dini za kipagani. Osiris, Adonis, na Attis walikamatwa na hatima yao; Yesu alitoa maisha yake kwa hiari. Tofauti hiyo ni kubwa; inahusisha moyo wa dini ya Paulo. Ni kwa njia gani tofauti hiyo ilitokea? Dhana ya Paulo ya neema ya Kristo ilitokana na nini? Je, ilitokana na Yesu Mwenyewe? Je, ilitokana na ujuzi alio nao Paulo kuhusu tabia ya Yesu? Dhana hiyo inaweza kuonekana kuwa ya asili. Lakini kwa bahati mbaya, kutoka kwa mtazamo wa Bousset, lazima ikatolewe. Kwa sababu kama Paulo alikuwa na ujuzi wowote kuhusu tabia halisi ya Yesu, angewezaje kudhani kuwa Yesu, mtu mkuu, alikuwa Bwana wa mbinguni?

Enyirala ya kabaka nnyo. Kufa n'okuzuka kwa baye gods ya kisanamu kwali igambo la kilisa; kufa n'okuzuka kwa Kristo ow'okulondeka kwa Paulo kwali kisu k'eby'okubaka. Yaliboneredwa mu kisasu k'okuddamuka kwa diini ya Hellenistic nti kilisa k'eby'obugamwa kya pagan kwali kisingibwa nnyo; mu kifo kya banooni, obugamwa bwali bukyuka bwabwe kuva k'okulisa. Bw'injo okw'okubaka "kwa baye gods abafi n'okuzuka", omu kintu kisingibwa nnyo nti obugamwa bwali na akaguzi akatali. Ekyankani cha Attis, ky'okw'okulondola, kyali kyambwa mu mitindo mingi ya kubweka, era tekwaliwo nsimbi y'ekintu kisingibwa nnyo okw'okuzukisa kwa baye gods. Nn'okuzuka kwa god tekibakayirwa mu by'okubaka bya Attis, Adonis, na Osiris. Kufa n'okuzuka kwa god kwali mu kilisa. K'ulala, mu Gw'okubiri, abakwati wa Attis eRoma bawoonanga god akambe akalala mu miti ya fir-eri, n'akayirwa n'okuzuka kwake. Kufa n'okuzuka kwa god tekwaliwo kisu k'eby'okubaka bya kisanamu. Kyaliwo k'okubaka k'okuzuka kwawo k'ulala.

Okukwata kwa Paulo ku kufa n'okuzuka kwa Kristo kwaliwo kisingibwa nnyo. Bousset, era, yali akolerawo kisu k'okubaka; Bousset yali akolerawo kusi k'okubaka nti okukwata kwa Paulo ku kufa n'okuzuka kwa mukwati na Kristo kwaliwo k'okulisa kwa mikumbi. Kyaliwo kisu k'okubaka k'okugamwa. Ekyakoleka nnyo mu mikumbi ni kisu k'okubaka k'okubaka. Diini ya Paulo yali imizi mu kisu, n'emikumbi yaliwo k'okulondola ukulu wa kisu. Kisu kwaliwo ukuligo kwa Kristo mu kufa n'okuzuka kwake.

Hapa kuna tofauti kubwa zaidi kati ya Paulo na dini za wakati wetu. Paulinism si falsafa; si seti ya maelekezo ya kuepuka misukosuko ya dunia; si akaunti ya kile ambacho heri kilichokuwa kweli. Kinyume chake, ilikuwa ni akaunti ya kitu ambacho kilikuwa kimetokea. Kitu ambacho kilikuwa kimetokea, zaidi ya hivyo, sikufichwa katika wakati uliopita mbali. Akaunti yake haikuzaliwa kama uhalali wa aina za kidini zilizopo. Kinyume chake, kifo na ufufuo wa Yesu, ambao injili ya Paulo ilitegemea, ilikuwa kimetokea miaka michache tu iliyopita. Na ukweli unaweza kuanzishwa kwa ushuhuda wa kutosha; mashahidi wa macho waliweza kuulizwa, na Paulo anawataja mashahidi wa macho kwa kina. Aya moja, 1 Kor. xv. 1-8, inatosha kuweka korongo kubwa kati ya Kristo wa Paulo na miungu ya wapagani. Lakini tabia ya Paulinism haitegemei aya moja. Kila mahali katika Barua Paulo anaweka maisha yake yote juu ya ukweli wa kile anachosema kuhusu kifo na ufufuo wa Yesu. Injili ambayo Paulo alihubiri ilikuwa akaunti ya kitu ambacho kilikuwa kimetokea. Kama akaunti ilikuwa kweli, asili ya Paulinism inaelezewa; kama haikuwa kweli, Kanisa linatokana na kosa lisilo na maelezo.

Chaguo hili la mwisho limechunguzwa katika mjadala uliopita. Kama Yesu alikuwa siye Msalimishaji wa Kimungu ambaye Paulo anasema Yeye ni, je, dini ya Paulo ya ukombozi ilitokana na nini? Nadharia tatu kubwa zimechunguzwa na zimepatikana zikiwa hazitoshi.

Paulinism, imeonyeshwa, haikutegemea Yesu wa uasili wa kisasa; kama Yesu alikuwa kile anachowakilishwa na wanahistoria wa kisasa wa asili kuwa, basi kile ambacho ni tofauti kwa Paulo hakikutokana na Yesu. Uthibitishaji wa ukweli huo umekuwa ni mafanikio ya kumbuka ya Wrede na Bousset. Lakini kama kile ambacho ni muhimu katika Paulinism hakikutokana na Yesu, ilitokana na nini?

Isingakisaaka okuva, nga Wrede yakikkubiranga, ku mitono ya apocalyptic y'abakristiano ya kale ku Messiah; kuba Messiah wa apocalyptic yali nsi y'ekisambwa, n'ali nsi y'omuntu omwenzi akagaliwa. Isingakisaaka okuva ku ddiini ya mabaga, mu kifo kya hypothesis enjerwa ya Bousset; kuba ingiiso ya mabaga igobwawo ku kisa kya Paulu, n'ingiiso za mabaga zimenya kabisa. Naye nobi nobi ingiiso ziribuuzibwa, zisingakisaaka kuba zali zikolimika. Inzo ya kisa kili mu kisa kya Paulu na Kristo.

Kisa kano kisobola kuchenwa mu kisa kya Paulu na Kristo. Kisa kano kisinga kweenyekeza mu masomo ag'enjawulo; kisinga kweenyekeza ku masomo ag'amagombe; kili kintu kya kabaka n'eky'enjawulo. Kisa kya Paulu na Kristo kili kisa kya kigambo; n'kigambo kye kisa kya persons. Kisinga kuba group ya masomo ag'enjawulo ag'okutegeka, Paulinism y'okutegeka, kintu kigambo kya Paulu n'omulokovu we. N'kigambo kye kisa kili, si mu kintu Kristo yali akoganga, wabula mu kintu Kristo yali akolanga. "Yankugasa n'yenka n'amutumikanga". Kili kyenzi kya diini ya Paulu; kili kyenzi kya kristianism yonna. Kyenzi kya diini kili kikombolewa mu kisa kya Yesu kye kili mu Injili, n'ili mu bintu byonna. Kili kiganywa wabula na makonzebwa ag'amakini. N'akonzebwa ag'amakini ag'onna amenyanga. Diini ya Paulu yasinga kuba fondewa ku masomo ag'enjawulo ag'okutokola Judaism wabula ku diini ya mabaga.

Yali fondewa ku Yesu wa kale. Naye Yesu wa kale kye yali fondewa yasinga kuba Yesu wa makonzebwa ag'amakini, wabula Yesu wa injili yonna n'ekisambwa kya kristiano; si omulimu yali asigala wabula mu memory ya abayiziwe, wabula omulokovu yali akolanga redeeming work n'ali akugaliwa.

John Gresham Machen (1881-1937) yali amanuja wa Presbyterian wa Marekani, mtaalamu wa Matumaini Mapya, aliyewaongoza wengine katika upinzani dhidi ya teolojia ya kisasa huko Princeton, na akaanzisha Seminari ya Kitheolojia ya Westminster pamoja na Kanisa la Presbyterian la Orthodox.