ຕົ້ນກຳເນີດຂອງສາດສະຫນາຂອງປາວູ

ຕົ້ນກໍານົດຂອງ ສາດສະຫນາຂອງ ເປົາໂລ

ຄວາມເປັນລорд ຂອງພະເຢຊູ (ບົດທີ 5)

ໂດຍ ຈອນ ເກຣຊໍາ ແມເຄນ

ແນ່ນອນວ່າ ຄວາມຈິງທີ່ວ່າ ຄົນຄຣິສຕຽນ ໃຊ້ຊື່ທີ່ຖືກໃຊ້ໃນພິທີການນອກຮີດຮີ້ນບໍ່ໄດ້ ສ້າງຄວາມເພິ່ງພາອາໄສ ໃດໆ ໃນພິທີການນອກຮີດຮີ້ນ. ສໍາລັບຊື່ "ລорд" ແມ່ນເກືອບ ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກຄືກັບ ຄໍາກໍານົດ ຂອງຄວາມເປັນພະເຈົ້າ. ບໍ່ວ່າຈະເປັນແນວໃດ ຕົ້ນກໍານົດຂອງການໃຊ້ ຄໍາທາງສາສະຫນາ, ການນໍາໃຊ້ນັ້ນໄດ້ ກາຍເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງພາສາກຣີກ. ມេសຊີທີ່ປາດຖະຫນາ ປະກາດພະເຈົ້າທີ່ແທ້ຈິງ ແມ່ນຜູ້ບັງຄັບ, ຖ້າລາວເວົ້າ ໃນພາສາກຣີກ, ໃຊ້ຄໍາວ່າ "ພະເຈົ້າ", ເຊິ່ງແນ່ນອນ ໄດ້ຖືກໃຊ້ໃນພິທີການນອກຮີດຮີ້ນ. ດັ່ງນັ້ນ, ຖ້າລາວປາດຖະຫນາ ກໍານົດພະເຢຊູ ເປັນພະເຈົ້າ, ໂດຍຄໍາບາງຄໍາທີ່ ໃນຂະນະດຽວກັນ ຈະຈໍາແນກພະອົງ ແຕກຕ່າງຈາກພະເຈົ້າພໍ່, ລາວແມ່ນຜູ້ບັງຄັບ ໃຊ້ຄໍາວ່າ "ລорд", ເຖິງແມ່ນຄໍາພາສານັ້ນ ໄດ້ຖືກໃຊ້ໃນພິທີການນອກຮີດຮີ້ນ. ບໍ່ວ່າກໍລະນີໃດ ຫຼືໃນກໍລະນີອື່ນ, ການໃຊ້ຄໍາກຣີກ ບໍ່ໄດ້ ກ່ຽວຂ້ອງກັບ ອິດທິພົນຂອງຄວາມເຂົ້າໃຈ ໃດໆ ທີ່ໄດ້ຕິດຄັດ ໃຫ້ກັບຄໍານັ້ນ ໃນສາດສະຫນາແບບຫຼາຍພະເຈົ້າ.

ແຕ່​ມີ​ເຫດຜົນ​ທີ່​ເຂັ້ມ​ແຂງ​ກວ່າ​ສໍາລັບ​ການ​ນໍາໃຊ້​ຄຳ​ວ່າ "ພຣະ​ເຈົ້າ" ໃນ​ພາສາ​ກຣີກ​ມາ​ໃຊ້​ກັບ​ພະ​ເຍຊູ ຫຼາຍ​ກວ່າ​ທີ່​ໄດ້​ພົບ​ເຫັນ​ໃນ​ການ​ນໍາໃຊ້​ທົ່ວ​ໄປ​ໃນ​ບັນ​ດາ​ຊາວ​ກຣີກ. ການ​ນໍາ​ໃຊ້​ທາງ​ສາດ​ສະ​ຫນາ​ຂອງ​ຄຳ​ສັບ​ບໍ່​ໄດ້​ຈຳ​ກັດ​ພຽງ​ແຕ່​ຢູ່​ໃນ​ພິ​ທີ​ການ​ນອກ​ໂບດ, ແຕ່​ຍັງ​ປາ​ກົດ​ຢ່າງ​ແຂງ​ແຮງ​ໃນ​ພະ​ຄຳ​ພີ​ເດີມ​ພາສາ​ກຣີກ. ຄຳ​ວ່າ "ພຣະ​ເຈົ້າ" ໄດ້​ຖືກ​ໃຊ້​ໂດຍ​ການ​ແປ​ພະ​ຄຳ​ພີ Septuagint ເປັນ "Jahwe" ໃນ​ຂໍ້​ຄວາມ​ພາສາ​ເຮບ​ເຣີ. ມັນ​ບໍ່​ມີ​ຄວາມ​ສຳ​ຄັນ​ທີ່​ຈະ​ປຶກສາ​ຫາລື​ເຫດຜົນ​ທີ່​ຜູ້​ແປ​ໄດ້​ເລືອກ​ຄຳ​ນີ້. ບໍ່​ຕ້ອງ​ສົງ​ໄສ​ວ່າ ມີ​ຄຳ​ອື່ນ​ທີ່​ໃຊ້​ສໍາລັບ "ພຣະ​ເຈົ້າ". ແລະ​ອາດ​ຈະ​ມີ​ເຫດຜົນ​ຕ່າງໆ ສໍາລັບ​ການ​ເລືອກ "kyrios" ແທນ​ຄຳ​ກຣີກ​ອື່ນ​ທີ່​ມີ​ຄວາມ​ໝາຍ​ວ່າ "ພຣະ​ເຈົ້າ". ອາດ​ເປັນ​ວ່າ ຄວາມ​ໝາຍ​ຂອງ "kyrios" ສະ​ແດງ​ຄວາມ​ຄິດ​ທີ່​ຕ້ອງ​ການ​ໄດ້​ດີ​ກວ່າ; ບາງ​ທີ, ອາດ​ມີ​ຄວາມ​ໝາຍ​ທາງ​ສາດ​ສະ​ຫນາ​ທີ່​ຕິດ​ກັບ "kyrios" ແລ້ວ, ຊຶ່ງ​ຄຳ​ອື່ນ​ບໍ່​ມີ. ແນ່​ນອນ​ວ່າ, ບໍ່​ວ່າ​ເຫດຜົນ​ໃດ​ກໍ່​ຕາມ, "kyrios" ເປັນ​ຄຳ​ທີ່​ໄດ້​ຮັບ​ການ​ເລືອກ.

ແລະ ຄວາມ​ເປັນ​ຈິງ​ນີ້​ແມ່ນ​ມີ​ຄວາມ​ສຳຄັນ​ຢ່າງ​ໃຫຍ່. ເພາະ​ວ່າ​ມັນ​ເປັນ​ໃນ​ບັນດາ​ຜູ້​ອ່ານ​ຂອງ Septuagint ທີ່​ຄຣິສຕະຈັກ​ໄດ້​ເລີ່ມ​ຕົ້ນ​ການ​ເຜີຍ​ແຜ່​ຂອງ​ຕົນ. Septuagint ເປັນ​ຄຳພີ​ໄບ​ເບິນ​ຂອງ​ຊາ​ນົກ​ໂກ​ກົວ​, ແລະ​ໃນ​ຊາ​ນົກ​ໂກ​ກົວ​ການ​ອ່ານ​ມັນ​ໄດ້​ຍິນ​ບໍ່​ພຽງ​ແຕ່​ໂດຍ​ຊາວ​ຢິວ​ເທົ່າ​ນັ້ນ​, ແຕ່​ຍັງ​ໂດຍ​ຊາວ​ຕ່າງ​ຊາດ​ເປັນ​ຈຳນວນ​ຫຼວງ​ຫຼາຍ, ຜູ້​ທີ່​ຢ້ານກົວ​ພຣະ​ເຈົ້າ​ຂອງ​ພຣະ​ກິ​ຕິ​ສາດ. ມັນ​ເປັນ​ກັບ​ຜູ້​ທີ່​ຢ້ານກົວ​ພຣະ​ເຈົ້າ​ທີ່​ການ​ເຜີຍ​ແຜ່​ແກ່​ຊາວ​ຕ່າງ​ຊາດ​ໄດ້​ເລີ່ມ​ຕົ້ນ. ແລະ​ເຖິງ​ແມ່ນ​ວ່າ​ມີ​ຊາວ​ຕ່າງ​ຊາດ​ທີ່​ເຊື່ອ​ຖື​ທີ່​ບໍ່​ໄດ້​ຜ່ານ​ໂຮງ​ຮຽນ​ຂອງ​ຊາ​ນົກ​ໂກ​ກົວ​ໃນ​ໄລ​ຍະ​ຕົ້ນ​ອາດ​ເປັນ​ໜ້ອຍ​ທີ່​ສຸດ - ແຕ່​ເຖິງ​ແມ່ນ​ວ່າ​ Septuagint ໄດ້​ຖືກ​ນໍາ​ໃຊ້​ໃນ​ການ​ສອນ​ຂອງ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ທັນ​ທີ. ດັ່ງ​ນັ້ນ​ເມື່ອ​ຜູ້​ສອນ​ສາດ​ສະ​ໜາ​ຄຣິສຕະຈັກ​ໃຊ້​ຄຳ​ວ່າ "ພຣະ​ເຈົ້າ" ຂອງ​ພຣະ​ເຢ​ຊູ​, ຜູ້​ຟັງ​ຂອງ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ຮູ້​ທັນ​ທີ​ວ່າ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ໝາຍ​ເຖິງ​ຫຍັງ. ເຂົາ​ເຈົ້າ​ຮູ້​ທັນ​ທີ​ທີ່​ພຣະ​ເຢ​ຊູ​ຄອບ​ຄຸມ​ສະ​ຖານ​ທີ່​ທີ່​ຖືກ​ຄອບ​ຄຸມ​ໂດຍ​ພຣະ​ເຈົ້າ​ເທົ່າ​ນັ້ນ. ເພາະ​ວ່າ​ຄຳ​ວ່າ "ພຣະ​ເຈົ້າ" ໄດ້​ຖືກ​ໃຊ້​ເປັນ​ຈຳນວນ​ນັບ​ບໍ່​ຖ້ວນ​ໃນ​ຄຳພີ​ໄບ​ເບິນ​ພາສາ​ເກຼັກ​ວ່າ​ເປັນ​ຊື່​ທີ່​ສຸດ​ຂອງ​ພຣະ​ເຈົ້າ​ແຫ່ງ​ພຣະ​ກິ​ຕິ​ສາດ​ຂອງ​ອິດ​ສະ​ຣາ​ເອນ, ແລະ​ຂໍ້​ຄວາມ​ເຫຼົ່າ​ນີ້​ໄດ້​ຖືກ​ນຳ​ໃຊ້​ຢ່າງ​ເສ​ລີ​ກັບ​ພຣະ​ເຢ​ຊູ.

ການ​ໃຊ້​ຄຳ​ວ່າ "ພຣະ​ເຈົ້າ" ໃນ Septuagint ນີ້, ກັບ​ການ​ນຳ​ໃຊ້​ຂໍ້​ຄວາມ​ຂອງ Septuagint ກັບ​ພຣະ​ເຢ​ຊູ, ຊຶ່ງ​ປາກົດ​ວ່າ​ເປັນ​ເລື່ອງ​ຂອງ​ຫຼັກ​ສູດ​ໃນ​ຈົດ​ຕາ​ລາ​ຂອງ​ພੌ​ລ​, ເປັນ​ຄວາມ​ສຳຄັນ​ຢ່າງ​ໃຫຍ່​ຫຼາຍ​ສຳລັບ​ການ​ເຜີຍ​ແຜ່​ຄຣິສຕະຈັກ​ໃນ​ຕົ້ນ. ແລະ​ມັນ​ເປັນ​ແສງ​ສະ​ຫວ່າງ​ຢ່າງ​ໃຫຍ່​ຫຼາຍ​ຕໍ່​ຄວາມ​ໝາຍ​ຕົ້ນ​ສະ​ບັບ​ຂອງ​ຄຳ​ວ່າ​ໄດ້​ນຳ​ໃຊ້​ກັບ​ພຣະ​ເຢ​ຊູ. ແຕ່​ການ​ໃຊ້​ພາສາ​ນອກ​ແວດ​ນີ້​ເປັນ​ເລື່ອງ​ທີ່​ໜ້າ​ສົນ​ໃຈ, ແລະ​ການ​ສະ​ແດງ​ຂອງ​ມັນ​ໂດຍ Bousset ແລະ​ຄົນ​ອື່ນ​ຄວນ​ໄດ້​ຮັບ​ຂອບ​ໃຈ. ຄວາມ​ເປັນ​ຈິງ​ທີ່​ສຳຄັນ​ໄດ້​ຖືກ​ສ້າງ​ຕັ້ງ​ຂຶ້ນ​ຢ່າງ​ໜັກ​ແໜ້ນ​ໂດຍ​ການ​ຄົ້ນ​ຄວ້າ​ສະ​ໄໝ​ໃໝ່ - ຄວາມ​ເປັນ​ຈິງ​ທີ່​ວ່າ​ຄຳ​ວ່າ "kyrios" ໃນ​ພາສາ​ເກຼັກ​ໃນ​ສັດ​ຕະ​ວັດ​ທຳ​ອິດ​ຂອງ​ຍຸກ​ຂອງ​ເຮົາ​ເປັນ, ບ່ອນ​ໃດ​ກໍ່​ຕາມ​ທີ່​ພາສາ​ເກຼັກ​ໄດ້​ແຜ່​ລາມ, ເປັນ​ການ​ສະ​ແດງ​ເຖິງ​ຄວາມ​ເປັນ​ພຣະ​ເຈົ້າ. ການ​ໃຊ້​ຄຳ​ວ່າ​ນີ້​ໄດ້​ດຳ​ເນີນ​ໄປ; ຄຳ​ວ່າ​ຍັງ​ສະ​ແດງ​ເຖິງ​ຄວາມ​ສຳພັນ​ທີ່​ຜູ້​ເປັນ​ເຈົ້າ​ຍື່ນ​ໄປ​ຫາ​ຂ້າ​ໃຊ້​ຂອງ​ຕົນ. ແຕ່​ຄຳ​ວ່າ​ໄດ້​ກາຍ​ເປັນ​ຄຳ​ທີ່​ໃຊ້​ໃນ​ທາງ​ສາດ​ສະ​ໜາ, ແລະ​ມັນ​ເປັນ​ໃນ​ຄວາມ​ໝາຍ​ທາງ​ສາດ​ສະ​ໜາ, ໂດຍ​ສະ​ເພາະ​ແມ່ນ​ການ​ກຳ​ນົດ​ໂດຍ Septuagint, ທີ່​ມັນ​ປາກົດ​ໃນ​ພຣະ​ຄຳ​ພີ​ໃໝ່.

ດັ່ງນັ້ນ, ມັນບໍ່ແມ່ນຕາມການນໍາໃຊ້ຂອງພຣະຄໍາພີໃຫມ່ເມື່ອພະເຢຊູຖືກເອີ້ນໂດຍບາງຄົນໃນຄຣິສຕະຈັກທີ່ທັນສະໄຫມວ່າ "ອາຈານ" ແທນທີ່ຈະເປັນ "ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ". ບາງຄັ້ງ, ບາງທີ, ການນໍາໃຊ້ນີ້ຖືກຮັບຮອງໃນການປະທ້ວງທີ່ມີສະຕິຕໍ່ກັບແນວຄິດຂອງພຣະຄໍາພີໃຫມ່ຂອງພຣະເຈົ້າຂອງພະເຢຊູ; ພະເຢຊູໄດ້ຖືກເວົ້າວ່າເປັນ "ອາຈານ", ໃນທາງດຽວກັນກັບຜູ້ນໍາຂອງໂຮງຮຽນສິລະປິນຖືກເອີ້ນໂດຍຜູ້ຕິດຕາມຂອງລາວວ່າ "ອາຈານ". ຫຼືຄໍາວ່ານັ້ນຫມາຍຄວາມວ່າພຽງແຕ່ຜູ້ທີ່ຖືກຕ້ອງຕາມຄໍາສັ່ງ. ແຕ່ບາງຄັ້ງຄົນອັບເດດ: ທີ່ທັນສະໄຫມໄດ້ຖືກຮັບຮອງໂດຍຜູ້ຊາຍແລະຜູ້ຍິງທີ່ອຸທິດຕົນເພື່ອໃຫ້ແນວຄິດວ່າຄໍາພາສາອັງກິດ "ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ" ໄດ້ຖືກສວມໃສ່ລົງແລະການນໍາໃຊ້ຄໍາວ່າ "ອາຈານ" ເປັນການເຂົ້າຫາໃກ້ຄວາມຫມາຍຂອງພຣະຄໍາພີກເຣັກ. ແນວຄິດນີ້ແມ່ນຜິດ. ໃນການແປຊື່ພຣະຄໍາພີໃຫມ່ຂອງພະເຢຊູ, ຄົນບໍ່ຄວນປາດຖະຫນາເພື່ອກັບຄືນໄປຫາຄວາມຫມາຍຕົ້ນສະບັບຂອງຄໍາວ່າ "kyrios". ສໍາລັບຄໍາພາສາກເຣັກໄດ້ຜ່ານການພັດທະນາແລ້ວ, ແລະຍ້ອນວ່າມັນໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ກັບພະເຢຊູໃນພຣະຄໍາພີໃຫມ່ມັນແມ່ນຄໍາສັບທາງສາສະຫນາຢ່າງຊັດເຈນ. ມັນມີສະມາຄົມທາງສາສະຫນາທີ່ຄືກັນກັບຄໍາພາສາອັງກິດຂອງພວກເຮົາ "ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ". ແລະສໍາລັບເຫດຜົນດຽວກັນ. ສະມາຄົມທາງສາສະຫນາຂອງຄໍາພາສາອັງກິດ "ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ" ແມ່ນຍ້ອນການນໍາໃຊ້ພຣະຄໍາພີ; ແລະສະມາຄົມທາງສາສະຫນາຂອງພຣະຄໍາພີໃຫມ່ "kyrios" ຍັງຍ້ອນການນໍາໃຊ້ພຣະຄໍາພີ - ການນໍາໃຊ້ຂອງ Septuagint. ຄຣິສຕະຈັກ, ຈື່ໄວ້ວ່າ "ການຮຽນຮູ້ເລັກນ້ອຍແມ່ນສິ່ງທີ່ເປັນອັນຕະລາຍ". ການທົດແທນທີ່ເປັນເອກະພາບຂອງ "ອາຈານ" ສໍາລັບ "ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ" ໃນການເວົ້າຂອງພະເຢຊູມີພຽງແຕ່ຮູບລັກສະນະທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງຂອງຄວາມສົດແລະຕົ້ນສະບັບ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ບາງຄັ້ງມັນຫມາຍຄວາມວ່າການອອກຈາກຈິດวิນຍານຂອງການນໍາໃຊ້ພຣະຄໍາພີໃຫມ່.

ຕາມນັ້ນ, Bousset ໄດ້ປະຕິບັດການບໍລິການໃນການຕັ້ງຄ່າທີ່ຊັດເຈນໃນຄວາມຫມາຍທາງສາສະຫນາຂອງຄໍາວ່າ "ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ". ແຕ່ລາວບໍ່ໄດ້ປະສົບຜົນສໍາເລັດໃນການອະທິບາຍການສະຫມັກຂອງຄໍາວ່ານັ້ນກັບພະເຢຊູ.

ຄວາມຫຍຸ້ງຍາກຕື່ມ, ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ໄດ້ເກີດຂຶ້ນກັບທິດສະດີຂອງ Bousset. ຄໍາວ່າ "ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ" ທີ່ໃຊ້ກັບພະເຍຊູ, ແລະ ທັດສະນະທາງສາສະຫນາຕໍ່ພະເຍຊູທີ່ສະແດງອອກໂດຍຄໍາວ່າ, ໄດ້ເກີດຂຶ້ນ, ອີງຕາມ Bousset, ໃນກອງປະຊຸມຂອງຊຸມຊົນເຊັ່ນ: ຫນຶ່ງທີ່ Antioch, ແລະ ภายใຕ້ອິດທິພົນຂອງຄວາມຄິດນອກຮີດທໍາປາງ. ແຕ່ແນ່ນອນວ່າຄໍາອະທິບາຍຂອງ Bousset ກ່ຽວກັບຕົ້ນກໍາມະພັນຂອງ Paulinism ແມ່ນຍັງບໍ່ໄດ້ຖືກສະແດງຢ່າງສົມບູນ. Paulinism ແມ່ນບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ດີກວ່າການບູຊາພະເຈົ້າທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມເຕັມທີ່; ຄວາມສໍາພັນສ່ວນຕົວກັບພະເຍຊູຄອບຄຸມທຸກພາກສ່ວນຂອງຊີວິດຂອງອັກຄະສາວົກ.

Bousset ຮັບຮູ້ຄວາມເປັນຈິງນີ້. ສາດສະຫນາຂອງປາວູ, ລາວຍອມຮັບ, ແມ່ນບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ດີກວ່າສາດສະຫນາທີ່ສະແດງອອກໃນກອງປະຊຸມຂອງສາດສະຫນາຈັກ Antioch. ແຕ່ລາວສົມມຸດວ່າອົງປະກອບອື່ນໆຂອງສາດສະຫນາຂອງປາວູ, ທີ່ກວ້າງຂວາງເທົ່າທີ່ພວກເຂົາເປັນ, ມີຢ່າງຫນ້ອຍຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງພວກເຂົາໃນການບູຊາ. ທີ່ນີ້ແມ່ນຫນຶ່ງໃນອົງປະກອບທີ່ບໍ່ຫນ້າເຊື່ອຖືທີ່ສຸດໃນການກໍ່ສ້າງທັງຫມົດ. Bousset ໄດ້ປະເມີນລັກສະນະສ່ວນຕົວຂອງສາດສະຫນາຂອງປາວູ. ຫຼື 적어도ລາວບໍ່ໄດ້ປະສົບຜົນສໍາເລັດໃນການສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຊີວິດຂອງ Pauline "ໃນພະເຍຊູ" ຫຼື "ໃນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ" ໄດ້ຖືກຜະລິດໂດຍການພັດທະນາຈາກປະສົບການເຕັມທີ່ໃນກອງປະຊຸມຂອງສາດສະຫນາຈັກ Antioch.

ແຕ່ຖ້າສາດສະຫນາສ່ວນຕົວຂອງປາວູໄດ້ຖືກພັດທະນາຈາກ "ການບູຊາ," ມັນໄດ້ຖືກພັດທະນາແນວໃດ? ຄໍາອະທິບາຍແນວໃດກ່ຽວກັບການແນະນໍາຂອງອົງປະກອບໃຫມ່? Bousset ໄດ້ໂຈມຕີບັນຫານີ້ດ້ວຍຄວາມຈິງໃຈຢ່າງໃຫຍ່. ແລະ ລາວພະຍາຍາມສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າສາດສະຫນາຂອງປາວູ ດັ່ງທີ່ປາກົດຢູ່ໃນຈົດຫມາຍເຫດໄດ້ຖືກພັດທະນາຈາກການບູຊາສາດສະຫນາຂອງ Antioch ໂດຍການກໍານົດຂອງ "ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ" ກັບ "ພຣະວິນຍານ," ແລະ ໂດຍການທົ່ວໄປແລະຈິນຕະນາການຂອງຄວາມຄິດຂອງກິດຈະກໍາຂອງພຣະວິນຍານ.

ທ່ານ Bousset ເຊື່ອວ່າ ຄໍາສອນຂອງເອົາໂປໂລ ວ່າ ດ້ວຍພຣະວິນຍານ ແມ່ນມາຈາກສາດສະຫນາລຶກລັບນອກຮີດຊົ່ວ ຂອງຍຸກກເຣັກ. ນອກຈາກຄໍາສັບ - ເຖິງແມ່ນວ່າທ່ານ Bousset ຄິດວ່າຄໍາສອນຂອງ Reitzenstein ແມ່ນຖືກຕ້ອງຕາມຄວາມເປັນຈິງ - ຄວາມເປັນສອງຂອງພຣະໂປໂລທີ່ມີຄວາມ悲悲, ແມ່ນອີງ, ອີງຕາມທ່ານ Bousset, ໃນປະເພດຂອງຄວາມຄິດແລະຊີວິດທີ່ແຜ່ຫຼາຍເຊິ່ງປາກົດຢູ່ໃນສາດສະຫນາລຶກລັບແລະໃນການຂຽນຂອງ Hermetic. ອີງຕາມວິທີການຄິດທີ່ 悲悲 ນີ້, ຄວາມລອດບໍ່ສາມາດບັນລຸໄດ້ດ້ວຍມະນຸດ, ເຖິງແມ່ນວ່າມີການຊ່ວຍເຫຼືອຈາກພະເຈົ້າ, ແຕ່ໂດຍການເລີ່ມຕົ້ນໃຫມ່ທັງຫມົດ, ທີ່ຜະລິດໂດຍການທົດແທນຂອງພຣະວິນຍານຂອງພະເຈົ້າສໍາລັບຜູ້ຊາຍເກ—เก่า. ໂດຍອັກຄະສາວົກເປົາໂລ, Bousset ກ່າວຕໍ່ໄປ, ຄວາມເຊື່ອນີ້, ຄວາມຄິດນີ້ຂອງການຄອບຄອງຂອງພະລັງງານຂອງພະເຈົ້າໃນຊີວິດໃຫມ່, ໄດ້ຖືກຂະຫຍາຍໄປໄກກວ່າຂອບເຂດຂອງພິທີກະຫຼືການປະສົບvisions; ພຣະວິນຍານໄດ້ເຮັດໃຫ້ເປັນຫລັກໃນຊີວິດຂອງຄົນຄຣິດສະຕ; ບໍ່ພຽງແຕ່ການທໍານາຍ, ລີ້ນ, ການປິ່ນປົວ, ແລະອື່ນໆ, ແມ່ນຖືກພິຈາລະນາເປັນຫມາກຂອງພຣະວິນຍານ, ແຕ່ຍັງມີຄວາມຮັກ, ຄວາມສຸກ, ສັນຕິພາບ, ຄວາມອົດທົນ, ຄວາມເມດຕາ, ຄວາມດີ, ຄວາມຊື່ສັດ, ຄວາມອ່ອນໂຍນ, ການຄວບຄຸມຕົນເອງ. ແຕ່ການຂະຫຍາຍນີ້ຂອງກິດຈະກໍາຂອງພຣະວິນຍານ, Bousset ຢືນຢັນ, ບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ການອ່ອນເລາະຂອງ supernaturalism ທີ່ມີລັກສະນະຂອງຄວາມຄິດເດີມ; ພຣະວິນຍານທີ່ຜະລິດຄວາມຮັກ, ຄວາມສຸກ, ສັນຕິພາບ, ມີພຽງແຕ່ເປັນລະດັບດຽວກັນກັບພຣະວິນຍານທີ່ເຮັດໃຫ້ຜູ້ຊາຍເວົ້າດ້ວຍລີ້ນ. ແລະ supernaturalism ທີ່ປາກົດຢູ່ໃນທີ່ນີ້ໃນຮູບແບບທີ່ສວຍງາມ, Bousset ສະຫຼຸບ, ແມ່ນມາຈາກສາດສະຫນາລຶກລັບນອກຮີດຊົ່ວ ຂອງຍຸກກເຣັກ.

ການ​ໂຕ້​ຖຽງ​ນີ້​ໄດ້​ຖືກ​ປຶກສາ​ແລ້ວ, ແລະ ຄວາມ​ອ່ອນ​ແອ​ຂອງ​ມັນ​ໄດ້​ຖືກ​ຊີ້​ອອກ. ຄຳ​ສອນ​ຂອງ​ໂປໂລ​ກ່ຽວ​ກັບ​ພຣະ​ວິນຍານ​ບໍ່​ໄດ້​ມາ​ຈາກ​ການ​ນອກ​ຮີດ​ນອກ​ແບບ​ຂອງ​ຊາວ​ນອກຮີດ​ໃນ​ສະໄໝ​ນັ້ນ. ແຕ່​ການ​ອະທິ​ບາຍ​ທິດ​ສະ​ດີ​ຂອງ​ບອສເຊດ​ຍັງ​ບໍ່​ໄດ້​ສຳ​ເລັດ. ພຣະ​ວິນຍານ​ທີ່​ກິດ​ຈະ​ການ​ຂອງ​ພຣະ​ອົງ​ໄດ້​ຖືກ​ໂປໂລ​ຂະຫຍາຍ​ໄປ​ສູ່​ຄວາມ​ເລິກ​ທີ່​ສຸດ​ຂອງ​ຊີ​ວິດ​ຂອງ​ຄຣິສ​ຕຽນ, ໄດ້​ຖືກ​ລະ​ບຸ​ວ່າ, ບອສເຊດ​ເວົ້າ, ວ່າ "ພຣະ​ເຈົ້າ" ( ກຣມ 11:17). ການ​ລະ​ບຸ​ນີ້​ໄດ້​ມີ​ອິດ​ທິ​ພົນ​ທີ່​ສຳ​ຄັນ​ຕໍ່​ທັງ​ສອງ​ອົງ​ທີ່​ໄດ້​ຖືກ​ນໍາ​ມາ​ຮ່ວມ​ກັນ; ມັນ​ໄດ້​ມີ​ອິດ​ທິ​ພົນ​ທີ່​ສຳ​ຄັນ​ຕໍ່​ຄວາມ​ເຂົ້າ​ໃຈ​ທັງ​ສອງ​ຂອງ "ພຣະ​ເຈົ້າ" ແລະ "ພຣະ​ວິນຍານ". ຖ້າ "ພຣະ​ເຈົ້າ" ໄດ້​ຖືກ​ລະ​ບຸ, ຫຼື​ນໍາ​ໄປ​ສູ່​ຄວາມ​ສຳ​ພັນ​ທີ່​ໃກ້​ຊິດ, ກັບ​ພຣະ​ວິນຍານ, ແລະ ຖ້າ​ກິດ​ຈະ​ການ​ຂອງ​ພຣະ​ວິນຍານ​ໄດ້​ຂະຫຍາຍ​ໄປ​ສູ່​ຊີ​ວິດ​ທັງ​ໝົດ, ພຣະ​ເຈົ້າ​ບໍ່​ສາມາດ​ເປັນ​ພຽງ​ແຕ່​ພຣະ​ເຈົ້າ​ຂອງ​ການ​ນະມັດສະການ​ທີ່​ມີ​ຢູ່​ໃນ​ການ​ປະຊຸມ​ຂອງ​ສາດ​ສະ​ໜາ​ຈັກ. ໃນທາງກົງກັ້, ພຣະ​ອົງ​ຕ້ອງ​ມີ​ຢູ່​ທຸກ​ແຫ່ງ​ທີ່​ພຣະ​ວິນຍານ​ມີ​ຢູ່, ນັ້ນ​ແມ່ນ, ພຣະ​ອົງ​ຕ້ອງ​ເປັນ​ສິ່ງ​ທີ່​ຄຣິສ​ຕຽນ​ດຳ​ລົງ​ຊີ​ວິດ​ຢູ່​ແລະ​ເຄື່ອນ​ໄຫວ​ແລະ​ມີ​ຊີ​ວິດ. ດັ່ງ​ນັ້ນ ໂປໂລ ສາມາດ​ສ້າງ​ປະໂຫຍກ​ທີ່​ຫນ້າ​ຕື່ນ​ຕາ​ວ່າ "ຢູ່​ໃນ​ພຣະ​ຄຣິດ" ຫຼື "ຢູ່​ໃນ​ພຣະ​ເຈົ້າ", ສໍາ​ລັບ​ການ​ທີ່​ບອສເຊດ ຍອມ​ຮັບ​ວ່າ ບໍ່​ມີ​ຄວາມ​ຄ້າຍ​ຄື​ກັນ​ໃນ​ການ​ນອກ​ຮີດ​ນອກ​ແບບ. 另一方面, ຄວາມ​ເຂົ້າ​ໃຈ​ຂອງ​ພຣະ​ວິນຍານ, ບອສເຊດ ເຊື່ອ, ໄດ້​ຖືກ​ດັດ​ແປງ​ໂດຍ​ການ​ເຊື່ອມ​ຕໍ່​ກັບ "ພຣະ​ເຈົ້າ". ໂດຍ​ການ​ລະ​ບຸ​ວ່າ ມີ​ບຸກ​ຄົນ​ທີ່​ມີ​ຊີ​ວິດ​ຢູ່​ແຕ່​ບໍ່​ເທົ່າ​ໃດ​ປີ​ກ່ອນ, "ພຣະ​ວິນຍານ" ໄດ້​ຮັບ​ຄຸນ​ນະ​ພາບ​ຂອງ​ບຸກ​ຄົນ​ທີ່​ບໍ່​ມີ​ຢູ່​ກ່ອນ. ຫຼື, ເພື່ອ​ເວົ້າ​ສິ່ງ​ດຽວ​ກັນ​ໃນ​ຄຳ​ອື່ນ, ປະໂຫຍກ "ຢູ່​ໃນ​ພຣະ​ເຈົ້າ" ຂອງ​ໂປໂລ ບໍ່​ແມ່ນ​ຄວາມ​ໝາຍ​ດຽວ​ກັນ​ກັບ​ປະໂຫຍກ "ຢູ່​ໃນ​ພຣະ​ວິນຍານ"; ສໍາ​ລັບ​ມັນ​ມີ​ລັກ​ສະ​ນະ​ບຸກ​ຄົນ​ທີ່​ແປກ​ປະ​ຫລາດ. "ການ​ປົນ​ກັນ​ທີ່​ຫນ້າ​ຕື່ນ​ຕາ​ຂອງ​ການ​ບໍ່​ມີ​ຮູບ​ແບບ ແລະ ບຸກ​ຄົນ​," ບອສເຊດ ເວົ້າ, "ການ​ເຊື່ອມ​ຕໍ່​ຂອງ​ຫຼັກ​ການ​ທາງ​ສາດ​ສະ​ໜາ​ກັບ​ບຸກ​ຄົນ​ທີ່​ໄດ້​ຍ່າງ​ຢູ່​ເທິງ​ແຜ່ນ​ດິນ​ໂລກ​ແລະ​ໄດ້​ຮັບ​ຄວາມ​ທໍລະມານ​ຕາຍ​ຢູ່​ທີ່​ນີ້, ເປັນ​ປະກົດ​ການ​ຂອງ​ພະ​ລັງ​ແລະ​ຕົ້ນ​ສະ​ບັບ​ທີ່​ແປກ​ປະ​ຫລາດ."

ໃນຈຸດນີ້, Bousset ມີຄວາມສ່ຽງທີ່ຈະບໍ່ເປັນຄວາມຈິງຕໍ່ຫຼັກການພື້ນຖານຂອງການກໍ່ສ້າງຂອງລາວ; ລາວມີຄວາມສ່ຽງທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ສາດສະຫນາຂອງເອົາໂປໂລ ມີຄວາມສໍາພັນກັບບຸກຄົນທີ່ຊັດເຈນຂອງພະເຢຊູ. ແຕ່ລາວກວດພົບອັນຕະລາຍແລະຫລີກລ້ຽງມັນ. ຕ້ອງບໍ່ຄິດວ່າ, ລາວເວົ້າ, ໂປໂລ ມີຄວາມປະທັບໃຈທີ່ຊັດເຈນກ່ຽວກັບຄຸນລັກສະນະຂອງພະເຢຊູໃນປະຫວັດສາດ. ເພາະຖ້າລາວມີຄວາມປະທັບໃຈດັ່ງກ່າວ, ລາວບໍ່ສາມາດເຊື່ອມຕໍ່ພະເຢຊູກັບຄວາມບໍ່ມີຕົວຕົນເຊັ່ນ: ພຣະວິນຍານ. ສິ່ງທີ່ລາວສົນໃຈ, ຈາກນັ້ນ, ແມ່ນຄວາມຈິງທີ່ວ່າພະເຢຊູໄດ້ມີຊີວິດຢູ່ແລະໂດຍສະເພາະແມ່ນພະອົງໄດ້ເສຍຊີວິດ.

ແຕ່ຄວາມຈິງ bare ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຄິດວ່າໄດ້ພຽງພໍທີ່ຈະໃຫ້ຄວາມຄິດຂອງໂປໂlo ກ່ຽວກັບພຣະວິນຍານ-ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້ານັ້ນ ມີຄຸນນະພາບສ່ວນບຸກຄົນທີ່ເປັນເອກະລັກທີ່ເຮັດໃຫ້ Bousset ແປກໃຈ! ຄວາມຈິງແລ້ວ, Bousset ພົບເຫັນຕົວເອງຢູ່ໃນຈຸດນີ້ ຫນ້າຕໍ່ຫນ້າກັບຄວາມຫຍຸ້ງຍາກທີ່ເກີດຂື້ນກັບການອະທິບາຍທໍາມະຊາດຂອງການກໍ່ສ້າງສາດສະຫນາຂອງໂປໂລ. ບັນຫາແມ່ນວ່າການເຊື່ອມຕໍ່ໃກ້ຊິດຂອງໂປໂລ ກັບພະເຢຊູໃນປະຫວັດສາດແມ່ນຕ້ອງການຢ່າງຈິງຈັງໂດຍນັກປະຫວັດສາດເພື່ອໃຫ້ຄວາມສໍາພັນຂອງໂປໂລ ກັບພຣະຄຣິດ ມີຄຸນນະພາບສ່ວນບຸກຄົນທີ່ອົບອຸ່ນທີ່ສ່ອງແສງຈາກທຸກໆຫນ້າຂອງ Epistles; ໃນຂະນະດຽວກັນ, ໃນອີກດ້ານຫນຶ່ງ, ການແຍກກັນຢ່າງກວ້າງຂວາງຂອງໂປໂລ ຈາກພະເຢຊູໃນປະຫວັດສາດແມ່ນຕ້ອງການຢ່າງຈິງຈັງເພື່ອວ່າໂປໂລ ບໍ່ຖືກກັກຂັງໂດຍປະເພນີປະຫວັດສາດໃນການຍົກພະເຢຊູຂຶ້ນໄປສູ່ກຽດຕິຍ່າງສູງແລະການເຊື່ອມຕໍ່ພະອົງກັບພຣະວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າ.

ການວິຈານທີ່ທັນສະໄຫມໄດ້ປ່ຽນແປງລະຫວ່າງສອງຄວາມຕ້ອງການ; ມັນພະຍາຍາມຮັກສາສິດຂອງທັງສອງ. ບູເຊດ ໄດ້ຮັບຄວາມປະທັບໃຈຫຼາຍໂດຍຄວາມຕ້ອງການທີສອງ; ເວຣເນີ, opponent ຂອງລາວ, ໄດ້ຮັບຄວາມປະທັບໃຈຫຼາຍໂດຍອະດີດ. ແຕ່ທັງສອງແມ່ນຜິດພາດເທົ່າທຽມກັນ. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ມີທາງອອກທາງດຽວเท่านั้นຈາກຄວາມຫຍຸ້ງຍາກ. ມັນເປັນທາງອອກເກົ່າແລະເປັນຮາກ. ແຕ່ໂລກຂອງການຮຽນຮູ້ قد กลับໄປສູ່ມັນໃນທີ່ສຸດ. ຄວາມຫຍຸ້ງຍາກພື້ນຖານໃນການອະທິບາຍຕົ້ນກໍາມະພັນຂອງ ພອລິນິຊມ ຈະບໍ່ຫາຍໄປໂດຍການຖືກລະເລີຍ; ມັນຈະບໍ່ຍອມໃຫ້ມີການປະນີປະນອມໃດໆ. ມັນຈະຫາຍໄປเฉพาะເມື່ອ ພະເຢຊູ ຖືກຮັບຮູ້ວ່າເປັນສິ່ງທີ່ ພອລ ຖືວ່າພະອົງເປັນແລະສິ່ງທີ່ພຣະກິດຕິຄະນິທັງຫມົດສະແດງໃຫ້ເຫັນພະອົງເປັນ - ພະບຸດດົກ eternally ຂອງພະເຈົ້າ, ທີ່ມາສູ່ໂລກເພື່ອການຊົດໄຖ່ຂອງມະນຸດ, ດຽວນີ້ພະອົງໄດ້ນັ່ງຢູ່ເທິງພຣະບັນລັງຂອງພຣະກຽດ, ແລະເຮັດວຽກຢູ່ໃນຫົວໃຈຂອງພຣະຜູ້ສອນຂອງພະອົງໂດຍຜ່ານພຣະວິນຍານຂອງ, ດັ່ງທີ່ພະເຈົ້າສາມາດເຮັດໄດ້. ວິທີແກ້ໄຂດັ່ງກ່າວບໍ່ເຄີຍເປັນທີ່ນິຍົມເທົ່າທີ່ມັນເປັນໃນທຸກມື້ນີ້. ການຍອມຮັບຂອງມັນຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບການປະຕິວັດ ໂຄເປີນິກ ໃນຫລາຍພະແນກຂອງຄວາມຄິດແລະຊີວິດຂອງມະນຸດ. ແຕ່ການປະຕິເສດຂອງການຍອມຮັບດັ່ງກ່າວໄດ້ເຮັດໃຫ້ມີປัญຫາປະຫວັດສາດທີ່ຫລາຍກວ່ານັ້ນຍັງບໍ່ໄດ້ຮັບການແກ້ໄຂ.

ໃນຈຸດໜຶ່ງ, ບາວເຊັດ ຍອມຮັບ, ສາດສະຫນາຂອງ ໂປໂລ ແມ່ນອີງໃສ່ຄວາມເປັນຈິງທາງປະຫວັດສາດ. ມັນແມ່ນອີງໃສ່ການເສຍຊີວິດຂອງພະເຍຊູ. ແຕ່ການຕີຄວາມຂອງໂປໂລ ກ່ຽວກັບການເສຍຊີວິດຂອງພະເຍຊູ ແມ່ນມາຈາກ, ບາວເຊັດ ເຊື່ອ, ໃນລາຍລະອຽດທີ່ສໍາຄັນຈາກສາດສະຫນາພວກນອກຮີດທີ່ຮ່ວມສະໄຫມ; ແນວຄິດໂປໂລຂອງການເສຍຊີວິດແລະຟື້ນຄືນຊີວິດກັບພະເຍຊູ ແມ່ນສ້າງຂຶ້ນພາຍໃຕ້ອິດທິພົນຂອງຄວາມຄິດທີ່ແຜ່ຫຼາຍຂອງພວກນອກຮີດກ່ຽວກັບພະເຈົ້າທີ່ເສຍຊີວິດແລະຟື້ນຄືນຊີວິດ. ຄໍາຖະແຫຼງນີ້ໄດ້ກາຍເປັນເລື່ອງປົກກະຕິໃນບັນດານັກວິຊາການໃນບໍ່ດົນມານີ້; ອຸປະກອນທີ່ສະຫນັບສະຫນູນມັນໄດ້ຖືກເກັບກໍາໃນຮູບແບບທີ່ສະດວກໂດຍ ມ. ພຣູກີເນີ. ແຕ່ຄວາມເປັນຈິງແລ້ວ, ຫຼັກຖານສະຫນັບສະຫນູນຄໍາຖະແຫຼງແມ່ນຂອງຊະນິດທີ່ອ່ອນແອທີ່ສຸດ. ການທົບທວນຄືນຂອງສາດສະຫນາເຮເລນິສຕິກທີ່ໄດ້ພະຍາຍາມໃນບົດທີ VI ເປີດເຜີຍ, ແທ້ຈິງແລ້ວ, ຄວາມຈິງທີ່ວ່າພະເຈົ້າບາງອົງ, ໂດຍສະເພາະ ອັດຕິສ, ອາໂດນີສ, ແລະ ໂອຊີລິສ, ໄດ້ຖືກສະແດງເປັນຄັ້ງທໍາອິດວ່າເສຍຊີວິດແລະຈາກນັ້ນໄດ້ຮັບການຊົງໃຫ້ຟື້ນຄືນຊີວິດ. ຄວາມຄ້າຍຄືກັນຂອງຕົວເລກເຫຼົ່ານີ້ກັບກັນອາດຈະອະທິບາຍໄດ້ໂດຍການສົມມຸດຕິຖານທີ່ວ່າພວກເຂົາທັງຫມົດແມ່ນພະເຈົ້າແຫ່ງພືດພັນຢ່າງແທ້ຈິງ, ການຕາຍແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພວກເຂົາເປັນຕົວແທນໃຫ້ແກ່ການຫ່ຽວແຫ້ງຂອງພືດພັນໃນລະດູໃບໄມ້ປົ່ງແລະການຕໍ່ອາຍຸຂອງມັນໃນພາກຮຽນ spring. ໃນຕອນທໍາອິດ, ຂະຫນານລະຫວ່າງພະເຈົ້າເຫຼົ່ານີ້ແລະພະເຍຊູອາດເບິ່ງຄືວ່າໂດດເດັ່ນ. ພະເຍຊູຍັງຖືກສະແດງວ່າເສຍຊີວິດແລະກັບຄືນມາມີຊີວິດ. ແຕ່ຄວາມສໍາຄັນຂອງຂະຫນານລະຫວ່າງພວກເຂົາແມ່ນຫຍັງ? ມັນສາມາດຫມາຍຄວາມວ່າເລື່ອງພະພະຍານທັງຫມົດກ່ຽວກັບການເສຍຊີວິດແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພະເຍຊູແມ່ນມາຈາກນິທານພວກນອກຮີດເຫຼົ່ານີ້ບໍ? ນັ້ນແມ່ນຂໍ້ສະຫຼຸບຂອງນັກວິຊາການບາງຄົນໃນປະຈຸບັນ. ແຕ່ແນ່ນອນວ່າຂໍ້ສະຫຼຸບນີ້ແມ່ນບໍ່ມີເຫດຜົນ, ແລະມັນບໍ່ໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມຈາກບາວເຊັດ. ຄວາມເປັນຈິງທາງປະຫວັດສາດຂອງຄວາມເຊື່ອໃນການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພະເຍຊູໃນບັນດາເພື່ອນມິດທີ່ໃກ້ຊິດຂອງພະອົງແມ່ນຫມັ້ນຄົງຫຼາຍເກີນໄປທີ່ຈະຖືກສັ່ນສະເທືອນໂດຍທິດສະດີໃດໆກ່ຽວກັບການເພິ່ງພາອາໄສນິທານພວກນອກຮີດ. ດັ່ງນັ້ນ, ການໂຕ້ຖຽງທີ່ດຶງດູດຈາກຂະຫນານລະຫວ່າງເລື່ອງພະພະຍານທັງຫມົດແລະພວກນອກຮີດນິທານຂອງພະເຈົ້າທີ່ເສຍຊີວິດແລະຟື້ນຄືນຊີວິດແມ່ນຫຼາຍເກີນໄປ. ຖ້າມັນພິສູດຫຍັງ, ມັນກໍ່ພິສູດວ່າເລື່ອງພະພະຍານກ່ຽວກັບການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພະເຍຊູແມ່ນມາຈາກນິທານພວກນອກຮີດ. ແຕ່ທັດສະນະດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ຖືກຄອບຄອງໂດຍນັກປະຫວັດສາດທີ່ຮ້າຍແຮງໃດໆ. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງຍອມຮັບວ່າຂະຫນານລະຫວ່າງຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າ ອາດອນີສ ແລະ ໂອຊີລິສ ແລະ ອັດຕິສ ໄດ້ເສຍຊີວິດແລະຟື້ນຄືນຊີວິດ, ແລະຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າພະເຍຊູໄດ້ເສຍຊີວິດແລະຟື້ນຄືນຊີວິດບໍ່ໄດ້ຜະລິດໂດຍການເພິ່ງພາອາໄສເລື່ອງອື່ນ. ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງຮັບຮູ້, ດັ່ງນັ້ນ, ວ່າຂະຫນານບໍ່ແມ່ນຄວາມຫມາຍຂອງຄວາມສໍາພັນຂອງການເພິ່ງພາອາໄສ. ແລະຖ້າມັນບໍ່ເຮັດແນວນັ້ນໃນຈຸດໜຶ່ງ, ບາງທີມັນອາດຈະບໍ່ເຮັດແນວນັ້ນໃນບາງຈຸດອື່ນ.

ແຕ່ ບໍສເຊດ ຈະຢືນຢັນ ວ່າ ເຖິງແມ່ນວ່າເລື່ອງພຣະເມຊາຍາ ໃນພຣະທໍາມະ ໃຫມ່ ບໍ່ໄດ້ຖືກຜະລິດໂດຍນິທິປະວັດຕ pagan, ແຕ່ອິດທິພົນຂອງຄວາມຄິດ pagan ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຕົວເອງຮູ້ສຶກໃນການຕີຄວາມທີ່ ໂປໂລ ໄດ້ວາງໄວ້ໃນ ເລື່ອງ. ໂປໂລ ເຊື່ອວ່າຄຣິສຕຽນໄດ້ແບ່ງປັນຊະຕາກ—รรมຂອງພຣະຄຣິດ - ໄດ້ເສຍຊີວິດກັບພຣະຄຣິດແລະໄດ້ຊີວິດຄືນກັບພຣະຄຣິດ. ແຕ່ຄວາມຄິດດຽວກັນປະກົດຢູ່ໃນສາດສະຫນາ pagan. ການສະແດງອອກຄລາສສິກຂອງແນວຄວາມຄິດນີ້ປະກົດຢູ່ໃນຄໍາເວົ້າທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ລາຍງານໂດຍ ບໍມິຄູມ ມາເທຣນຸມ, " ມີຄວາມກ້າຫານ, ພວກເຈົ້າໄດ້ລິເລີ່ມ, ເນື່ອງຈາກພຣະເຈົ້າໄດ້ຮັບຄວາມລອດ; ສໍາລັບພວກເຮົາຈະມີຄວາມລອດອອກຈາກຄວາມທຸກ."

ແຕ່ມັນຕ້ອງໄດ້ຈື່ຈໍາວ່າພະຍານຂອງຟີມິຄູມ ມາເທຣນຸມ ແມ່ນຊ້າ, ແລະຫຼັກຖານສໍາລັບການແຜ່ກະຈາຍຂອງແນວຄວາມຄິດໃນໄລຍະຕົ້ນແມ່ນຂ້ອນຂ້າງຫນ້ອຍ.

ການຢືນຢັນທີ່ແນ່ນອນຂອງຜູ້ຂຽນເມື່ອບໍ່ດົນມານີ້ ກ່ຽວກັບເລື່ອງເຫຼົ່ານີ້ ແມ່ນບໍ່ມີຫຍັງແປກໆເລີຍ. ຜູ້ອ່ານທົ່ວໄປອາດຈະໄດ້ຮັບຄວາມປະທັບໃຈວ່ານັກສືບສວນສາມາດຟື້ນຟູແນວຄິດของພະເຈົ້າທີ່ຕາຍແລະຟື້ນຄືນຊີວິດ, ແລະ ຂອງ ສ່ວນທີ່ຜູ້ນະມັດສະການມີໃນການຕາຍແລະຟື້ນຄືນຊີວິດ, ໂດຍອີງໃສ່ຂໍ້ມູນຂະຫນາດໃຫຍ່ໃນບັນດາແຫຼ່ງທີ່ມີຢູ່. ແຕ່ຄວາມເປັນຈິງແລ້ວ, ບໍ່ມີຫຍັງເຊັ່ນນັ້ນເລີຍ. ຂໍ້ມູນທີ່ມີຢູ່ກ່ຽວກັບແນວຄິດໃນຄໍາຖາມແມ່ນໜ້ອຍທີ່ສຸດ, ແລະ ສໍາລັບສ່ວນຫຼາຍແມ່ນມາຈາກໄລຍະຫ່າງໄກຫຼັງຈາກເວລາຂອງພອລ. ມັນຈະໄປໄກເກີນໄປ, ແທ້ຈິງແລ້ວ, ທີ່ຈະຢືນຢັນວ່າແນວຄິດຂອງພະເຈົ້າທີ່ຕາຍແລະຟື້ນຄືນຊີວິດ, ດ້ວຍຄວາມ ສໍາຄັນທາງศาสนา, ບໍ່ມີມາກ່ອນເວລາຂອງໂປໂລ. ບາງຂໍ້ຄວາມຂອງອີຢິບບູຮານ, ຍົກຕົວຢ່າງ, ໄດ້ຖືກອ້າງອີງໂດຍ Er-man, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ຄວາມເປັນຢູ່ຂອງຜູ້ນະມັດສະການເພິ່ງພາຄວາມເປັນຢູ່ຂອງໂອຊີລິສ: "ຄືກັນກັບໂອຊີລິສມີຊີວິດ, ລາວກໍ່ຈະມີຊີວິດ." ແນ່ນອນວ່າບາງແນວຄິດດັ່ງກ່າວແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການອຸປະຖວມແລະຕໍ່ມາໄດ້ຮັບການປິຕິຍິນດີສໍາລັບ ອັດຕິສ ແລະ ອາໂດນີສ. ຖ້າແນວຄິດດັ່ງກ່າວມີຢູ່ໃນໄລຍະ ກ່ອນໂປໂລ, ມັນບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າມັນເປັນເລື່ອງປົກກະຕິ. ແນ່ນອນວ່າຄວາມແຜ່ຫຼາຍຂອງມັນໄດ້ຖືກຂະຫຍາຍໃຫຍ່ຂື້ນໃນປີທີ່ຜ່ານມາ. ຕໍ່ກັບການຂະຫຍາຍດັ່ງກ່າວ, J. Weiss—ຜູ້ທີ່ແນ່ນອນວ່າບໍ່ສາມາດຖືກກ່າວຫາວ່າຂາດຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈກັບວິທີການຂອງ ການປຽບທຽບສາດສະຫນາ ຍ້ອນວ່າມັນໃຊ້ກັບຄໍາພີໃຫມ່—ໄດ້ເອົາໃຈໃສ່ຢ່າງເໝາະສົມກັບ 1 ໂກໂລິນໂທ ຄ. 23. ພຣະຄຣິດຖືກຄຶງຄວ, ໂປໂລເວົ້າ, ແມ່ນ "ສໍາລັບຊາວຕ່າງຊາດໂງ່ຈ້າ." ນັ້ນບໍ່ໄດ້ເບິ່ງຄືວ່າຊາວຕ່າງຊາດໃນບັນດາຜູ້ທີ່ໂປໂລເຮັດວຽກບໍ່ຄຸ້ນເຄີຍກັບແນວຄິດຂອງພະເຈົ້າທີ່ຕາຍ. ຖ້າການຢືນຢັນຂອງ Brückner ແມ່ນຖືກຕ້ອງ, ຖ້າແນວຄິດຂອງພະເຈົ້າທີ່ຕາຍເປັນເລື່ອງປົກກະຕິໃນວັນຂອງໂປໂລເຊັ່ນດຽວກັບ Brückner ສົມມຸດ, ໄມ້ກາງແຂນຈະບໍ່ເປັນ "ສໍາລັບຊາວຕ່າງຊາດໂງ່ຈ້າ"; ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ມັນຈະເບິ່ງຄືວ່າຊາວຕ່າງຊາດເປັນສິ່ງທີ່ເປັນທໍາມະຊາດທີ່ສຸດໃນໂລກ.

ແຕ່ເຖິງແມ່ນວ່າຄວາມຄິດທົ່ວໄປຂອງພະເຈົ້າທີ່ຕາຍແລະຟື້ນຄືນມາມີຄວາມ ສໍາຄັນທາງศาสນາ, ໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນກ່ອນ, ແຕ່ຄວາມເພິ່ງພາຂອງໂປໂລຕໍ່ຄວາມຄິດນັ້ນບໍ່ໄດ້ຖືກພິສູດ. ສໍາລັບຄວາມຄິດຂອງໂປໂລແຕກຕ່າງກັນຢ່າງສິ້ນເຊີງ. ຄວາມແຕກຕ່າງຫນຶ່ງ, ແນ່ນອນ, ແມ່ນປາກົດຂື້ນຢ່າງສົມບູນແລະຖືກຮັບຮູ້ໂດຍທົ່ວໄປ - ພຣະຄຣິດຂອງໂປໂລໄດ້ຖືກພັນລະນາເຖິງການຕາຍຢ່າງສະຫມັກໃຈ, ແລະຕາຍເພື່ອຫລາຍໆຄົນ. ພຣະອົງ "ຮັກຂ້າພະເຈົ້າ," ໂປໂລເວົ້າ, "ແລະປະທານ ຕົວເອງໃຫ້ແກ່ຂ້າພະເຈົ້າ." ບໍ່ມີຫຍັງຄ້າຍຄືກັບຄວາມຄິດນັ້ນໃນກໍລະນີຂອງສາດສະຫນາພວກນອກຮີດ. ໂອຊີລິສ, ອາໂດນີສ, ແລະອັດຕິສ ໄດ້ຖືກຄອບຄຸມໂດຍຊະຕິກໍາຂອງເຂົາເຈົ້າ; ພຣະເຢຊູໄດ້ປະທານຊີວິດຂອງພຣະອົງຢ່າງເສລີ. ຄວາມແຕກຕ່າງແມ່ນຍິ່ງໃຫຍ່; ມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບໃຈກາງຂອງສາດສະຫນາຂອງໂປໂລ. ເປັນຫຍັງຄວາມແຕກຕ່າງຈຶ່ງເກີດຂຶ້ນ? ຄວາມຄິດຂອງໂປໂລກ່ຽວກັບພຣະຄຣິດໄດ້ມາຈາກໃສ? ມັນມາຈາກພຣະເຢຊູເອງບໍ? ມັນມາຈາກຄວາມຮູ້ທີ່ໂປໂລມີຕໍ່ລັກສະນະຂອງພຣະເຢຊູບໍ? ການສົມມຸດຖານອາດເບິ່ງຄືວ່າທໍາມະຊາດ. ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍ, ຈາກທັດສະນະຂອງບາວເຊັດ, ມັນຕ້ອງຖືກປະຕິເສດ. ສໍາລັບຖ້າໂປໂລມີຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບລັກສະນະທີ່ແທ້ຈິງຂອງພຣະເຢຊູ, ລາວຈະຄິດວ່າພຣະເຢຊູ, ມະນຸດທົ່ວໄປ, ເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຊັ້ນສູງໄດ້ແນວໃດ?

ອີກຄວາມແຕກຕ່າງໜຶ່ງແມ່ນພື້ນຖານຫຼາຍ. ຄວາມຕາຍແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພະເຈົ້ານອກຮີດຊົນ ແມ່ນວຽກຂອງພິທີການ; ຄວາມຕາຍແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພຣະຄຣິດຕາມທີ່ໂປໂລໄດ້ກ່າວ ແມ່ນຄວາມເປັນຈິງຂອງປະຫວັດສາດ. ມັນໄດ້ຖືກສັງເກດເຫັນໃນການທົບທວນຄືນຂອງສາດສະຫນາຮີດຊົນ Hellenistic ວ່າພິທີການທາງສາດສະຫນາໃນຮີດຊົນນອກຮີດແມ່ນມີຄວາມຫນັກແຫນ້ນຫຼາຍກວ່າຕำนาน; ໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງພະສົງສມນະທັນສະໄຫມ, ຕำนານຖືກມາຈາກພິທີການທາງສາດສະຫນາແທນທີ່ຈະເປັນກົງກັນຂ້າມ. ດັ່ງນັ້ນໃນກໍລະນີຂອງ "ພະເຈົ້າທີ່ຕາຍແລະຟື້ນຄືນຊີວິດ", ຄົນເຮົາຖືກປະທັບໃຈເຫນືອສິ່ງທັງຫມົດດ້ວຍລັກສະນະທີ່ບໍ່ຊັດເຈນຂອງຕำนານທັງຫມົດ. ເລື່ອງຂອງ Attis, ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ໄດ້ຖືກບອກໃນຫຼາຍຮູບແບບທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ແລະບໍ່ເບິ່ງຄືວ່າຈະມີຄວາມສົນໃຈເລັກນ້ອຍໃນບັນດາຜູ້ນະມັດສະການຕໍ່ Attis ສໍາລັບການສ້າງຕັ້ງຂໍ້ຄວາມທີ່ແທ້ຈິງກ່ຽວກັບຄວາມຕາຍແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພະເຈົ້າ. ໂດຍສະເພາະ "ການຟື້ນຄືນຊີວິດ" ຂອງພະເຈົ້າເກືອບບໍ່ປາກົດຢູ່ໃນຕำนານຂອງ Attis, Adonis, ແລະ Osiris. ຄວາມຕາຍແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດທີ່ແທ້ຈິງເກີດຂຶ້ນພຽງແຕ່ໃນພິທີການ. ທຸກໆປີໃນເດືອນມີນາ, ຜູ້ນະມັດສະການຕໍ່ Attis ທີ່ Rome ໄດ້ເຫັນພະເຈົ້ານອນຕາຍຄືກັບທີ່ພະເຈົ້າໄດ້ຖືກສະແດງໂດຍໄມ້ fir, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນໄດ້ຍິນດີໃນການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພະເຈົ້າ. ຄວາມຕາຍແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດບໍ່ໄດ້ຖືກຄິດວ່າເປັນກິດຈະກໍາທີ່ໄດ້ເກີດຂຶ້ນຄັ້ງດຽວແລະສໍາລັບທັງຫມົດແລ້ວ. ພວກເຂົາຄິດວ່າເກີດຂຶ້ນໃນທຸກໆການສະຫລອງຂອງງານບຸນ.

ການປະຕິບັດຂອງໂປໂລຕໍ່ຄວາມຕາຍແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພຣະຄຣິດແມ່ນສົມບູນທີ່ແຕກຕ່າງ. ໂດຍ Bousset, ຄວາມແຕກຕ່າງນີ້ແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງທີ່ບໍ່ຊັດເຈນ; Bousset ພະຍາຍາມສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຄວາມຄິດຂອງໂປໂລຕໍ່ຄວາມຕາຍແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງຜູ້ເຊື່ອຖືກັບພຣະຄຣິດແມ່ນມາຈາກການສະຫລອງຂອງສິນລະລຶກ. ແຕ່ບໍ່ມີຄວາມຜິດພາດທີ່ຮຸນແຮງກວ່ານີ້. ສິ່ງທີ່ຊັດເຈນທີ່ສຸດໃນຈົດຫມາຍເຫດທັງຫມົດແມ່ນລັກສະນະປະຫວັດສາດຂອງຂໍ້ຄວາມຂອງໂປໂລ. ສາດສະຫນາຂອງໂປໂລແມ່ນຮາກຖານຢູ່ໃນກິດຈະກໍາ, ແລະສິນລະລຶກແມ່ນຫນຶ່ງວິທີການສະແດງຄວາມສໍາຄັນຂອງກິດຈະກໍາ. ກິດຈະກໍາຄือວຽກງານຂອງພຣະຄຣິດໃນຄວາມຕາຍແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພຣະອົງ.

ທີ່ນີ້ ແມ່ນຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດລະຫວ່າງ ໂປໂລ ແລະ ສາດສະຫນາສະໄຫມໃຫມ່. ຄໍາສອນຂອງໂປໂລ ບໍ່ແມ່ນປັດຊະຍາ; ມັນບໍ່ແມ່ນຊຸດຂອງຄໍາແນະນໍາສໍາລັບການຫນີຈາກຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງໂລກ; ມັນບໍ່ແມ່ນບັນຊີຂອງສິ່ງທີ່ເຄີຍເປັນຄວາມຈິງ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ມັນແມ່ນບັນຊີຂອງສິ່ງທີ່ໄດ້ເກີດຂຶ້ນ. ສິ່ງທີ່ໄດ້ເກີດຂຶ້ນ, ນອກຈາກນັ້ນ, ບໍ່ໄດ້ຖືກເຊື່ອງໄວ້ໃນອະດີດທີ່ຫ່າງໄກ. ບັນຊີຂອງມັນ ບໍ່ໄດ້ຖືກພັດທະນາເປັນການຢືນຢັນເຖິງຮູບແບບສາດສະຫນາທີ່ມີຢູ່. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ການຕາຍແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພຣະເຢຊູ, ທີ່ຄໍາສອນຂອງໂປໂລ ແມ່ນອີງໃສ່, ໄດ້ເກີດຂຶ້ນພຽງແຕ່ບໍ່ເທົ່າໃດປີກ່ອນ. ແລະຂໍ້ເທັດຈິງສາມາດຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍການຢືນຢັນທີ່ພຽງພໍ; ພະຍານຕາຕໍ່ຕາ ສາມາດຖືກສອບຖາມ, ແລະ ໂປໂລ ອ້າງເຖິງພະຍານຕາຕໍ່ຕາ ໃນລາຍລະອຽດ. ວັກเดียว, 1 ກົມ. xv. 1-8, ແມ່ນພຽງພໍທີ່ຈະວາງຊ່ອງຫວ່າງທີ່ໃຫຍ່ຫຼວງລະຫວ່າງ ພຣະຄຣິດຂອງໂປໂລ ແລະ ພຣະເຈົ້າຊົງຊ່ວຍຂອງຄົນຕ່າງຊາດ. ແຕ່ລັກສະນະຂອງ ຄໍາສອນຂອງໂປໂລ ບໍ່ໄດ້ຂຶ້ນກັບວັກຫນຶ່ງ. ທຸກຫົນທົ່ວໄປໃນຈົດຫມາຍ ໂປໂລ ໄດ້ເດີມພັນທັງຊີວິດຂອງຕົນ ໃນຄວາມຈິງຂອງສິ່ງທີ່ຕົນເວົ້າກ່ຽວກັບການຕາຍແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພຣະເຢຊູ. ຄໍາສອນທີ່ໂປໂລ ໄດ້ປະກາດ ແມ່ນບັນຊີຂອງສິ່ງທີ່ໄດ້ເກີດຂຶ້ນ. ຖ້າບັນຊີແມ່ນຄວາມຈິງ, ຕົ້ນກໍານົດຂອງຄໍາສອນຂອງໂປໂລ ແມ່ນອະທິບາຍ; ຖ້າມັນບໍ່ແມ່ນຄວາມຈິງ, ສາດສະຫນາຈັກແມ່ນອີງໃສ່ຄວາມຜິດພາດທີ່ບໍ່ສາມາດອະທິບາຍໄດ້.

ທາງເລືອກສຸດທ້າຍນີ້ ໄດ້ຖືກກວດກາໃນການສົນທະນາກ່ອນ. ຖ້າພຣະເຢຊູ ບໍ່ແມ່ນພຣະຜູ້ໄດ້ອອກຊ່ວຍທີ່ ໂປໂລ ເວົ້າວ່າ, ແລ້ວ ຄໍາສອນຂອງໂປໂລ ໃນການຊ່ວຍອອກມາ ແມ່ນມາຈາກໃສ? ສາມສົມມຸດຕິຖານໃຫຍ່ ໄດ້ຖືກກວດກາແລະບໍ່ພຽງພໍ.

ຄໍາສອນຂອງໂປໂລ, ໄດ້ຖືກສະແດງໃຫ້ເຫັນ, ບໍ່ແມ່ນອີງໃສ່ ພຣະເຢຊູ ໃນຄວາມເປັນທໍາມະຊາດສະໄຫມໃຫມ່; ຖ້າພຣະເຢຊູ ແມ່ນພຽງແຕ່ສິ່ງທີ່ພຣະອົງຖືກສະແດງໂດຍນັກປະຫວັດສາດທໍາມະຊາດສະໄຫມໃຫມ່, ແລ້ວສິ່ງທີ່ໂດດເດັ່ນຂອງ ໂປໂລ ບໍ່ໄດ້ມາຈາກພຣະເຢຊູ. ການສ້າງຕັ້ງຄວາມຈິງນັ້ນ ແມ່ນຜົນສໍາເລັດທີ່ໂດດເດັ່ນຂອງ ເວຣເດ ແລະ ບໍສເຊດ. ແຕ່ຖ້າສິ່ງທີ່ສໍາຄັນໃນຄໍາສອນຂອງໂປໂລ ບໍ່ໄດ້ມາຈາກພຣະເຢຊູ, ມັນມາຈາກໃສ?

ມັນ​ບໍ່​ໄດ້​ຖືກ​ມາ​ຈາກ​ແນວ​ຄວາມ​ຄິດ​ຂອງ​ການ​ປະ​ກາດ​ລ່ວງ​ໜ້າ​ຂອງ​ພຣະ​ເມ​ຊີ​ກ່ອນ​ທີ່​ຄຣິ​ສ​ຕຽນ, ດັ່ງ​ທີ່ ເວຣເດ (Wrede) ເຊື່ອ; ເພາະ​ວ່າ​ພຣະ​ເມ​ຊີ​ໃນ​ການ​ປະ​ກາດ​ລ່ວງ​ໜ້າ​ບໍ່​ແມ່ນ​ວັດຖຸ​ຂອງ​ການ​ນະມັດສະການ, ແລະ​ບໍ່​ແມ່ນ​ບຸກ​ຄົນ​ທີ່​ມີ​ຊີ​ວິດ​ເພື່ອ​ໃຫ້​ຮັກ. ມັນ​ບໍ່​ໄດ້​ຖືກ​ມາ​ຈາກ​ສາດ​ສະ​ໜາ​ນອກ, ຕາມ​ການ​ສົມ​ມຸດ​ຖານ​ທີ່​ດີ​ເລີດ​ຂອງ ບໍ​ເຊດ (Bousset); ເພາະ​ວ່າ​ອິດ​ທິ​ພົນ​ຂອງ​ສາດ​ສະ​ໜາ​ນອກ​ຖືກ​ແຍກ​ອອກ​ໂດຍ​ການ​ເປີດ​ເຜີຍ​ຂອງ​ເອົາ​ຊາວ​ໂປ​ໂລ, ແລະ​ການ​ທຽບ​ເທົ່າ​ຂອງ​ສາດ​ສະ​ໜາ​ນອກ​ແຕກ​ຫັກ​ຫມົດ. ແຕ່​ເຖິງ​ແມ່ນ​ວ່າ​ການ​ທຽບ​ເທົ່າ​ແມ່ນ​ໃກ້​ຊິດ​ກວ່າ​ທີ່​ເປັນ, ແຕ່​ຫົວ​ໃຈ​ຂອງ​ບັນ​ຫາ​ຍັງ​ບໍ່​ໄດ້​ຖືກ​ແຕ​ະຕ້ອງ. ຫົວ​ໃຈ​ຂອງ​ບັນ​ຫາ​ຖືກ​ພົບ​ເຫັນ​ໃນ​ຄວາມ​ສໍາ​ພັນ​ຂອງ​ເອົາ​ຊາວ​ໂປ​ໂລ​ກັບ​ພຣະ​ຄຣິດ.

ຄວາມ​ສໍາ​ພັນ​ນັ້ນ​ບໍ່​ສາ​ມາດ​ຖືກ​ອະ​ທິ​ບາຍ​ໂດຍ​ການ​ນັບ​ລາຍ​ລະ​ອຽດ​ເທົ່າ​ນັ້ນ; ມັນ​ບໍ່​ສາ​ມາດ​ຖືກ​ຫຼຸດ​ລົງ​ເປັນ​ເງື່ອນ​ໄຂ​ຕ​່​ໍ​າ; ມັນ​ເປັນ​ສິ່ງ​ທີ່​ງ່າຍ​ດາຍ​ແລະ​ບໍ່​ສາ​ມາດ​ແບ່ງ​ແຍກ​ໄດ້. ຄວາມ​ສໍາ​ພັນ​ຂອງ​ເອົາ​ຊາວ​ໂປ​ໂລ​ກັບ​ພຣະ​ຄຣິດ​ເປັນ​ຄວາມ​ສໍາ​ພັນ​ຂອງ​ຄວາມ​ຮັກ; ແລະ​ຄວາມ​ຮັກ​ມີ​ຢູ່​ລະ​ຫວ່າງ​ບຸກ​ຄົນ​ເທົ່າ​ນັ້ນ. ມັນ​ບໍ່​ແມ່ນ​ກຸ່ມ​ຂອງ​ແນວ​ຄວາມ​ຄິດ​ທີ່​ຈະ​ຖືກ​ອະ​ທິ​ບາຍ, ຖ້າ​ຫາກ​ວ່າ​ໂປ​ລໍ (Paulinism) ຈະ​ຖືກ​ນັບ​ຖື, ແຕ່​ຄວາມ​ຮັກ​ຂອງ​ເອົາ​ຊາວ​ໂປ​ໂລ​ສໍາ​ລັບ​ພຣະ​ຜູ້​ຊ່ອຍ​ໃຫ້​ລອດ​ຂອງ​ພຣະ​ອົງ. ແລະ​ຄວາມ​ຮັກ​ນັ້ນ​ມີ​ຮາກ​ຖານ, ບໍ່​ແມ່ນ​ໃນ​ສິ່ງ​ທີ່​ພຣະ​ຄຣິດ​ໄດ້​ກ່າວ, ແຕ່​ໃນ​ສິ່ງ​ທີ່​ພຣະ​ຄຣິດ​ໄດ້​ເຮັດ. ພຣະ​ອົງ "ໄດ້​ຮັກ​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ ແລະ​ໄດ້​ປະ​ທານ​ຕົວ​ເອງ​ໃຫ້​ແກ່​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ." ມີ​ຄວາມ​ຖານ​ຮາກ​ຂອງ​ສາດ​ສະ​ໜາ​ຂອງ​ເອົາ​ຊາວ​ໂປ​ໂລ; ມີ​ຄວາມ​ຖານ​ຮາກ​ຂອງ​ຄຣິ​ສ​ຕຽນ​ທັງ​ໝົດ. ຄວາມ​ຖານ​ຮາກ​ນັ້ນ​ຖືກ​ຢືນ​ຢັນ​ໂດຍ​ບັນ​ຊີ​ຂອງ​ພຣະ​ເຢ​ຊູ​ທີ່​ໄດ້​ຮັບ​ໃນ​ພຣະ​ກິ​ດ​ຕິ​ພຣະ​ຄຣິດ, ແລະ​ໄດ້​ຮັບ, ແທ້​ຈິງ, ໃນ​ທຸກ​ແຫ່ງ​ທຸກ​ຄົນ. ມັນ​ຖືກ​ກົງ​ກັນ​ພຽງ​ແຕ່​ໂດຍ​ການ​ກໍ່​ສ້າງ​ຄືນ​ໃຫມ່​ຂອງ​ສະ​ໄຫມ​ໃຫມ່. ແລະ​ການ​ກໍ່​ສ້າງ​ຄືນ​ໃຫມ່​ນັ້ນ​ແຕກ​ຫັກ​ຫມົດ. ສາດ​ສະ​ໜາ​ຂອງ​ເອົາ​ຊາວ​ໂປ​ໂລ​ບໍ່​ໄດ້​ຖືກ​ສ້າງ​ຕັ້ງ​ຂຶ້ນ​ຈາກ​ແນວ​ຄວາມ​ຄິດ​ທີ່​ຊັບ​ຊ້ອນ​ທີ່​ມາ​ຈາກ​ຊາວ​ຢິວ ຫຼື​ຈາກ​ສາດ​ສະ​ໜາ​ນອກ.

ມັນ​ໄດ້​ຖືກ​ສ້າງ​ຕັ້ງ​ຂຶ້ນ​ຈາກ​ພຣະ​ເຢ​ຊູ​ໃນ​ປະ​ຫວັດ​ສາດ. ແຕ່​ພຣະ​ເຢ​ຊູ​ໃນ​ປະ​ຫວັດ​ສາດ​ທີ່​ມັນ​ໄດ້​ຖືກ​ສ້າງ​ຕັ້ງ​ຂຶ້ນ​ບໍ່​ແມ່ນ​ພຣະ​ເຢ​ຊູ​ຂອງ​ການ​ກໍ່​ສ້າງ​ຄືນ​ໃຫມ່​ຂອງ​ສະ​ໄຫມ​ໃຫມ່, ແຕ່​ພຣະ​ເຢ​ຊູ​ຂອງ​ພຣະ​ກິ​ດ​ຕິ​ພຣະ​ຄຣິດ​ທັງ​ໝົດ ແລະ​ຂອງ​ຄວາມ​ເຊື່ອ​ຖື​ຂອງ​ຄຣິ​ສ​ຕຽນ; ບໍ່​ແມ່ນ​ຄູ​ອາ​ຈານ​ທີ່​ມີ​ຊີ​ວິດ​ຢູ່​ໃນ​ຄວາມ​ຊົງ​ຈໍາ​ຂອງ​ບັນ​ດາ​ສາ​ວົກ​ຂອງ​ພຣະ​ອົງ, ແຕ່​ພຣະ​ຜູ້​ຊ່ອຍ​ໃຫ້​ລອດ​ທີ່​ຫລັງ​ຈາກ​ວຽກ​ງານ​ໄຖ່​ໄດ້​ເຮັດ​ແລ້ວ, ຍັງ​ມີ​ຊີ​ວິດ​ຢູ່ ແລະ​ຍັງ​ສາ​ມາດ​ຮັກ​ໄດ້.

John Gresham Machen (1881-1937) ເປັນນັກວິຊາການ ພຣະທໍາພາກພັນສັນຍາໃຫມ່ Presbyterian ອາເມຣິກາ, ຜູ້ທີ່ນໍາພາການກະບົງຂຶ້ນຕໍ່ຕ້ານ ທິດສະດີທາງທັນສະໄຫມ ທີ່ Princeton, ແລະກ่อຕັ້ງ ສະມະນະວິທະຍາໄລ Westminster ກໍ່ຄືກັນກັບ ໂບດ Presbyterian ດັ້ງເດີມ.