पौलुस के धर्म के उत्पत्ति

पौलुस के धर्म के मूल

यीशु की प्रभुता (भाग ५)

द्वारा जॉन ग्रेसहम मेकन

निश्चित रूप से केवल इस तथ्य से कि ईसाइयों ने एक ऐसा शीर्षक उपयोग किया जो पगन सम्प्रदायों में भी उपयोग किया जाता था, इससे पगनवाद पर किसी भी निर्भरता का पता नहीं चलता। क्योंकि "प्रभु" शीर्षक लगभग "ईश्वर" शब्द के समान ही देवत्व के पद के रूप में स्थापित था। जो कुछ भी उस शब्द के धार्मिक उपयोग की उत्पत्ति हुई थी, वह उपयोग ग्रीक भाषा का एक हिस्सा बन गया था। एक मिशनरी जो एक सच्चे ईश्वर की घोषणा करना चाहता था, उसे ग्रीक में बोलने पर "ईश्वर" शब्द का उपयोग करना पड़ा, जो कि पगन धर्म में उपयोग किया जाता था। तो यदि वह यीशु को ईश्वर के रूप में निर्दिष्ट करना चाहता था, किसी शब्द से जो उसी समय उसे परमेश्वर पिता से अलग करेगा, तो उसे "प्रभु" शब्द का उपयोग करना पड़ा, हालांकि वह शब्द भी पगनवाद में उपयोग किया जाता था। न तो एक मामले में और न ही दूसरे में ग्रीक शब्द का उपयोग पॉलीथिएस्टिक धर्म में उस शब्द से जुड़ी कल्पनाओं के थोड़े से भी प्रभाव को शामिल करता था।

लेकिन यीशु के प्रति यूनानी पद "प्रभु" के प्रयोग के लिए एक अधिक मजबूत कारण था जो यूनानी-भाषी लोगों के बीच इसकी सामान्य मुद्रा में पाया गया था। पद का धार्मिक उपयोग पगन पंथों तक सीमित नहीं था, बल्कि यह ग्रीक पुराने नियम में भी प्रकट होता है, और यदि कुछ भी हो तो और भी अधिक दृढ़ता से स्थापित होता है। "प्रभु" शब्द का उपयोग सेप्टुआजिंट द्वारा हिब्रू पाठ के "यहोवा" का अनुवाद करने के लिए किया जाता है। यह चर्चा करना पूरी तरह से अप्रासंगिक होगा कि अनुवादकों ने इस विशेष शब्द के चयन को नियंत्रित करने वाले कारणों पर। निस्संदेह "प्रभु" के लिए कुछ शब्द हिब्रू शब्द के आसपास पहले से ही जुटे हुए संघों द्वारा आवश्यक था। और "क्योरियोस" के चयन के लिए कई कारणों का सुझाव दिया जा सकता है, न कि "प्रभु" अर्थ वाले अन्य यूनानी शब्दों के बजाय। संभवतः "क्योरियोस" की मूल अर्थ ने इच्छित विचार को बेहतर ढंग से व्यक्त किया; शायद, इसके अलावा, "क्योरियोस" से एक धार्मिक अर्थ जुड़ा हुआ था, जो अन्य शब्दों के पास नहीं था। किसी भी दर पर, जो भी कारण हो सकता है, "क्योरियोस" वह शब्द था जिसे चुना गया था।

एहि तथ्य बहुत महत्वक पूर्ण अछि । कियँकि सेप्टुआजिन्टक पाठक सभक बीचसँ पहिल बार ईसाइयत फैलल । सेप्टुआजिन्ट यहूदी सिनागोगक बाइबिल अछि, आ सिनागोगसभक पाठ्यक दौरान एकरा न केवल यहूदी सभ बल्कि बहुत सारे गेन्टाइल, बुक ऑफ एक्ट्सक "परमेश्वर-भयभीत" सभ द्वारा श्रवण कएल गेल । ईश्वर-भयभीत सभक साथै गेन्टाइल मिशन शुरू भेल । आ बहुत पहिल कालमे जेन्टाइल धर्मांतरित सभ जो सिनागोगक स्कूलक माध्यम सँ बिल्कुल नहि गुजरे थिन्ह- शायद एहन धर्मांतरित बहुत कम थिन्ह- तब सेप्टुआजिन्टक उपयोग तुरंत हुनकर निर्देशक मे कएल गेल । एते ईसाई मिशनरी सभ जब यीशु क "प्रभु" शब्द प्रयोग कएल, हुनकर श्रोता तुरंत जान गेल कि हुनका मतलब किय अछि । हुनका तुरंत पता चल गेल कि यीशु एकटा एहन स्थान अधिकृत कएल अछि जे केवल परमेश्वरक ही अछि । कियँकि "प्रभु" शब्द सेप्टुआजिन्टक ग्रीक धर्मग्रन्थसभ मे अनगिनत बेर ईजरायलक वाचा परमेश्वरक सबसे पवित्र नाम के रुप मे प्रयोग कएल गेल अछि, आ एहे अनुच्छेद मुक्त रूप सँ यीशु पर लागू कएल गेल ।

ई सेप्टुआजिन्ट "प्रभु" पदक प्रयोग, सेप्टुआजिन्ट अनुच्छेद सभक यीशु पर लागू करन जे पौलक पत्र सभ मे स्वाभाविक रुप सँ प्रकट अछि, ईसाई मिशनक प्रारंभिक काल मे बहुत अधिक महत्वक अछि । आ ई यीशु पर प्रयोग कएल गेल "प्रभु" पदक मौलिक महत्व पर बहुत अधिक प्रकाश पेल । लेकिन पगन प्रयोग रोचक अछि, आ बौसेट आ अन्य सभ द्वारा ईक प्रदर्शनक आदरपूर्वक स्वागत कएल जए के । आधुनिक अनुसंधान द्वारा एक महत्वपूर्ण तथ्य अधिक दृढ़ता सँ स्थापित कएल गेल अछि- ई युगक पहिल शताब्दी मे ग्रीक शब्द "क्योरियोस" ग्रीक भाषा जत्थे तक विस्तारित, स्पष्ट रुप सँ एक दैवीय पदवी अछि । शब्दक सामान्य प्रयोग जारी रहल; शब्द अब भी एक स्वामी के अपने दास के प्रति संबंधक व्यक्त कए । लेकिन शब्द एक विशिष्ट धार्मिक पदवी बन गेल अछि, आ ई धार्मिक अर्थ मे, विशेष रूप सँ सेप्टुआजिन्ट द्वारा निर्धारित, ई नव नियम मे प्रकट अछि ।

एहि प्रकार सँ नहि मेलै नयाँ नियमनामा के उपयोग सँ जब यीशु के केहु मनाम्ह लोग आधुनिक चर्च मँ "द मास्टर" कहि संबोधित करैत अछि, "द लॉर्ड" कहि नहि। कहि-कहि, शायद, एहि उपयोग नयाँ नियमनामा के अनुसार ईसा मसीह के देवता के धारणा विरुद्ध सचेत विरोध मँ अपनायल जाइत अछि; ईसा मसीह के "द मास्टर" कहि संबोधित करैत अछि, बहुत हद तक जाहि प्रकार कला के एक स्कूल के नेता के ओहाँ के अनुयायी "द मास्टर" कहि संबोधित करैत अछि। वा एहि शब्द केवल ओहि अर्थ मँ प्रयोग करल जाइत अछि जेकर आदेश पालन करबा चाही। मुदा कहि-कहि आधुनिक रीति भक्त पुरुष आ महिला द्वारा अपनायल जाइत अछि एहि धारणा के साथ कि अंग्रेजी शब्द "लॉर्ड" क्षीण हो गेल अछि आ "मास्टर" शब्द के उपयोग ग्रीक नियमनामा के अर्थ के एक निकट पहुँच अछि। एहि धारणा गलत अछि। नयाँ नियमनामा मँ यीशु के पदनाम अनुवाद करल मँ, ककरो इच्छा नहि होनी चाही कि "क्योरियोस" शब्द के मूल अर्थ पंहुच जाइ। क्योकि ग्रीक शब्द पहिन्ह सँ एक विकास हो चुकल अछि, आ नयाँ नियमनामा मँ ईसा मसीह पर लागू होयत ई स्पष्ट रूप सँ एक धार्मिक पद हो। ओहि शब्द के ठीक ओहि धार्मिक संबंध अछि जे अब अंग्रेजी शब्द "लॉर्ड" के साथ जुरल अछि। आ बहुत हद तक ओहि कारण सँ। अंग्रेजी शब्द "लॉर्ड" के धार्मिक संबंध बाइबल उपयोग के कारण अछि; आ नयाँ नियमनामा के शब्द "क्योरियोस" के धार्मिक संबंध सेप्टुआजिन्ट के उपयोग के कारण अछि। तब ईसाई के स्मरण रखनी चाही कि "थोड़ा ज्ञान एक खतरनाक चीज अछि।" यीशु के बारे मँ "द लॉर्ड" को बजाय "द मास्टर" के एक समान प्रतिस्थापन एक झूठी ताजगी आ मौलिकता के आभास मात्र अछि। वास्तव मँ ई कहि-कहि नयाँ नियमनामा के उपयोग के भाव सँ एक प्रस्थान अर्थ अछि।

तदनुसार, बौसेट ने "लॉर्ड" शब्द के धार्मिक अर्थ के स्पष्ट रूप सँ प्रस्तुत कर सेवा की अछि। मुदा ओह सफल नहि हो पाएँ अछि कि ओहि शब्द के यीशु पर लागू करबा के समझावे।

थप कठिनाइहरू, थप रूपमा, बौसेटको सिद्धान्तलाई घेरिरहेका छन्। येशूको लागि "प्रभु" शब्दको प्रयोग र यस शब्दद्वारा येशूप्रति व्यक्त गरिएको धार्मिक मनोवृत्ति, बौसेटका अनुसार, अन्तियोक जस्ता समुदायहरूको बैठकहरूमा र पगन धारणाहरूको प्रभावमा उत्पन्न भएको थियो। तर पक्का नै बौसेटको पौलिनवादको उत्पत्तिको व्याख्या अझै पूर्ण रूपमा प्रस्तुत गरिएको छैन। पौलिनवाद एक उत्साही पूजाको कult-ईश्वर भन्दा धेरै कुरा हो; व्यक्तिगत सम्बन्ध ख्रीष्टसँग प्रत्येक विभागमा हावी हुन्छ apostle को जीवन।

बौसेटले यो तथ्यलाई चिन्छ। पौलको धर्म, उहाँ स्वीकार्छन्, अन्तियोक चर्चको बैठकहरूमा व्यक्त गरिएको धर्म भन्दा धेरै कुरा हो। तर उहाँ मान्छन् कि पौलको धर्मका अन्य तत्वहरू, जति टाढा पुग्ने भए पनि, कम्तिमा तिनीहरूको सुरुवात cult मा भएको थियो। यहाँ सम्पूर्ण निर्माणमा कम से कम एक अविश्वसनीय तत्व पाइन्छ। बौसेटले पौलको धर्मको व्यक्तिगत चरित्रलाई कम आँकलन गरेका छन्। कम से कम उहाँले देखाउन सफलता प्राप्त गरेका छैनन् कि पौलको जीवन "ख्रीष्टमा" वा "प्रभुमा" थियो ecstatic अनुभवहरूबाट विकास गरिएको अन्तियोक चर्चको बैठकहरूमा।

तर यदि पौलको व्यक्तिगत धर्म "cult" बाट विकसित भएको थियो, यो कसरी विकसित भयो? नयाँ तत्वहरूको परिचय कसरी व्याख्या गरिन्छ? बौसेटले यो समस्यालाई ठूलो गम्भीरताका साथ आक्रमण गरेका छन्। र उहाँले देखाउन कोशिस गर्दछ कि पौलको धर्म जस्तो देखिन्छ पत्रहरूमा थियो विकसित गरिएको अन्तियोकको cult धर्मबाट "प्रभु" को साथ "आत्मा" को पहिचान र आत्माको गतिविधिको धारणाको सामान्यीकरण र नैतिकीकरण द्वारा।

पौलिन आत्मा के सिद्धांत, बौसेट विश्वास करैत अछि, हेलेनिस्टिक युग के मूर्तिपूजक रहस्यवादी धर्म सँ प्राप्त भेल अछि । शब्दावली के मामला सँ अलग - यद्यपि रीट्ज़ेनस्टीन के दलील बौसेट द्वारा मूल रूप से सही मानी जाइत अछि - पॉल के मौलिक निराशावादी द्वैतवाद बौसेट के अनुसार, हेलेनिस्टिक युग के रहस्यवादी धर्म आ हर्मेटिक लेखन में दर्शन आ जीवन के व्यापक प्रकार पर आधारित अछि । इस निराशावादी सोच के अनुसार, मानव प्रकृति द्वारा, यहाँ तक कि दैवीय सहायता सँ सेहो, उद्धार प्राप्त नै कइ जा सकत, बल्कि एकदम नए शुरुआत द्वारा, पुराने आदमी के लिए दैवीय प्रकृति के प्रतिस्थापन द्वारा उत्पादित । बौसेट जारी रखैत अछि, पौलुस द्वारा यह अति-प्राकृतिकवाद, जीवन में दैवीय शक्ति के प्रभुत्व की यह धारणा, कulte या दर्शनदृष्टि अनुभव के सीमाओं से बहुत आगे तक बढ़ा देल गेल अछि; आत्मा ईसाइयों के जीवन के शासक सिद्धांत बन गेल अछि; न केवल भविष्यवाणी, जिभा, चंगा करन, आ सेहो, अब आत्मा के फल के रूप में प्रेम, आनन्द, शान्ति, धैर्य, दया, भलाई, विश्वासपात्रता, नम्रता, आत्म-नियंत्रण देखा जाइत अछि । लेकिन बौसेट आग्रह करैत अछि कि आत्मा के गतिविधि के पौलिन विस्तार में मूल धारणा के अलौकिकवाद शामिल नै भेल, जो विशेषता के साथ जुड़ा अछि; आत्मा जो प्रेम, आनन्द, शान्ति पैदा करैत अछि, जेह आत्मा जेह पुरुष के जिभा से बोलने के कारण बनैत अछि, मानव आत्मा सँ उतना ही कम कAffairs अछि । आ जेह अलौकिकवाद इहाँ परमात्मा के रूप में प्रकट होइत अछि, बौसेट निष्कर्ष निकालैत अछि, हेलेनिस्टिक युग के मूर्तिपूजक रहस्यवादी धर्म सँ प्राप्त भेल अछि ।

ई विवाद पहिले सभासँ 논의 कएल गेल अछि, आ ओक कमजोरी सभाक सुझाव देल गेल अछि । पौलुसक आत्माक सिद्धान्त समकालीन पगानवादसँ प्राप्त नै भेल । मुदा बौसेटक सिद्धान्तक व्याख्या अहाँ तक समाप्त नै भेल । पौलुस जीन आत्माक क्रियाक सभासँ ईसाईक जीवनक गहर मे विस्तार कएल, बौसेट केहता अछि कि "प्रभु" ( २ कोरिंथी ११: १७ ) सँ ओहि आत्मा पहचाना गेल । ई पहचान दूनू तत्वसँ जुटाए गए पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ल; ई पहचान "प्रभु" आ "आत्मा" दुनूक conception पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला । यदि "प्रभु" आत्मा सँ पहचाना गेल या बहुत नजदीक लਿਆ गेल, आ यदि आत्माक क्रिया सम्पूर्ण जीवन मे विस्तार कएल गेल, ताहिन "प्रभु" पौलुसक लेल केवल चर्चक बैठक मे उपस्थि एक पून:सृष्टि देवता नै हो सकल । इसके विपरीत, ओह सर्वत्र उपस्थित हो सकल जहाँ आत्मा उपस्थित – अर्थात, ओह ईसाई जीनमे रहल, गति कएल आ अछि । इस प्रकार पौलुस अद्भुत वाक्यांश "मसीह मे" या "प्रभु मे" रचना कएल, जकर लेल बौसेट मानता अछि कि पगान धर्म मे इसका कुनै स analogue नहि मिलता । दोसर तरफ, आत्माक concept बौसेट मानता अछि, "प्रभु" सँ ओकर जुड़ाव द्वारा आवश्यकतानुसार बदला गेल । एक वास्तविक व्यक्ति सँ जीन कुछ वर्ष पहिले जीवित रहल, "आत्मा" एक व्यक्तिगत गुणवत्ता देल गेल जकर ओह अन्यथा नै रखल । या, दोसर शब्द मे कएल जाओ ताहिन, पौलुसक वाक्यांश "प्रभु मे" ठीक एक समान अर्थ नहि अछि वाक्यांश "आत्मा मे"; क्योकि ओह एक विशेष व्यक्तिगत चरित्र रखल । "ई अद्भुत मिश्रण abstraction आ व्यक्तित्व," बौसेट केहता अछि, "धार्मिक सिद्धान्तक एक व्यक्ति सँ जुड़ाव जीन पृथ्वी पर चलल आ यहाँ दुख सहे, एक अनोखा शक्ति आ मौलिकता के घटना अछि ।"

एहि बिन्दु पर, बौसेट अपनै पुनर्निर्माण के मौलिक सिद्धांतों के प्रति सच्चा होने के खतरे में है; उह अपने आप के खतरे में है यीशु के ठोस व्यक्ति के साथ पौलुस के धर्म के संबंध में लाने के। लेकिन उह खतरे का पता लगाता है आौर उससे बचता है। यह नहीं माना जाना चाहिए, उह कहता है, कि पौलुस के पास यीशु के ऐतिहासिक चरित्रों की कोई बहुत स्पष्ट छाप थी। क्योंकि अगर उहके पास ऐसी छाप होती, तो उह कभी भी यीशु को आत्मा जैसी अमूर्तता से नहीं जोड़ता। तो उहके लिए केवल यह महत्वपूर्ण था कि यीशु जीवित थे आौर विशेष रूप से उहकी मृत्यु हो गई थी।

फिर भी इन नंगे तथ्यों को पौलुस की आत्मा-प्रभु की धारणा को उस विशेष व्यक्तिगत गुणवत्ता को प्रदान करने के लिए पर्याप्त माना जाता है जो बौसेट की प्रशंसा को उत्तेजित करता है! सत्य यह है कि बौसेट खुद को इस बिंदु पर हर प्राकृतिक व्याख्या के उत्पत्ति के पौलुस के धर्म के सामना करता है। परेशानी यह है कि पौलुस के साथ ऐतिहासिक यीशु के एक करीबी संबंध की आवश्यकता इतिहासकार द्वारा पौलुस के मसीह के संबंध में उस गर्म, व्यक्तिगत गुणवत्ता को प्रदान करने के लिए होती है जो पत्रों के हर पृष्ठ से निकलती है; जबकि दूसरी ओर, पौलुस से ऐतिहासिक यीशु के एक विस्तृत पृथक्करण की आवश्यकता होती है ताकि पौलुस को यीशु को दिव्य गरिमा में बढ़ाने और उसे परमेश्वर की आत्मा से जोड़ने में ऐतिहासिक परंपरा द्वारा बाधित न किया जा सके।

आधुनिक आलोचना दुई आवश्यकता बीच डोलता रहल अछि; ई दूय požadavक के अधिकार सुरक्षित राखने कोशिश ਕਰता। बौसेट दोसरा आवश्यकता द्वारा अधिक प्रभावित अछि; वर्नले, ओकर विपक्षी, पहिल आवश्यकता द्वारा अधिक प्रभावित अछि। मुदा दुनूय समान रूप से गलत अछि। वास्तव में केवल एक तरिका अछि जाहिसँ कठिनाई सँ मुक्ति मिल सकत अछि। ई एक पुरान तरिका अछि आ एक आमूल तरिका अछि। मुदा विद्या के दुनिया अंत में ई तरिकाकै पास आ सकत अछि। पौलुसवाद के उद्गम व्याख्या करन में मौलिक कठिनाई को अनदेखा करन से कयम नहि होय; ई कयम कय प्रकार के समझौता सँ नहि होय। ई तभी समाप्त होय जब यीशु के वास्तव में पौलुस जे रूप में मानता अछि आ सभ सुसमाचार जे रूप में प्रस्तुत करता अछि— ईश्वर के अनन्त पुत्र, मनुष्य के छुटकारा खातिर पृथ्वी पर आए, अब पुनः ओकर महिमा के सिंहासन पर बेठल अछि, आ ओकर शिष्य के हृदय में ओकर आत्मा द्वारा कार्य कर रहा अछि, जाहिसँ केवल ईश्वर कर सकत अछि। एहन समाधान आजकल जने अधिक अप्रिय अछि। एकर स्वीकृति लेने में मानव विचार आ जीवन के बहुत सारे विभाग में कोपर्निकन क्रांति शामिल होय। मुदा एकर अस्वीकृति एक ऐतिहासिक समस्या छोड़ देल अछि जे अब तक हल नहि भया।

एक समय, बौसेट स्वीकार करते हैं, पौलुस का धर्म एक ऐतिहासिक तथ्य पर आधारित था। यह यीशु की मृत्यु पर आधारित था। लेकिन यीशु की मृत्यु की पौलुस की व्याख्या, बौसेट का मानना है, महत्वपूर्ण विशेषताओं में समकालीन मूर्तिपूजक धर्म से ली गई थी; मसीह के साथ मरने और उठने की पौलुस की धारणा व्यापक मूर्तिपूजक धारणा के प्रभाव में बनाई गई थी जो मरने और उठने वाले देवता की थी। यह दावा हाल के विद्वानों के बीच काफी आम हो गया है; इसका समर्थन करने के लिए सामग्री एम। ब्रुकनर द्वारा सुविधाजनक रूप में एकत्र की गई है। लेकिन वास्तव में, दावे के समर्थन में साक्ष्य बहुत कमजोर हैं। अध्याय VI में हेलेनिस्टिक धर्म की समीक्षा से पता चला है कि कुछ देवताओं, विशेष रूप से एटिस, अदोनिस और ओसिरिस, को पहले मरने के रूप में और फिर पुनर्जीवित होने के रूप में प्रस्तुत किया गया था। इन आंकड़ों की एक दूसरे के साथ समानता शायद इस परिकल्पना द्वारा समझाई जा सकती है कि ये सभी मूल रूप से वनस्पति देवता थे, जिनकी मृत्यु और पुनरुत्थान शरद ऋतु में वनस्पति की मृत्यु और वसंत में इसके नवीनीकरण का प्रतिनिधित्व करते थे। पहली नज़र में, इन देवताओं और यीशु के बीच समानता आश्चर्यजनक लग सकती है। यीशु को भी मरने और फिर से जीवन में आने के रूप में प्रस्तुत किया गया था। लेकिन समानता का क्या महत्व है? क्या इसका मतलब यह हो सकता है कि यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान की पूरी न्यू टेस्टामेंट कहानी इन वनस्पति मिथकों से ली गई थी? यह कुछ आधुनिक विद्वानों का निष्कर्ष रहा है। लेकिन निश्चित रूप से यह निष्कर्ष बेतुका है, और यह बौसेट द्वारा पसंद नहीं किया जाता है। उनके करीबी दोस्तों के बीच उनके पुनरुत्थान में विश्वास की आवश्यक ऐतिहासिकता किसी भी पौराणिक कथाओं पर निर्भरता के सिद्धांत द्वारा 흔चाने के लिए बहुत मजबूत है। इस प्रकार पौराणिक कथाओं और न्यू टेस्टामेंट की कहानी के बीच समानता से निकाला गया तर्क बहुत अधिक साबित होता है। अगर यह कुछ साबित करता है, तो यह साबित करता है कि न्यू टेस्टामेंट की पुनरुत्थान की कहानी पौराणिक कथाओं से ली गई थी। लेकिन ऐसा दृष्टिकोण किसी भी गंभीर इतिहासकार द्वारा नहीं अपनाया गया है। इसलिए यह स्वीकार करना होगा कि अदोनिस और ओसिरिस और एटिस के बीच विश्वास कि वे मर गए और फिर से उठे, और विश्वास कि यीशु मर गए और फिर से उठे, एक दूसरे पर निर्भरता के कारण नहीं था। इसलिए यह मानना होगा कि समानता हमेशा एक दूसरे पर निर्भरता का मतलब नहीं है। और अगर यह एक बिंदु पर नहीं करता है, तो शायद यह दूसरों पर भी नहीं करता है।

But बौसेट जोर देल कि यद्यपि यीशु के मृत्यु आ पुनरुत्थान के नवा नियम क कहानी मूल रूप से पैगन मिथक द्वारा उत्पादित नहीं भेल, फिर भी पैगन कल्पना के प्रभाव ने खुद के महसूस करायल जब पौलुस ने कथा पर व्याख्या देल। पौलुस विश्वास करल कि ईसाई यीशु के नियति साझा करल - यीशु के साथ मरल आ यीशु के साथ उठल। लेकिन एक समान कल्पना पैगन धर्म में दिखाई देल। इस विचार के शास्त्रीय अभिव्यक्ति फर्मिकस मेटरनस द्वारा उद्धृत शब्दों में दिखाई देल, "साहस करो, हे दीक्षित लोग, चूंकि भगवान बच गए हैं; हमलोग के लिए क्लेशों से उद्धार होल।"

लेकिन याद रखल जाइ कि फर्मिकस मेटरनस के गवाही बहुत देर से मिलल, आ प्रारंभिक काल में इस कल्पना के प्रचलन के लिए प्रमाण कुछ कमजोर हैं।

हाल के लेखकों के आत्मविश्वासी दावे इन मामलों के संबंध में कुछ कम नहीं हैं । आम पाठकों को यह आभास हो सकता है कि अन्वेषक कुछ विशाल जानकारी के आधार पर मरने और उठने वाले ईश्वर की कल्पना, और उपासकों की मृत्यु और पुनरुत्थान में हिस्सेदारी, के बारे में पुनर्निर्माण कर सकता है जो मौजूदा स्रोतों में उपलब्ध है। वास्तव में, ऐसी कोई बात नहीं है। प्रश्न में कल्पना के बारे में मौजूदा जानकारी अत्यधिक скуд है, और अधिकांश भाग के लिए पौलुस के समय के बाद से है। यह कहना बहुत अधिक होगा कि मरने और उठने वाले ईश्वर की कल्पना, इसकी धार्मिक महत्व के साथ, पौलुस के समय से पहले अस्तित्व में नहीं थी। एक प्राचीन मिस्री के पाठ का उदाहरण दिया गया है, जिसे एर-मन ने उद्धृत किया है, जो उपासक के कल्याण को ओसिरिस के कल्याण पर निर्भर करता है: "जैसे ओसिरिस जीवित है, वह भी जीवित रहेगा।" बहुत संभावना है कि इस तरह की कल्पनाएं अट्टिस और अदोनिस के लिए शोक और उसके बाद के आनन्द से जुड़ी हुई थीं। यदि कल्पना पूर्व-पौलुस काल में अस्तित्व में थी, तो इसका मतलब यह नहीं है कि यह आम थी। निश्चित रूप से इसकी प्रचलन को हाल के वर्षों में बहुत अधिक बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया है। ऐसे अतिशयोक्तियों के खिलाफ, जे। वीस—जिन्हें नयें नियम के लिए तुलनात्मक धर्म के तरीकों के प्रति सहानुभूति की कमी का आरोप नहीं लगाया जा सकता है—ने १ कोरिन्थियों १। २३ पर ध्यान दिलाया है। पौलुस कहता है, क्रूस पर चढ़ाया गया मसीह "गैर-यहूदियों के लिए मूर्खता" था। ऐसा नहीं लगता कि पौलुस जिन गैर-यहूदियों के बीच काम करता था, वे मरने वाले ईश्वर के विचार से बहुत परिचित थे। यदि ब्रुकनर के दावे सही थे, यदि मरने वाले ईश्वर की कल्पना पौलुस के समय में ब्रुकनर की कल्पना के अनुसार आम थी, तो क्रूस गैर-यहूदियों के लिए मूर्खता नहीं होती; इसके विपरीत, यह गैर-यहूदियों को दुनिया में सबसे स्वाभाविक बात लगती।

But यदि प्रारंभिक समय में मरने आैर उठने वाले देवता की कल्पना, अपने धार्मिक महत्व के साथ, अच्छी तरह से स्थापित थी, तो पौलुस की उस पर निर्भरता किसी भी तरह से साबित नहीं हुई होगी। क्यांकि पौलुस की कल्पना पूरी तरह से अलग है। एक अंतर, बिल्कुल, पूरी तरह से स्पष्ट है आैर आम तौर पर मान्यता प्राप्त है - पौलुस का मसीह मरने के लिए प्रस्तुत किया जाता है स्वेच्छा से, आैर मनुष्यों की खातिर मरने के लिए। वह "मुझसे प्यार किया," पौलुस का कहना है, "आैर अपने आप को मेरे लिए दे दिया।" पगान धर्मों के मामले में ऐसी कोई कल्पना नहीं है। ओसिरिस, एडोनिस, आैर अत्तिस अपने भाग्य से आगे निकल गए; यीशु ने अपनी जिंदगी को स्वतंत्र रूप से दे दिया। अंतर बहुत बड़ा है; इसमें पौलुस के धर्म का बहुत हृदय शामिल है। यह अंतर कैसे हुआ? पौलुस को मसीह की कृपा की कल्पना कहाँ से मिली? यह यीशु से ही प्राप्त हुई थी? यह यीशु के चरित्र के बारे में पौलुस के ज्ञान से प्राप्त हुई थी? यह धारणा स्वाभाविक लग सकती है। लेकिन दुर्भाग्य से, बौसेट के दृष्टिकोण से, इसे अस्वीकार करना होगा। क्यांकि यदि पौलुस को यीशु के वास्तविक चरित्र का कोई ज्ञान होता, तो वह कैसे कभी मान सकता था कि यीशु, एक आम आदमी, स्वर्गीय प्रभु था?

एक अन्य अंतर अझी अधिक मौलिक छ। पगन देवताहरूको मृत्यु आ र पुनरुत्थान एक कुरा culto को थियो; पौलीन क्राइस्टको मृत्यु आ पुनरुत्थान इतिहासको तथ्य थियो। हेलेनिस्टिक धर्मको समीक्षामा यो ध्यान दिइएको छ कि पगन धर्महरूमा कults धेरै अधिक स्थिर थिए जस्ता मिथकहरू; आधुनिक विद्वानहरूको विचारमा, मिथकहरू cults बाट व्युत्पन्न थिए, विपरीत होइन। तसर्थ "मर्ने आ उठने देवताहरू" को मामलामा, एक सबैभन्दा पहिले मिथकहरूको पूर्ण तरल चरित्रसँग हिर्काइन्छ। उदाहरणका लागि, एटिसको कथा धेरै विभिन्न रूपहरूमा सुनाइएको छ, आ त्यहाँ एटिस पूजकहरू बीच कुनै पनि प्रामाणिक विवरण स्थापना गर्ने लागि थोडासम्म चासो देखाइएको थिएन देवताको मृत्यु आ पुनरुत्थानको। विशेष गरी देवताको "पुनरुत्थान" एटिस, एडोनिस, आ ओसिरिसको मिथकहरूमा लगभग देखा पर्दैन। वास्तविक मृत्यु आ पुनरुत्थान केवल culto मा भएको थियो। हरेक वर्ष मार्चमा, रोममा एटिस-पूजकहरूले पहिले देवतालाई fir-tree द्वारा प्रतिनिधित्व गरेको रूपमा मृत देखे, आ तिनपछि उहाँको पुनरुत्थानमा खुसी भए। मृत्यु आ पुनरुत्थानलाई पहिले सबै भएको एक घटना रूपमा कल्पना गरिएको थिएन। तिनीहरू प्रत्येक उत्सवको मनाइँदा हुने घटना थिए।

पौलीन उपचार क्राइस्टको मृत्यु आ पुनरुत्थानको विषयमा पूर्ण रूपमा भिन्न छ। वास्तवमा, बौसेट द्वारा, फरक आंशिक रूपमा अस्पष्ट छ; बौसेटले देखाउन कोशिस गर्दछ कि पौलीन अवधारणा आस्तिकको मर्ने आ उठने क्राइस्टसँग थियो भनेर संस्कारहरूको उत्सवबाट व्युत्पन्न भएको थियो। तर यो भन्दा अधिक मौलिक त्रुटि हुन सक्दैन। पत्रहरूमा सबैभन्दा स्पष्ट कुरा पौलीन सन्देशको ऐतिहासिक चरित्र हो। पौलको धर्म एक घटनामा जडिएको थियो, आ संस्कारहरू घटना महत्वको प्रदर्शन गर्ने एक तरीका थिए। घटना थियो क्राइस्टको मृत्यु आ पुनरुत्थानमा उहाँको छुटकारा कार्य।

यहाँ पर पौलुस और समकालीन धर्म के बीच सबसे गहरी अंतर की बात है। पौलुसवाद एक दर्शन नहीं था; यह दुनिया के दुख से बचने के लिए निर्देशों का एक सेट नहीं था; यह हमेशा से सत्य रही बातों का विवरण नहीं था। इसके विपरीत, यह कुछ ऐसा था जो हुआ था। जो बात हुई थी, वह दूर के अतीत में छिपी नहीं थी। इसका विवरण मौजूदा धार्मिक रूपों को सही ठहराने के लिए विकसित नहीं किया गया था। इसके विपरीत, पौलुस के सुसमाचार पर आधारित यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान कुछ वर्षों पहले ही हुआ था। और तथ्यों को पर्याप्त गवाही द्वारा स्थापित किया जा सकता था; आँखों के गवाहों से पूछताछ की जा सकती थी, और पौलुस विस्तार से आँखों के गवाहों की अपील करता है। एक अकेला अनुच्छेद, १ कोर. xv. १-८, पौलुस के मसीह और पगान उद्धारक-देवताओं के बीच एक अद्भुत खाई रखने के लिए पर्याप्त है। लेकिन पौलुसवाद का चरित्र एक अनुच्छेद पर निर्भर नहीं करता है। पत्रों में हर जगह पौलुस अपने जीवन को इस बात की सच्चाई पर दांव पर लगाता है जो वह यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में कहता है। पौलुस ने जो सुसमाचार प्रचारित किया था, वह कुछ ऐसा था जो हुआ था। अगर यह विवरण सत्य था, तो पौलुसवाद की उत्पत्ति समझाई गई; अगर यह सत्य नहीं था, तो चर्च एक अकल्पनीय त्रुटि पर आधारित है।

इस बाद के विकल्प की जांच पिछले चर्चा में की गई है। अगर यीशु वह दिव्य उद्धारकर्ता नहीं था जिसे पौलुस कहता है, तो पौलुस का उद्धार का धर्म कैसे उत्पन्न हुआ? तीन महान परिकल्पनाओं की जांच की गई और उन्हें अपर्याप्त पाया गया।

यह दिखाया गया है कि पौलुसवाद आधुनिक प्राकृतिकता के यीशु पर आधारित नहीं था; अगर यीशु केवल आधुनिक प्राकृतिकवादी इतिहासकारों द्वारा प्रस्तुत किए गए रूप में था, तो पौलुस की विशिष्टता वास्तव में यीशु से प्राप्त नहीं हुई थी। उस तथ्य की स्थापना व्रेडे और बौसेट की एक उल्लेखनीय उपलब्धि रही है। लेकिन अगर पौलुसवाद में जो आवश्यक है वह यीशु से प्राप्त नहीं हुआ, तो यह कहाँ से प्राप्त हुआ?

ईह प्रकाash नहि भया, जैसा व्रेडे विश्वास कएल, पूर्व-ईसाई सर्वनाशवादी मसीह के धारणा सँ; क्यौंकि सर्वनाशवादी मसीह पूजा के वस्तु नहि थए, आ जीवित व्यक्तिन के ल'व कएल जए वाला नहि थए। ईह प्रकाash नहि भया, पागन धर्म सँ, बौसेट के उज্জ्वल परिकल्पना के अनुसार; क्यौंकि पागन प्रभाव पौलुस के स्वयं-प्रत्यक्षद्वारा निषेध कएल गेल अछि, आ पागन समांतर बिल्कुल टूट गेल अछि। मुदा यदि समांतर दस गुणा करीब होइत, ताहि सँ समस्या के हृदय स्पर्श नहि होइत। समस्या के हृदय पौलुस के मसीह के साथ सम्बन्ध मे पाइए जाइत अछि।

ओह सम्बन्ध mere विवरण के enumeration द्वारा वर्णन नहि कएल ज सकै; ओह कम शब्दों मे व्यक्त नहि कएल ज सकै; ई एकदम सरल आ अविभाज्य वस्तु अछि। पौलुस के मसीह के साथ सम्बन्ध प्रेम के सम्बन्ध अछि; आ प्रेम केवल व्यक्तियों के बीच मे अस्तित्व रखै। पौलिनिज़्म के हिसाब कएल जए कि, विचारों के समूह के द्वारा ई समझा नहि ज सकै, बल्कि पौलुस के अपने उद्धारकर्ता के प्रति प्रेम के द्वारा। आ ओह प्रेम ई मे जड़ पकड़ल अछि, कि मसीह कडल, "म'व नहि बल्कि mình के म'लिए देल" ईहि पौलुस के धर्म के आधार अछि; ईहि समस्त ईसाई धर्म के आधार अछि। ओह आधार Gospel मे देल गेल यीशु के विवरण द्वारा पुष्ट कएल जाइत अछि, आ वास्तव मे, सभ स्रोत मे देल गेल अछि। आधुनिक पुनर्निर्माण द्वारा ई विपरीत अछि। आ ओह पुनर्निर्माण सभ टूट रਹल अछि। पौलुस के धर्म यहूदीवाद या पागनवाद सँ लिए गेल विचारों के जटिल पर नहि स्थापित भया।

ई ऐतिहासिक यीशु पर स्थापित भया। मुदा ओह ऐतिहासिक यीशु, जेकर उपर ई स्थापित भया, आधुनिक पुनर्निर्माण के यीशु नहि थए, बल्कि समस्त नूतन नियम आ ईसाई आस्था के यीशु अछि; केवल शिष्यों के स्मृति मे जीवित रहन वाला शिक्षक नहि, बल्कि उद्धारक, जेकर उद्धारक काम के बाद भि ओ जीवित रहए आ ल'व कएल जए योग्य थए।

जॉन ग्रेशम माचेन (१८८१-१९३७) एक अमेरिकी प्रेस्बिटेरियन न्यू टेस्टामेंट विद्वान थे, जिन्होंने प्रिंसटन में आधुनिकतावादी धर्मशास्त्र के खिलाफ विद्रोह का नेतृत्व किया, और वेस्टमिंस्टर थियोलॉजिकल सेमिनरी के साथ-साथ ऑर्थोडॉक्स प्रेस्बिटेरियन चर्च की स्थापना की।