പൗലോസിന്റെ മതത്തിന്റെ ഉത്ഭവം

യേശുവിന്റെ പ്രാബല്യം (ഭാഗം 5)

ജോൺ ഗ്രെഷാം മച്ചന്റെ എഴുത്തുകൾ

ക്രിസ്ത്യാനികൾ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന പദവി പാഗൻ ആരാധനകളിലും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നുവെന്നത് കൊണ്ട് മാത്രം പാഗനിസവുമായുള്ള ആശ്രിതത്വം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നില്ല. "കർത്താവ്" എന്ന പദവി ദൈവത്വത്തിന്റെ പദവിയായി ഏതാണ്ട് സ്ഥാപിതമായിരുന്നു. മതപരമായ ഉപയോഗത്തിന്റെ ഉത്ഭവം എന്തായിരുന്നാലും, ആ ഉപയോഗം ഗ്രീക്ക് ഭാഷയുടെ ഭാഗമായിരുന്നു. ഒരു ദൈവദൂതൻ ഏക സത്യദേവനെ പ്രഘോഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, ഗ്രീക്കിൽ സംസാരിച്ചാൽ, തീർച്ചയായും പാഗൻ മതത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന "ദേവൻ" എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കേണ്ടിവന്നു. അതിനാൽ യേശുവിനെ പിതാവായ ദേവനിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന ഒരു വാക്ക് ഉപയോഗിച്ച് ദേവനായി സൂചിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചാൽ, അദ്ദേഹം "കർത്താവ്" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കേണ്ടിവന്നു, ആ വാക്ക് പാഗനിസത്തിലും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ഒരു ഗ്രീക്ക് പദത്തിന്റെ ഉപയോഗം ഒരു ബഹുദേവവിശ്വാസ മതത്തിൽ ആ വാക്കിനോട് ചേർത്തിരുന്ന ആശയങ്ങളുടെ നല്ലതോ ചെറിയതോ ആയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയില്ല.

എന്നാൽ യേശുവിനോട് ഗ്രീക്ക് പദമായ "കർത്താവ്" പ്രയോഗിക്കുന്നതിന് അതേക്കാൾ വളരെ ശക്തമായ ഒരു കാരണം ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് ഗ്രീക്ക്-സംസാരിക്കുന്ന ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ അതിന്റെ പൊതുവായ നാണയത്തിൽ കണ്ടെത്തിയതിനേക്കാൾ. ഈ പദത്തിന്റെ മതപരമായ ഉപയോഗം പാഗൻ ആരാധനാലയങ്ങളിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഗ്രീക്ക് പഴയ നിയമത്തിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഒരുപക്ഷേ അതിലും കൂടുതൽ ഉറപ്പോടെ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. "കർത്താവ്" എന്ന വാക്ക്, ഹീബ്രു വാചകത്തിന്റെ "യഹ്‌വ" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ സെപ്‌റ്റുവജിന്റ് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈ പ്രത്യേക വാക്കിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന കാരണങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നത് തികച്ചും അപ്രസക്തമാണ്. ഹീബ്രു വാക്കിന് ചുറ്റും ഇതിനകം ശേഖരിച്ചിരിക്കുന്ന അസോസിയേഷനുകൾ ആവശ്യപ്പെട്ടിരുന്ന "കർത്താവ്" എന്നതിന് ചില വാക്കുകൾ ആവശ്യമാണെന്ന് സംശയമില്ല. കൂടാതെ "ക്യൂറിയോസ്" എന്നതിനേക്കാൾ "കർത്താവ്" എന്നർഥമുള്ള മറ്റ് ഗ്രീക്ക് പദങ്ങളേക്കാൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിന് വിവിധ കാരണങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കാവുന്നതാണ്. ഒരുപക്ഷേ "ക്യൂറിയോസ്" എന്നതിന്റെ മൂലപദാർത്ഥം ഉദ്ദേശിച്ച ആശയം നന്നായി പ്രകടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു; ഒരുപക്ഷേ, "ക്യൂറിയോസ്" എന്ന വാക്കിന് ഇതിനകം ഒരു മതപരമായ അർത്ഥം അറ്റാച്ച് ചെയ്‌തിരിക്കുന്നു, മറ്റ് വാക്കുകൾക്ക് അത് ഇല്ലായിരുന്നു. ഏതുവിധേയമായാലും, എന്ത് കാരണത്താലായാലും, "ക്യൂറിയോസ്" ആയിരുന്നു തിരഞ്ഞെടുത്ത വാക്ക്.

കൂടാതെ വസ്തുത വളരെ പ്രധാനമാണ്. സെപ്തുവാഗിന്തിന്റെ വായനക്കാരിൽ ക്രിസ്തുമതം ആദ്യം പ്രചരിച്ചു. സെപ്തുവാഗിന്ത് യഹൂദ സിനഗോഗുകളുടെ ബൈബിൾ ആയിരുന്നു, സിനഗോഗുകളിൽ അത് വായിക്കുമ്പോൾ യഹൂദർ മാത്രമല്ല, ജെന്റൈൽ ജനക്കൂട്ടങ്ങളായ ദൈവഭക്തരും അത് കേൾക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. ദൈവഭക്തരോടൊപ്പമാണ് ജെന്റൈൽ ദൌത്യം ആരംഭിച്ചത്. ആദ്യകാലത്ത് സിനഗോഗിന്റെ പാഠശാലയിലൂടെ കടന്നുപോയിട്ടില്ലാത്ത ജെന്റൈൽ പരിവർത്തിതരുണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽപ്പോലും - അത്തരം പരിവർത്തിതർ വളരെ കുറവായിരിക്കാം- അവരുടെ നിർദ്ദേശത്തിനായി സെപ്തുവാഗിന്ത് ഉടൻ ഉപയോഗിച്ചു. ക്രിസ്ത്യൻ ദൌത്യാർ യേശുവിനായി "കർത്താവ്" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിച്ചപ്പോൾ, അവരുടെ ശ്രോതാക്കൾ ഉടൻതന്നെ അവർ ഉദ്ദേശിച്ചത് മനസ്സിലാക്കി. യേശു ദൈവത്തിന് മാത്രം ഉള്ള ഒരു സ്ഥാനം കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ ഉടൻ മനസ്സിലാക്കി. "കർത്താവ്" എന്ന വാക്ക് ഗ്രീക്ക് തിരുവെഴുത്തുകളിൽ ഇസ്രായേലിന്റെ ഉടമ്പടി ദൈവത്തിന്റെ ഏറ്റവും വിശുദ്ധനാമമായി എണ്ണമറ്റ തവണ ഉപയോഗിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, ഈ ഭാഗങ്ങൾ യേശുവിനോട് സ്വതന്ത്രമായി പ്രയോഗിച്ചു.

"കർത്താവ്" എന്ന പദത്തിന്റെ ഈ സെപ്തുവാഗിന്ത് ഉപയോഗം, സെപ്തുവാഗിന്ത് ഭാഗങ്ങളെ യേശുവിനോട് പ്രയോഗിക്കുന്നത്, പോളിന്റെ എപ്പിസ്റ്റിളുകളിൽ ഒരു കാര്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, പുറജാതി ആരാധനകളിൽ ഈ പദത്തിന്റെ ഉപയോഗത്തേക്കാൾ പ്രധാനപ്പെട്ടതായിരുന്നു. യേശുവിനോട് പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്ന പദത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രാധാന്യത്തിൽ വളരെയധികം പ്രകാശം വീശുന്നു. എന്നാൽ പുറജാതി ഉപയോഗം രസകരമാണ്, ബൗസെറ്റും മറ്റുള്ളവരും അത് പ്രദർശിപ്പിച്ചത് നന്ദിയോടെ സ്വീകരിക്കണം. ഒരു പ്രധാന വസ്തുത ആധുനിക ഗവേഷണത്തിലൂടെ കൂടുതൽ ഉറപ്പിച്ചു - നമ്മുടെ യുഗത്തിന്റെ ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടിൽ "ക്യൂറിയോസ്" എന്ന ഗ്രീക്ക് വാക്ക്, ഗ്രീക്ക് ഭാഷ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നിടത്തെല്ലാം, വ്യക്തമായി ദൈവികതയുടെ ഒരു പദവിയായിരുന്നു. പദത്തിന്റെ സാധാരണ ഉപയോഗം തുടർന്നു; ആ master's തന്റെ ദാസന്മാരോടുള്ള ബന്ധം അത് ഇപ്പോഴും പ്രകടിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ഈ വാക്ക് ഒരു മതപരമായ പദമായി മാറി, പ്രത്യേകിച്ച് സെപ്തുവാഗിന്ത് നിശ്ചയിച്ചതുപോലെ, അത് പുതിയ നിയമത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

അതിനാൽ ആധുനിക പള്ളിയിലെ ചില വ്യക്തികൾ യേശുവിനെ "ദി മാസ്റ്റർ" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് പുതിയ നിയമ ഉപയോഗത്തിന് അനുസൃതമല്ല. ചിലപ്പോൾ, ഒരുപക്ഷേ, ഈ ഉപയോഗം ക്രിസ്തുവിന്റെ ദൈവത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുതിയ നിയമ ആശയം ബോധപൂർവം പ്രതിഷേധിച്ചാണ് സ്വീകരിച്ചത്; യേശുവിനെ "ദി മാസ്റ്റർ" എന്ന് പരാമർശിക്കാറുണ്ട്, വളരെ അധികം ഒരു കലാപരമായ സ്കൂളിന്റെ നേതാവിനെ അവന്റെ അനുയായികൾ "ദി മാസ്റ്റർ" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് പോലെ. അല്ലെങ്കിൽ ആ വാക്ക് കേവലം അനുസരിക്കേണ്ടവരുടെ അർത്ഥമാക്കുന്നു. എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ ആധുനിക ഫാഷൻ ഭക്തരായ പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും സ്വീകരിക്കുന്നു, ഇംഗ്ലീഷ് വാക്കായ "ലോർഡ്" ക്ഷയിപ്പിച്ചുവെന്നും "മാസ്റ്റർ" എന്ന വാക്കിന്റെ ഉപയോഗം ഗ്രീക്ക് ടെസ്റ്റിമെന്റിന്റെ അർത്ഥത്തോട് അടുത്തുവരുന്നു എന്നും. ഈ ആശയം തെറ്റാണ്. പുതിയ നിയമ പദവിയിൽ യേശുവിനെ പരാമർശിക്കുമ്പോൾ, "ക്യൂറിയോസ്" എന്ന വാക്കിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം തിരികെ വരാൻ ആഗ്രഹിക്കരുത്. ഗ്രീക്ക് പദത്തിന് ഇതിനകം ഒരു വികാസം ഉണ്ടായിരുന്നു, പുതിയ നിയമത്തിൽ യേശുവിനോട് പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ അത് വ്യക്തമായും മതപരമായ പദമായിരുന്നു. ഇംഗ്ലീഷ് വാക്കായ "ലോർഡ്" ഇപ്പോൾ കൈവശമുള്ള മതപരമായ ബന്ധങ്ങളായിരുന്നു അത്. ഏകദേശം അതേ കാരണത്താൽ. ഇംഗ്ലീഷ് വാക്കായ "ലോർഡ്" എന്നിവയുടെ മതപരമായ ബന്ധങ്ങൾ ബൈബിൾ ഉപയോഗം മൂലമാണ്; സെപ്തുവജിന്റിന്റെ ഉപയോഗം മൂലമാണ് പുതിയ നിയമ വാക്കായ "ക്യൂറിയോസ്" എന്നിവയുടെ മതപരമായ ബന്ധങ്ങളും. ക്രിസ്ത്യാനികൾ അപ്പോൾ ഓർമ്മിക്കണം "കുറച്ച് പഠനം ഒരു അപകടകരമായ കാര്യമാണ്". "ലോർഡ്" എന്നതിന് പകരം "ദി മാസ്റ്റർ" എന്ന് യേശുവിനെ പരാമർശിക്കുന്നത് ഒരേപോലുള്ള മാറ്റം, പുതുമയുടെ തെറ്റായ രൂപമാണ്. യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇത് ചിലപ്പോൾ പുതിയ നിയമ ഉപയോഗത്തിന്റെ ആശയത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നു.

അതനുസരിച്ച്, ബൗസെറ്റും "ലോർഡ്" എന്ന വാക്കിന്റെ മതപരമായ അർത്ഥം വ്യക്തമാക്കുന്നതിൽ ഒരു സേവനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ യേശുവിനോടുള്ള ആ വാക്കിന്റെ പ്രയോഗം വിശദീകരിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം വിജയിച്ചിട്ടില്ല.

കൂടാതെ, ബൗസെറ്റിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഉണ്ട്. യേശുവിനെ സംബന്ധിച്ച് "കർത്താവ്" എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നതും, ആ പദത്താൽ യേശുവിനോടുള്ള മതപരമായ മനോഭാവവും, ബൗസെറ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അന്ത്യോഖ്യയിലെ സമൂഹം പോലെയുള്ള സമൂഹങ്ങളുടെ യോഗങ്ങളിൽ ഉയർന്നുവന്നു, പുറജാതീയ ആശയങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിലാണ്. എന്നാൽ തീർച്ചയായും ബൗസെറ്റിന്റെ പൗലോസിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ വിശദീകരണം ഇതുവരെ പൂർണ്ണമായി പ്രദർശിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. പൗലോസിന്റെ സിദ്ധാന്തം ഒരു ആരാധന-ദേവന്റെ ആവേശകരമായ ആരാധനയിൽക്കൂടുതൽ മറ്റൊന്നാണ്; ക്രിസ്തുവുമായുള്ള വ്യക്തിപരമായ ബന്ധം അപ്പോസ്തലന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു.

ബൗസെറ്റ് ഈ വസ്തുത അംഗീകരിക്കുന്നു. പൗലോസിന്റെ മതം, അദ്ദേഹം സമ്മതിക്കുന്നു, അന്ത്യോഖ്യാ സഭയുടെ യോഗങ്ങളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ട മതം പോലെയുള്ള ഒന്നിൽക്കൂടുതൽ മറ്റൊന്നാണ്. എന്നാൽ പൗലോസിന്റെ മതത്തിന്റെ മറ്റ് ഘടകങ്ങൾ, അവ വ്യാപകമായിരുന്നിട്ടും, കുറഞ്ഞപക്ഷം അവയുടെ ആരംഭം ആരാധനയിൽ കണ്ടെത്താം എന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നു. ഇത് മുഴുവൻ നിർമ്മാണത്തിലും ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ വിശ്വസനീയമായ ഘടകങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ബൗസെറ്റിന് പൗലോസിന്റെ മതത്തിന്റെ വ്യക്തിഗത സ്വഭാവം കുറച്ചുകാണിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. കുറഞ്ഞപക്ഷം അന്ത്യോഖ്യാ സഭയുടെ യോഗങ്ങളിലെ ആവേശകരമായ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വളർച്ചയാൽ പൗലോസിന്റെ "ക്രിസ്തുവിൽ" അല്ലെങ്കിൽ "കർത്താവിൽ" ജീവിതം ഉണ്ടാക്കിയതായി അദ്ദേഹം കാണിച്ചിട്ടില്ല.

എന്നാൽ പൗലോസിന്റെ വ്യക്തിഗത മതം "ആരാധന"ത്തിൽ നിന്ന് വികസിച്ചുവെങ്കിൽ, അത് എങ്ങനെ വികസിച്ചു? പുതിയ ഘടകങ്ങളുടെ ആമുഖം എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കാം? ബൗസെറ്റ് ഈ പ്രശ്നം വളരെ ഗൗരവത്തോടെ നേരിട്ടു. അദ്ദേഹം "കർത്താവ്" എന്നതിനെ "ആത്മാവ്" എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെയും, ആത്മാവിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ആശയം സാർവത്രികമാക്കുന്നതിലൂടെയും ധാർമ്മികവൽക്കരണത്തിലൂടെയും അന്ത്യോഖ്യയുടെ ആരാധന മതത്തിൽ നിന്ന് പൗലോസിന്റെ മതം വികസിച്ചുവെന്ന് കാണിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

പൗലോസിന്റെ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തം, ബൗസെറ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് യുഗത്തിലെ പാഗൻ മിസ്റ്റിക്കൽ മതത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്. പദാവലിയുടെ കാര്യം മാറ്റിനിർത്തലാണെങ്കിലും -റീറ്റ്സെൻസ്റ്റീന്റെ വാദങ്ങൾ ബൗസെറ്റ് ശരിയാണെന്ന് കരുതുന്നുണ്ടെങ്കിലും- പൗലോസിന്റെ അടിസ്ഥാന പെസിമിസ്റ്റിക് ദ്വൈതവാദം, ബൗസെറ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മിസ്റ്ററി മതങ്ങളിലും ഹെർമെറ്റിക് രചനകളിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ആ തരം ചിന്തയിലും ജീവിതത്തിലും അധിഷ്ഠാനമാക്കിയിരുന്നു. ഈ പെസിമിസ്റ്റിക് ചിന്താഗതിയനുസരിച്ച്, മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന് ദിവ്യസഹായത്തോടുകൂടിയും പോലും രക്ഷ നേടാനാവില്ല; മറിച്ച് ഒരു പുതിയ തുടക്കത്തിലൂടെ മാത്രം, പഴയ മനുഷ്യനെ ദിവ്യ സ്വഭാവം മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെ. ബൗസെറ്റ് തുടരുന്നു, ഈ അതിശയോക്തിപരമായ, ഈ പുതിയ ജീവിതത്തിൽ ദിവ്യശക്തിയുടെ ആധിപത്യത്തിന്റെ സങ്കൽപ്പം, പൗലോസ് അപ്പോസ്തലൻ, ആരാധനാക്രമത്തിന്റെയോ ദർശനാനുഭവങ്ങളുടെയോ പരിധികൾക്കപ്പുറം വളരെയധികം വ്യാപിപ്പിച്ചു; ആത്മാവ് ക്രിസ്ത്യാനിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭരിക്കുന്ന തത്വമായി മാറി; പ്രവചനം, ഭാഷകൾ, സൌഖ്യം, മുതലായവ മാത്രമല്ല, ഇപ്പോൾ പ്രേമം, സന്തോഷം, സമാധാനം, സഹനശേഷി, കരുണ, നന്മ, വിശ്വസ്തത, ശാന്തത, ആത്മനിയന്ത്രണം എന്നിവയും ആത്മാവിന്റെ ഫലമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ഈ പൗലോസ്യ വിപുലീകരണം, ബൗസെറ്റ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു, യഥാർത്ഥ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ അതിശയോക്തിപരമായ ദൈവികതയുടെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ 약വൽക്കരണവും ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്നില്ല; പ്രേമം, സന്തോഷം, സമാധാനം എന്നിവ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്ന ആത്മാവ്, നാവിലൂടെ സംസാരിക്കുന്നത് പോലെ, മനുഷ്യാത്മാവുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല. ഇവിടെ മഹത്വമേറിയ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അതിശയോക്തിപരമായ ദൈവികത, ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് യുഗത്തിലെ പാഗൻ മിസ്റ്റിക്കൽ മതത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചതെന്ന് ബൗസെറ്റ് ഉപസംഹരിക്കുന്നു.

ഈ വാദം ഇതിനകം ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, അതിന്റെ ബലഹീനത ചൂണ്ടിക്കാണിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പൗലോസിന്റെ ആത്മാവിന്റെ സിദ്ധാന്തം സമകാലിക പഗാനിസത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതല്ല. എന്നാൽ ബൗസെറ്റിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വിശദീകരണം ഇതുവരെ പൂർത്തിയായിട്ടില്ല. ക്രിസ്ത്യാനിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആന്തരികമായ ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് പൗലോസ് വ്യാപിപ്പിച്ച പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്ന ആത്മാവിനെ ബൗസെറ്റ് പറയുന്നു, "കർത്താവുമായി" (2 കോറി. 11:17) തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഈ തിരിച്ചറിയൽ, ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവന്ന രണ്ട് മൂലകങ്ങളിലും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു സ്വാധീനം ചെലുത്തി; അത് "കർത്താവിന്റെ" എന്ന ആശയത്തിലും "ആത്മാവിന്റെ" എന്ന ആശയത്തിലും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു സ്വാധീനം ചെലുത്തി. “കർത്താവ്” ആത്മാവുമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു, അല്ലെങ്കിൽ വളരെ അടുത്ത ബന്ധത്തിൽ കൊണ്ടുവന്നു, ആത്മാവിന്റെ പ്രവർത്തനം മുഴുവൻ ജീവിതത്തിലേക്കും വ്യാപിച്ചു, അപ്പോൾ “കർത്താവ്” പൗലോസിന് ഇനി പള്ളിയുടെ യോഗങ്ങളിൽ മാത്രം ഉള്ള ദേവൻ ആകാൻ കഴിയില്ല. മറിച്ച്, ആത്മാവ് ഉള്ളിടത്ത് എല്ലായിടത്തും അവിടെ ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടതുണ്ട് - അതായത്, ക്രിസ്ത്യാനി ജീവിച്ചിരുന്നതും ചലിച്ചിരുന്നതും അവിടെയാണ്. അങ്ങനെ പൗലോസിന് "ക്രിസ്തുവിൽ" അല്ലെങ്കിൽ "കർത്താവിൽ" എന്ന അത്ഭുതകരമായ വാചകം രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിഞ്ഞു, ബൗസെറ്റ് സമ്മതിക്കുന്നത് പഗാനിസത്തിൽ ഇതിന് ഒരു സാമ്യത കണ്ടെത്താനാവില്ല. മറുവശത്ത്, ബൗസെറ്റ് വിശ്വസിക്കുന്നത്, ആത്മാവിന്റെ ആശയം "കർത്താവുമായി" ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് അനിവാര്യമായി മാറ്റം വരുത്തി എന്നാണ്. ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ വ്യക്തിയുമായുള്ള തിരിച്ചറിയലിലൂടെ, "ആത്മാവിന്" അല്ലാത്ത ഒരു വ്യക്തിഗത ഗുണം നൽകപ്പെട്ടു. അല്ലെങ്കിൽ, മറ്റൊരു വാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, പൗലോസിന്റെ "കർത്താവിൽ" എന്ന വാചകം "ആത്മാവിൽ" എന്ന വാചകം പോലെയല്ല; അതിന് ഒരു വിശിഷ്ട വ്യക്തിഗത സ്വഭാവം ഉണ്ട്. "അമൂർത്തതയും വ്യക്തിത്വവും ഈ ശ്രദ്ധേയമായ കലവ്," ബൗസെറ്റ് പറയുന്നു, "ഭൂമിയിൽ നടന്ന ഒരു വ്യക്തിയുമായി ഒരു മത തത്വത്തിന്റെ ബന്ധം, ഇവിടെ മരണം ഏറ്റുവാങ്ങി, അസാധാരണമായ ശക്തിയുടെയും യഥാർത്ഥതയുടെയും പ്രതിഭാസമാണ്."

ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബൗസെറ്റ് തന്റെ പുനർനിർമ്മാണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളോട് സത്യസന്ധനാകാൻ അപകടത്തിലാണ്; യേശുവിന്റെ വ്യക്തതയുമായി പൗലോസിന്റെ മതത്തെ ബന്ധിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം അപകടത്തിലാണ്. എന്നാൽ അദ്ദേഹം അപകടം കണ്ടെത്തുകയും അത് ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പൗലോസിന് ചരിത്രപരമായ യേശുവിന്റെ സവിശേഷതകളെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ധാരണയൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. കാരണം അദ്ദേഹത്തിന് അത്തരമൊരു ധാരണ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, യേശുവിനെ ആശയമായ ആത്മാവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുമായിരുന്നില്ല. അതിനാൽ, അദ്ദേഹം അറിഞ്ഞതെല്ലാം യേശു ജീവിച്ചിരുന്നുവെന്നും പ്രത്യേകിച്ച് മരിച്ചുവെന്നുമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ നഗ്ന വസ്തുതകൾ പോലും ബൗസെറ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള പൗലോസിന്റെ ധാരണയ്ക്ക് ആ വ്യക്തിഗത ഗുണം നൽകാൻ പര്യാപ്തമാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു! സത്യം, ബൗസെറ്റ് ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഓരോ പ്രകൃതിവാദ വിശദീകരണത്തെയും ബുദ്ധിമുട്ടിക്കുന്ന ബുദ്ധിമുട്ട് നേരിടുന്നു. പ്രശ്നം, ചരിത്രകാരൻ പൗലോസിന്റെ ക്രിസ്തുവുമായുള്ള ബന്ധത്തിന് എപ്പിസ്റ്റിളുകളുടെ ഓരോ പേജിൽ നിന്നും പ്രകാശിക്കുന്ന ആ ഊഷ്മളവും വ്യക്തിഗതവുമായ ഗുണം നൽകുന്നതിന് ചരിത്രപരമായ യേശുവുമായി പൗലോസിനെ അടുത്ത ബന്ധം ആവശ്യമാണ്; മറുവശത്ത്, യേശുവിനെ ദിവ്യ ഗുണം നൽകുന്നതിനും ദൈവത്തിന്റെ ആത്മാവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും ചരിത്രപരമായ പാരമ്പര്യത്താൽ പൗലോസ് തടയപ്പെടാതിരിക്കാൻ ചരിത്രപരമായ യേശുവിൽ നിന്ന് പൗലോസിനെ വേർതിരിക്കുന്നത് അത്രയും ആവശ്യമാണ്.

ആധുനിക വിമർശനം ഈ രണ്ട് ആവശ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ വ്യതിചലിച്ചു; ഓരോന്നിന്റെയും അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ അത് ശ്രമിക്കുന്നു. ബൗസെറ്റ് രണ്ടാമത്തെ ആവശ്യത്താൽ കൂടുതൽ മതിപ്പുളവാക്കി; അദ്ദേഹത്തിന്റെ എതിരാളിയായ വെർൺലെ, മുൻ ആവശ്യത്താൽ കൂടുതൽ മതിപ്പുളവാക്കി. എന്നാൽ ഇരുവരും തുല്യമായി തെറ്റാണ്. ബുദ്ധിമുട്ടിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ശരിക്കും ഒരു വഴി മാത്രമേ ഉള്ളൂ. അത് പഴയ വഴിയാണ്, റാഡിക്കൽ വഴി. എന്നാൽ പണ്ഡിതന്മാരുടെ ലോകം ഒടുവിൽ അതിലേക്ക് മടങ്ങിവരാം. പൗലോസിന്റെ ഉത്ഭവം വിശദീകരിക്കുന്നതിലെ അടിസ്ഥാന ബുദ്ധിമുട്ട് അവഗണിക്കപ്പെടുന്നതിലൂടെ ഒരിക്കലും അപ്രത്യക്ഷമാകില്ല; ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള വിട്ടുവീഴ്ചകൾക്ക് അത് ഒരിക്കലും വഴങ്ങുകയില്ല. യേശു യഥാർത്ഥത്തിൽ പൗലോസ് അനുമാനിക്കുന്നതും എല്ലാ സുവിശേഷങ്ങളും അവനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതുമായവൻ ആയിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ അത് അപ്രത്യക്ഷമാകുകയുള്ളൂ - മനുഷ്യരുടെ മോക്ഷത്തിനായി ഭൂമിയിലേക്ക് വന്ന നിത്യപുത്രൻ, ഇപ്പോൾ പ glory ത്തിന്റെ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നവൻ, തന്റെ ശിഷ്യരുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ തന്റെ ആത്മാവിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ, ദൈവത്തിന് മാത്രം പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്നവൻ. അത്തരമൊരു പരിഹാരം ഇന്നത്തെപ്പോലെ ഒരിക്കലും ജനപ്രിയമായിരുന്നില്ല. അത് സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ മനുഷ്യ ചിന്തയുടെയും ജീവിതത്തിന്റെയും പല വകുപ്പുകളിലും ഒരു കോപ്പർനിക്കൻ വിപ്ലവം ഉൾപ്പെടും. എന്നാൽ അത്തരമൊരു സ്വീകാര്യത നിരസിച്ചത് ഇതുവരെ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു ചരിത്രപരമായ പ്രശ്നമായി മാറി.

ഒരു ഘട്ടത്തിൽ, ബൗസെറ്റ് സമ്മതിക്കുന്നു, പൗലോസിന്റെ മതം ഒരു ചരിത്ര വസ്തുതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു. അത് യേശുവിന്റെ മരണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു. എന്നാൽ യേശുവിന്റെ മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൗലോസിന്റെ വ്യാഖ്യാനം, പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രത്യേകതകളിൽ, സമകാലിക പഗാൻ മതത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണെന്ന് ബൗസെറ്റ് വിശ്വസിക്കുന്നു; ക്രിസ്തുവിനോട് കൂടി മരിക്കുകയും ഉയിർത്തെഴുന്നേറുകയും ചെയ്യുന്ന പൗലോസിന്റെ ആശയം, മരിക്കുന്നതും ഉയിർത്തെഴുന്നേറുന്നതുമായ ദേവന്റെ വ്യാപകമായ പഗാൻ ആശയത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിലാണ് രൂപപ്പെട്ടത്. ഈ പ്രസ്താവന അടുത്തിടത്തെ പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ വളരെ സാധാരണമാണ്; ഇതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന വസ്തുക്കൾ സൗകര്യപ്രദമായ രൂപത്തിൽ എം. ബ്രൂക്നർ ശേഖരിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, പ്രസ്താവനയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന തെളിവുകൾ ഏറ്റവും ദുർബലമായ രൂപമാണ്. ആറാം അധ്യായത്തിൽ ശ്രമിച്ച ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് മതത്തിന്റെ അവലോകനം, ചില ദേവന്മാർ, പ്രത്യേകിച്ച് അട്ടിസ്, അഡോണിസ്, ഒസിരിസ് എന്നിവർ ആദ്യം മരിക്കുന്നതായും പിന്നീട് പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നതായും പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന വസ്തുത വെളിപ്പെടുത്തി. ഈ കണക്കുകൾ പരസ്പരം സമാനമായിരിക്കാം, അവയെല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ സസ്യദേവന്മാരായിരുന്നു, അവരുടെ മരണവും പുനരുജ്ജീവനവും ശരത്കാലത്ത് സസ്യങ്ങളുടെ വിരാമവും വസന്തത്തിൽ പുതുക്കലും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ആദ്യ നോട്ടത്തിൽ, ഈ ദേവന്മാരും യേശുവും തമ്മിലുള്ള സമാന്തരം ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തുന്നതായി തോന്നിയേക്കാം. യേശുവും മരിക്കുന്നതായും വീണ്ടും ജീവനെ പ്രാപിക്കുന്നതായും പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ സമാന്തരത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം എന്താണ്? പുതിയ നിയമത്തിലെ യേശുവിന്റെ മരണവും ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റും കഥ പുറജാതീയ മിത്തുകളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണെന്ന് അർഥമാക്കുമോ? ചില ആധുനിക പണ്ഡിതന്മാർ ഇത്തരത്തിൽ നിഗമനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ നിഗമനം അസംബന്ധമാണ്, ബൗസെറ്റും ഇതിനെ അനുകൂലിക്കുന്നില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത സുഹൃത്തുക്കളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുനരുത്ഥാനത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ചരിത്രസ്വഭാവം ഏതൊരു പുറജാതീയ മിത്തുമായുള്ള ആശ്രിതത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതൊരു സിദ്ധാന്തത്താലും 흔യാൻ കഴിയാത്തത്ര ഉറപ്പാണ്. ഇങ്ങനെ പുതിയ നിയമകഥയും പഗാൻ മിത്തും തമ്മിലുള്ള സമാന്തരം വളരെ കൂടുതൽ തെളിയിക്കുന്നു. അത് എന്തെങ്കിലും തെളിയിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, പുതിയ നിയമത്തിലെ പുനരുത്ഥാനകഥ പഗാൻ മിത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണെന്ന് അത് തെളിയിക്കുന്നു. എന്നാൽ അത്തരത്തിലൊരു വീക്ഷണം ഗൗരവമുള്ള ചരിത്രകാരന്മാരാരും പിടിച്ചിട്ടില്ല. അതിനാൽ അഡോണിസും ഒസിരിസും അട്ടിസും മരിച്ച് വീണ്ടും ഉയിർത്തെഴുന്നേറി എന്ന വിശ്വാസവും യേശു മരിച്ച് വീണ്ടും ഉയിർത്തെഴുന്നേറി എന്ന വിശ്വാസവും തമ്മിലുള്ള സമാന്തരം മറ്റൊരു കഥയെ ആശ്രയിച്ചല്ല ഉണ്ടായതെന്ന് സമ്മതിക്കേണ്ടിവരും. അതിനാൽ ഒരു സമാന്തരം എല്ലായ്പ്പോഴും ആശ്രിതത്വത്തിന്റെ ബന്ധം അർഥമാക്കുന്നില്ലെന്ന് അംഗീകരിക്കേണ്ടിവരും. അങ്ങനെ അത് ഒരു ഘട്ടത്തിൽ ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഒരുപക്ഷേ അത് മറ്റു ഘട്ടങ്ങളിലും ചെയ്യുന്നില്ല.

എന്നാൽ ബൗസെറ്റ് നിർവചിക്കും പ്രകാരം യേശുവിന്റെ മരണത്തിന്റെയും പുനരുത്ഥാനത്തിന്റെയും പുതിയ നിയമകഥ പാഗൻ മിത്ത് ആദ്യം സൃഷ്ടിച്ചതല്ലെങ്കിലും പാഗൻ ആശയം കഥയുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. പൗലോസ്. ക്രിസ്തുവിനോട് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും സമാനമായ വിധി പങ്കിടാം - ക്രിസ്തുവിനോട് മരിക്കുകയും ക്രിസ്തുവിനോട് ഉയിർത്തെഴുന്നേറുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ സമാനമായ ഒരു ആശയം പാഗൻ മതങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ ആശയം ക്ലാസിക്കൽ ആയ ആവിഷ്‌കാരം ഫിർമികസ് മാറ്റേണസ് ഉദ്ധരിച്ച വാക്കുകളിൽ കാണാം, "ധൈര്യം ഉണ്ടായിരിക്കുക, നിങ്ങൾക്ക് തുടക്കമിട്ടവർ, ദൈവം രക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ബഹളങ്ങളിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് രക്ഷ ഉണ്ടാകും."

എന്നാൽ ഫിർമികസ് മാറ്റേണസിന്റെ സാക്ഷ്യം വളരെ വൈകി വന്നതാണെന്നും ആശയം ആദ്യകാലത്ത് പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്നുവെന്നതിന് തെളിവുകൾ അപര്യാപ്തവുമാണെന്നും ഓർമ്മിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

സമീപകാലത്തെ എഴുത്തുകാരുടെ ഈ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മവിശ്വാസത്തോടെയുള്ള പ്രസ്താവനകൾ അതിശയിപ്പിക്കുന്നതിൽ കുറവല്ല. സാധാരണ വായനക്കാർക്ക് അന്വേഷകന് നിലവിലുള്ള സ്രോതസ്സുകളിൽ വളരെ വലിയ വിവരശേഖരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മരിക്കുന്നതും ഉയിർപ്പിക്കുന്നതുമായ ദേവന്റെ ആശയം പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും, ആരാധകർ മരണത്തിലും പുനരുത്ഥാനത്തിലും പങ്കുചേർന്നതും പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും കഴിയുമെന്ന ധാരണ ലഭിക്കും. വാസ്തവത്തിൽ, ഇത്തരത്തിലുള്ള ഒന്നുമില്ല. ചോദ്യത്തിലെ ആശയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിലവിലുള്ള വിവരങ്ങൾ വളരെ കുറവാണ്, മിക്കവാറും പൗലോസിന്റെ കാലത്തിനുശേഷം വളരെക്കാലം കഴിഞ്ഞാണ് ഇത്. പൗലോസിന്റെ കാലത്തിനുമുമ്പ് മരിക്കുന്നതും ഉയിർപ്പിക്കുന്നതുമായ ദേവന്റെ ആശയം അതിന്റെ മതപരമായ പ്രാധാന്യത്തോടെ നിലവിലില്ലായിരുന്നു എന്ന് പറയുന്നത് അതിശയോക്തയാകും. ഉദാഹരണത്തിന് ഒരു പുരാതന ഈജിപ്ഷ്യൻ ഗ്രന്ഥം എർ-മാൻ ഉദ്ധരിച്ചിട്ടുണ്ട്, അത് ഉപാസകന്റെ ക്ഷേമം ഒസിരിസിന്റെ ക്ഷേമത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് പറയുന്നു: "ഒസിരിസ് ജീവിക്കുന്നതുപോലെ, അവനും ജീവിക്കും." വളരെ സാധ്യതയുള്ളതാണ്, അത്തരം ആശയങ്ങൾ അറ്റിസിനും അഡോണിസിനും വേണ്ടി വിലപിടിച്ചും പിന്നീടുള്ള ആഹ്ലാദത്തിലും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പൗലോസിന്റെ കാലത്തിനുമുമ്പ് ഈ ആശയം നിലനിന്നിരുന്നെങ്കിൽ, അത് സർവസാധാരണമായിരുന്നു എന്നത് അനിവാര്യമല്ല. തീർച്ചയായും അതിന്റെ പ്രചാരം സമീപ വർഷങ്ങളിൽ വളരെയധികം അതിശയോക്തയാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അത്തരം അതിശയോക്തികൾക്കെതിരെ, ജെ. വെയ്സ് - പുതിയ നിയമത്തിന് പ്രയോഗിക്കുന്ന താരതമ്യ മതത്തിന്റെ രീതികളോട് സഹതാപം കാണിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല- 1 കോറിന്ത്യർ 1:23-ലേക്ക് ശ്രദ്ധ വേണമെന്ന് പറയുന്നു. ക്രിസ്തു ക്രൂശിക്കപ്പെട്ടു, പൗലോസ് പറയുന്നു, "യെഹൂദേതരർക്ക് വിഡൂളിത്തം ആയിരുന്നു." പൗലോസ് പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന യെഹൂദേതരർക്ക് മരിക്കുന്ന ദേവന്റെ ആശയം വളരെ പരിചിതമായിരുന്നില്ലെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല. ബ്രൂക്ക്നറുടെ ഉള്ളടക്കങ്ങൾ ശരിയാണെങ്കിൽ, മരിക്കുന്ന ദേവന്റെ ആശയം ബ്രൂക്ക്നറുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ പൗലോസിന്റെ കാലത്ത് വളരെ സാധാരണയായിരുന്നെങ്കിൽ, ക്രൂശ് "യെഹൂദേതരർക്ക് വിഡൂളിത്തം" ആയിരിക്കില്ല; നേരെമറിച്ച്, യെഹൂദേതരർക്ക് ഇത് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും സ്വാഭാവികമായ കാര്യമായി തോന്നുമായിരുന്നു.

എന്നാൽ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ഒരു മരിക്കുന്നതും ഉയിർപ്പിക്കുന്നതുമായ ദേവന്റെ ആശയം, അതിന്റെ മതപരമായ പ്രാധാന്യത്തോടെ, സ്ഥാപിതമായിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ പോലും, പൗലോസിന്റെ ആശയങ്ങളുടെ ആശ്രിതത്വം അത് കൊണ്ട് തെളിയിക്കപ്പെടുകയില്ല. കാരണം പൗലോസിന്റെ ആശയം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. ഒരു വ്യത്യാസം തികച്ചും വ്യക്തമാണ്, അത് പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - പൗലോസിന്റെ ക്രിസ്തു മനുഷ്യരുടെ പേരിൽ സ്വമേധയാ മരിക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അവൻ "എന്നെ സ്‌നേഹിച്ചു," പൗലോസ് പറയുന്നു, "എന്നെക്കായി തന്നെത്തന്നെ ഏൽപ്പിച്ചു." പാഗൻ മതങ്ങളിൽ അത്തരമൊരു ആശയം ഒട്ടുമില്ല. ഓസിരിസ്, അഡോണിസ്, അറ്റിസ് എന്നിവർ അവരുടെ വിധിയാൽ മുഴുകെ വീണു; യേശു സ്വതന്ത്രമായി തന്റെ ജീവൻ നൽകി. വ്യത്യാസം വലിയതാണ്; അത് പൗലോസിന്റെ മതത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്താണ്. എങ്ങനെയാണ് ഈ വ്യത്യാസം ഉണ്ടായത്? പൗലോസിന്റെ ക്രിസ്തുവിന്റെ കൃപയുടെ ആശയം എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്? അത് യേശുവിൽ നിന്നാണോ? യേശുവിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൗലോസിന്റെ അറിവിൽ നിന്നാണോ? അത് സ്വാഭാവികമായി തോന്നിയേക്കാം. പക്ഷേ നിർഭാഗ്യവശാൽ, ബൗസെറ്റിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, അത് നിരസിക്കപ്പെടണം. പൗലോസ് യേശുവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും അറിവ് ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, ഒരു മനുഷ്യനായ യേശു സ്വർഗ്ഗീയ കർത്താവാണെന്ന് അദ്ദേഹം എങ്ങനെ കരുതും?

മറ്റൊരു വ്യത്യാസം കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപരമാണ്. പാഗൻ ദേവന്മാരുടെ മരണവും പുനരുത്ഥാനവും ആരാധനാക്രമത്തിന്റെ കാര്യമായിരുന്നു; പൗലോസിന്റെ ക്രിസ്തുവിന്റെ മരണവും പുനരുത്ഥാനവും ചരിത്രത്തിന്റെ വസ്തുതയായിരുന്നു. ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് മതത്തിന്റെ അവലോകനത്തിൽ, പാഗൻ മതങ്ങളിലെ ആരാധനാക്രമങ്ങൾ മിത്തുകൾക്കാൾ കൂടുതൽ ഉറപ്പിച്ചു നിലകൊണ്ടിരുന്നുവെന്ന് കണ്ടെത്തിയിരുന്നു; ആധുനിക പണ്ഡിതന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മിത്തുകൾ ആരാധനാക്രമങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, തിരിച്ചല്ല. അതിനാൽ "മരണമടയുന്നതും ഉയിർപ്പിക്കുന്നതുമായ ദേവന്മാരുടെ" കാര്യത്തിൽ, ഒന്നാമതായി മിത്തുകളുടെ പൂർണ്ണമായ ദ്രവ സ്വഭാവമാണ് ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന്, അത്തിസിന്റെ കഥ പല വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ പറയപ്പെടുന്നു, അത്തിസിന്റെ ആരാധകർക്കിടയിൽ ദേവന്റെ മരണവും പുനരുത്ഥാനവും സംബന്ധിച്ച് ഏതെങ്കിലും ആധികാരിക വിവരണം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയാത്തവിധം താൽപ്പര്യമില്ലായിരുന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് അത്തിസ്, അഡോണിസ്, ഒസിരിസ് എന്നിവരുടെ മിത്തുകളിൽ ദേവന്റെ "പുനരുത്ഥാനം" കാണപ്പെടുന്നില്ല. യഥാർത്ഥ മരണവും പുനരുത്ഥാനവും ആരാധനാക്രമത്തിൽ മാത്രമാണ് സംഭവിച്ചത്. എല്ലാ വർഷവും മാർച്ചിൽ, റോമിലെ അത്തിസ് ആരാധകർ ആദ്യം ദേവനെ ഫിർ-മരം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് പോലെ മരിച്ചവനായി കണ്ടു, പിന്നീട് അവന്റെ പുനരുത്ഥാനത്തിൽ സന്തോഷിച്ചു. മരണവും പുനരുത്ഥാനവും വളരെക്കാലം മുമ്പ് ഒരിക്കൽ സംഭവിച്ചതായി കരുതിയിരുന്നില്ല. ഓരോ ഉത്സവാഘോഷത്തിലും അവ സംഭവിക്കുന്നതായി കരുതപ്പെട്ടിരുന്നു.

ക്രിസ്തുവിന്റെ മരണവും പുനരുത്ഥാനവും സംബന്ധിച്ച പൗലോസിന്റെ പരിഗണന തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. ബൗസെറ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വ്യത്യാസം ഭാഗികമായി മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ക്രിസ്തുവുമായി വിശ്വാസിയുടെ മരണവും ഉയിർപ്പും സംബന്ധിച്ച പൗലോസിന്റെ ധാരണ ആചാരങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതെന്ന് കാണിക്കാൻ ബൗസെറ്റ് ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇതിലും കൂടുതൽ സമൂലമായ ഒരു പിഴവ് ഉണ്ടാകില്ല. എപ്പിസ്റ്റിളുകളിൽ ഏറ്റവും വ്യക്തമായത് പൗലോസിന്റെ സന്ദേശത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ സ്വഭാവമാണ്. പൗലോസിന്റെ മതം ഒരു സംഭവത്തിൽ വേരൂന്നിയതായിരുന്നു, ആചാരങ്ങൾ സംഭവത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായിരുന്നു. സംഭവം ക്രിസ്തുവിന്റെ മരണത്തിലും പുനരുത്ഥാനത്തിലും ഉള്ള പാപനിക്ഷേപ പ്രവർത്തനമായിരുന്നു.

പൗലോസിനും സമകാലിക മതത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഏറ്റവും ആഴമേറിയ വ്യത്യാസം ഇവിടെ കിടക്കുന്നു. പൗലോസിന്റെ സിദ്ധാന്തം ഒരു തത്വശാസ്ത്രമായിരുന്നില്ല; ലോകത്തിന്റെ ദുരിതങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്നതിനുള്ള ഒരു കൂട്ടം നിർദ്ദേശങ്ങളായിരുന്നില്ല അത്; അത് എല്ലായ്പ്പോഴും സത്യമായിരുന്നതിന്റെ ഒരു കഥയായിരുന്നില്ല. നേരെമറിച്ച്, അത് സംഭവിച്ച എന്തോ ഒരു കഥയായിരുന്നു. സംഭവിച്ച കാര്യം, മാത്രമല്ല, വിദൂര ഭൂതകാലത്ത് മറഞ്ഞിരുന്നില്ല. അതിന്റെ കഥ നിലവിലുള്ള മത രൂപങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്നതിനായി പരിണമിച്ചതല്ല. നേരെമറിച്ച്, പൗലോസിന്റെ സുവിശേഷത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ യേശുവിന്റെ മരണവും പുനരുത്ഥാനവും ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പാണ് സംഭവിച്ചത്. വസ്തുതകൾ പര്യाप्त സാക്ഷ്യതകളാൽ സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും; സാക്ഷികൾ ചോദ്യം ചെയ്യാവുന്നതാണ്, പൗലോസ് വിശദമായി സാക്ഷികളെ അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു. 1 കോറി. xv. 1-8 എന്ന ഏക ഭാഗം പോലും പൗലോസിന്റെ ക്രിസ്തുവിനും പാഗൻ രക്ഷക-ദേവന്മാർക്കുമിടയിൽ ഒരു വലിയ ഉൾക്കടലിടാൻ പര്യാപ്തമാണ്. എന്നാൽ പൗലോസിന്റെ സ്വഭാവം ഒരു ഭാഗത്തെ മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. എല്ലായിടത്തും പിസ്റ്റളുകളിൽ പൗലോസ് തന്റെ ജീവൻ അപകടപ്പെടുത്തി പറയുന്നത് യേശുവിന്റെ മരണത്തിലും പുനരുത്ഥാനത്തിലും ഉള്ള സത്യം. പൗലോസ് പ്രസംഗിച്ച സുവിശേഷം സംഭവിച്ച എന്തോ ഒരു കഥയായിരുന്നു. കഥ സത്യമാണെങ്കിൽ, പൗലോസിന്റെ ഉത്ഭവം വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു; അത് സത്യമല്ലെങ്കിൽ, സഭ ഒരു അപസ്മാരണ പിഴയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

മുൻ ചർച്ചയിൽ ഈ പിന്നീടുള്ള മറ്റൊരു സാധ്യത പരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. യേശു പൗലോസ് പറയുന്ന ദിവ്യ രക്ഷകൻ ആയിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, പൗലോസിന്റെ മോക്ഷ മതം എങ്ങനെ ഉണ്ടായി? മൂന്ന് വലിയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു, അവ ആവശ്യമുള്ളവയല്ലെന്ന് കണ്ടെത്തി.

പൗലോസിന്റെ സിദ്ധാന്തം ആധുനിക പ്രകൃതിവാദത്തിന്റെ യേശുവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതല്ലെന്ന് കാണിച്ചിരിക്കുന്നു; യേശു ആധുനിക പ്രകൃതിവാദ ചരിത്രകാരന്മാർ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് പോലെയാണെങ്കിൽ, പൗലോസിന്റെ സവിശേഷതകൾ യേശുവിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതല്ല. ആ വസ്തുത സ്ഥാപിക്കുന്നത് വ്രെഡെയും ബൗസെറ്റും ശ്രദ്ധേയമായ നേട്ടമായിരുന്നു. എന്നാൽ പൗലോസിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ അത്യാവശ്യമായത് യേശുവിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതല്ലെങ്കിൽ, എവിടെ നിന്നാണ് അത് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്?

ക്രിസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള വ്രെഡെയുടെ വിശ്വാസപ്രകാരം അത് മുൻ-ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി അപോക്കലിപ്റ്റിക് സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതല്ല; അപോക്കലിപ്റ്റിക് മെസ്സിയാ ആരാധനയുടെ വസ്തുവായിരുന്നില്ല, സ്നേഹിക്കപ്പെടേണ്ട ഒരു ജീവനുള്ള വ്യക്തിയും അല്ല. ബൗസെറ്റിന്റെ മികച്ച സിദ്ധാന്തത്തിന് അനുസരിച്ച് അത് പാഗൻ മതത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതല്ല; പാഗൻ സ്വാധീനം പൗലോസിന്റെ സ്വയം-സാക്ഷ്യത്താൽ ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നു, പാഗൻ സമാന്തരങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും തകർന്നു. എന്നാൽ സമാന്തരങ്ങൾ ഇപ്പോഴുള്ളതിനേക്കാൾ പത്തിരട്ടി അടുത്തിരുന്നെങ്കിൽപ്പോലും, പ്രശ്നത്തിന്റെ ഹൃദയം ഒട്ടും സ്പർശിക്കപ്പെടുമായിരുന്നില്ല. പ്രശ്നത്തിന്റെ ഹൃദയം പൗലോസിന്റെ ക്രിസ്തുവുമായുള്ള ബന്ധത്തിലാണ്.

ആ ബന്ധത്തെ വിശദാംശങ്ങളുടെ എണ്ണൽ കൊണ്ട് വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല; അതിനെ കുറഞ്ഞ പദങ്ങളായി കുറയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല; അത് തികച്ചും ലളിതവും അവിഭാജ്യവുമായ കാര്യമാണ്. പൗലോസിന്റെ ക്രിസ്തുവുമായുള്ള ബന്ധം സ്നേഹത്തിന്റെ ബന്ധമാണ്; സ്നേഹം നിലനിൽക്കുന്നത് വ്യക്തികൾക്കിടയിൽ മാത്രമാണ്. പൗലിനിസത്തെ വിശദീകരിക്കണമെങ്കിൽ, അത് ഒരു കൂട്ടം ആശയങ്ങളല്ല, പൗലോസ് തന്റെ രക്ഷകനായുള്ള സ്നേഹമാണ്. ആ സ്നേഹം ക്രിസ്തു പറഞ്ഞതിൽ അല്ല, ചെയ്തതിൽ മൂലമുണ്ട്. അവൻ എന്നെ സ്നേഹിച്ചു, എന്നെക്കായി തന്നെത്തന്നെ ഏറ്റു. അവിടെ പൗലോസിന്റെ മതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം കിടക്കുന്നു; അവിടെ എല്ലാ ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെയും അടിസ്ഥാനം കിടക്കുന്നു. ആ അടിസ്ഥാനം സുവിശേഷങ്ങളിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന യേശുവിന്റെ വിവരണത്താൽ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നു, തീർച്ചയായും എല്ലാ സ്രോതസ്സുകളിലും നൽകിയിരിക്കുന്നു. ആധുനിക പുനർനിർമ്മാണങ്ങൾ മാത്രം അതിനെ എതിർക്കുന്നു. ആധുനിക പുനർനിർമ്മാണങ്ങൾ എല്ലാം തകർന്നു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. പൗലോസിന്റെ മതം യഹൂദമതത്തിൽ നിന്നോ പാഗനിസത്തിൽ നിന്നോ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ആശയങ്ങളുടെ ഒരു സമുച്ചയത്തിലല്ല സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടത്.

അത് ചരിത്രപരമായ യേശുവിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതാണ്. എന്നാൽ അതിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട ചരിത്രപരമായ യേശു ആധുനിക പുനർനിർമ്മാണത്തിന്റെ യേശുവല്ല, മറിച്ച് മുഴുവൻ പുതിയ നിയമത്തിന്റെയും ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസത്തിന്റെയും യേശുവാണ്; അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യരുടെ ഓർമ്മയിൽ മാത്രം നിലനിന്ന ഒരു ഗുരുവല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ വീണ്ടെടുക്കൽ പ്രവർത്തനം കഴിഞ്ഞശേഷം ജീവനുള്ളവനും ഇപ്പോഴും സ്നേഹിക്കപ്പെടാവുന്നവനുമായ രക്ഷകൻ.

ജോൺ ഗ്രെഷാം മാച്ചൻ (1881-1937) ഒരു അമേരിക്കൻ പ്രെസ്ബിറ്റീരിയൻ ന്യൂ ടെസ്റ്റമെന്റ് പണ്ഡിതനായിരുന്നു, അദ്ദേഹം പ്രിൻസ്റ്റണിൽ ആധുനികവാദ ദൈവശാസ്ത്രത്തിനെതിരെ ഒരു കലാപത്തിന് നേതൃത്വം നൽകി, വെസ്റ്റ്മിൻസ്റ്റർ തീയോളജിക്കൽ സെമിനാരിയും ഓർത്തഡോക്സ് പ്രെസ്ബിറ്റീരിയൻ ചർച്ചയും സ്ഥാപിച്ചു.