पौलच्या धर्माची उत्पत्ती

पौलचे धर्माचे मूळ

येशूचे प्रभुत्व (भाग ५)

जॉन ग्रेशम मॅचेन

निश्चितपणे ख्रिश्चनांनी वापरलेले शीर्षक देखील पॅगन पंथांमध्ये वापरले गेले होते ही वस्तुस्थिती पॅगनवादावर अवलंबून नाही हे सिद्ध करत नाही. "प्रभू" ही पदवी देवत्वाच्या पदवी म्हणून जवळजवळ तितकीच स्थापित होती जशी "देव" या संज्ञेची होती. शब्दाच्या धार्मिक वापराची उत्पत्ती काहीही असो, ती वापर ग्रीक भाषेचा भाग बनली होती. एक मिशनरी जो एका खऱ्या देवाची घोषणा करू इच्छित होता त्याला ग्रीकमध्ये बोलताना "देव" ही संज्ञा वापरावी लागली, जी अर्थातच पॅगन धर्मात वापरली गेली होती. त्याचप्रमाणे जर त्याला येशूला देव म्हणून नियुक्त करायचे होते, त्याच वेळी त्याला देवाच्या पित्यापासून वेगळे करणार्‍या शब्दाद्वारे, त्याला "प्रभू" हा शब्द वापरावा लागला, जरी तो शब्द पॅगनवादात देखील वापरला गेला होता. यापैकी एका बाबतीत किंवा दुसऱ्या बाबतीत ग्रीक शब्दाच्या वापरामध्ये पॉलीथिस्टिक धर्मामध्ये जोडलेल्या संकल्पनांचा किमानही प्रभाव पडला नाही.

पण येशूला "प्रभू" ही ग्रीक संज्ञा लागू करण्याचा एक अधिक मजबूत कारण होता, जो ग्रीक भाषिक लोकांमध्ये त्याच्या सामान्य वापरामध्ये सापडला होता त्यापेक्षा. या संज्ञेचा धार्मिक वापर मूर्तिपूजक पंथांपुरता मर्यादित नव्हता, परंतु ग्रीक ओल्ड टेस्टामेंटमध्येही दिसून येतो, आणि जर काही असेल तर अधिक दृढपणे स्थापित झाला आहे. "प्रभू" हा शब्द हिब्रू मजकुराच्या "यहोवा" चे भाषांतर करण्यासाठी सेप्टुआजिंटद्वारे वापरला जातो. या विशिष्ट शब्दाच्या निवडीसाठी अनुवादकांद्वारे शासित कारणांवर चर्चा करणे अजिबात महत्वाचे नाही. निःसंशयपणे हिब्रू शब्दाभोवती आधीपासून जमलेल्या संबंधांद्वारे "प्रभू" या शब्दाची काही आवश्यकता होती. आणि इतर ग्रीक शब्द "प्रभू" च्या अर्थाने "क्यरियोस" ऐवजी निवडीसाठी विविध कारणे सांगितल्या जाऊ शकतात. कदाचित "क्यरियोस" च्या मूल अर्थाने इच्छित कल्पना अधिक चांगल्या प्रकारे व्यक्त केली; कदाचित, "क्यरियोस" ला एक धार्मिक अर्थ देखील संलग्न होता, जो इतर शब्दांमध्ये नव्हता. कोणत्याही परिस्थितीत, कारण काहीही असो, "क्यरियोस" हा शब्द निवडला गेला.

आणि वस्तुस्थिती अत्यंत महत्त्वाची आहे. कारण सेप्टुआजिंटच्या वाचकांमध्ये ख्रिस्ती धर्म प्रथम पसरला. सेप्टुआजिंट हे ज्यू सिनागोगांचे बायबल होते, आणि सिनागोगांमध्ये त्याचे वाचन केवळ ज्यू लोकांनाच नव्हे तर असंख्य गेन्टाइल्स, बुक ऑफ ऍक्ट्सच्या "देव-भयभीत" लोकांनीही ऐकले होते. "देव-भयभीत" लोकांसह गेन्टाइल मिशन सुरू झाले. आणि जरी सुरुवातीच्या काळात सिनागोगच्या शाळेत अजिबात न गेलेले गेन्टाइल धर्मांतरित होते - कदाचित असे धर्मांतरित थोडे होते - तरीही सेप्टुआजिंट त्यांच्या शिक्षणात तत्काळ वापरले गेले. अशा प्रकारे जेव्हा ख्रिश्चन मिशनरींनी येशूचे "प्रभू" म्हणून वर्णन केले, तेव्हा त्यांचे श्रोते त्यांना काय म्हणायचे आहे ते लगेच समजले. त्यांना लगेच कळले की येशूने केवळ देवाकडेच असलेले स्थान व्यापले आहे. कारण "प्रभू" हा शब्द ग्रीक शास्त्रांमध्ये इस्राएलच्या कराराच्या देवाच्या पवित्र नावाने असंख्य वेळा वापरला गेला आहे आणि हे परिच्छेद येशूला मुक्तपणे लागू केले गेले.

या सेप्टुआजिंटने "प्रभू" या संज्ञेचा वापर केला, सेप्टुआजिंट परिच्छेद येशूला लागू केले, जे पौलाच्या पत्रांमध्ये एका गोष्टीप्रमाणे दिसून येते, सुरुवातीच्या ख्रिश्चन मिशनसाठी पॅगन कॅल्टमधील संज्ञा वापरण्यापेक्षा अधिक महत्त्वपूर्ण होते. आणि येशूला लागू केलेल्या संज्ञेच्या मूळ महत्त्वावर खूप प्रकाश टाकण्यात आला. परंतु पॅगन वापर मनोरंजक आहे आणि बौसेट आणि इतरांनी त्याचे प्रदर्शन कृतज्ञतेने स्वीकारले पाहिजे. एक महत्त्वपूर्ण वस्तुस्थिती आधुनिक संशोधनाद्वारे अधिक दृढपणे स्थापित केली गेली आहे - वस्तुस्थिती अशी आहे की ग्रीक शब्द "क्योरियोस" आपल्या युगाच्या पहिल्या शतकात, जेथे ग्रीक भाषा विस्तारली, तेथे स्पष्टपणे दैवीत्वाचे नाव होते. शब्दाचा सामान्य वापर खरोखरच टिकून राहिला; शब्दाने अजूनही मालकाने त्याच्या गुलामांशी संबंध व्यक्त केला. परंतु शब्द एक वैशिष्ट्यपूर्ण धार्मिक संज्ञा बनला आहे, आणि तो विशेषतः सेप्टुआजिंटद्वारे निश्चित केल्याप्रमाणे धार्मिक अर्थाने, विशेषतः न्यू टेस्टामेंटमध्ये दिसून येतो.

त्याप्रमाणे नवीन कराराच्या वापरानुसार येशूला आधुनिक चर्चमधील काही लोक "प्रभू" ऐवजी "मास्टर" म्हणणे योग्य नाही. काहीवेळा, कदाचित, ही वापर नवीन कराराच्या ख्रिस्ताच्या दैवताच्या संकल्पनेच्या विरुद्ध जाणीवपूर्वक निषेध म्हणून स्वीकारली जाते; येशू "मास्टर" म्हणून "मास्ट" च्या अनुयायांनी त्यांच्या शाळेच्या नेत्याला "मास्टर" म्हणतात त्याच प्रकारे बोलला जातो. किंवा ही संज्ञा फक्त ज्याच्या आज्ञा पाळल्या पाहिजेत अशा व्यक्तीला सूचित करते. परंतु काहीवेळा आधुनिक फॅशनचा अवलंब भक्त पुरुष आणि स्त्रिया यांनी केला आहे की इंग्रजी शब्द "प्रभू" कमी झाला आहे आणि "मास्टर" या शब्दाचा वापर ग्रीक टेस्टमेंटच्या अर्थाच्या जवळ आहे. ही कल्पना खोटी आहे. नवीन कराराच्या पदनाम येशूचे भाषांतर करताना, "क्युरियोस" या शब्दाचा मूळ अर्थ शोधण्याची इच्छा नसावी. कारण ग्रीक शब्द आधीपासूनच एक विकास झाला होता आणि नवीन करारात येशूला लागू केल्यावर तो स्पष्टपणे एक धार्मिक संज्ञा होता. त्याच्याकडे सध्या आपल्या इंग्रजी शब्द "प्रभू" सारख्याच धार्मिक संस्था आहेत. आणि जवळजवळ त्याच कारणास्तव. इंग्रजी शब्द "प्रभू" चे धार्मिक संबंध बायबलच्या वापरामुळे आहेत; आणि नवीन कराराच्या शब्द "क्युरियोस" चे धार्मिक संबंध देखील बायबलच्या वापरामुळे होते - सेप्टुआजिंटचा वापर. म्हणून ख्रिश्चनाने हे लक्षात ठेवले पाहिजे की "कितीही थोडे शिक्षण एक धोकादायक गोष्ट आहे." येशू बद्दल बोलताना "प्रभू" ऐवजी "मास्टर" च्या समान प्रतिस्थापन केवळ ताजेपणा आणि मौलिकतेचे खोटे स्वरूप आहे. खरं तर याचा अर्थ काहीवेळा नवीन कराराच्या वापराच्या भावनेपासून दूर जाणे असा होतो.

त्याचप्रमाणे, बौसेटने "प्रभू" या शब्दाचा धार्मिक अर्थ स्पष्ट केल्यामुळे एक सेवा केली आहे. परंतु त्याने त्या शब्दाचा येशूला लागू करण्याचे स्पष्टीकरण देण्यात यश मिळवले नाही.

याव्यतिरिक्त, बौसेटच्या सिद्धांताला आणखी अडचणींचा सामना करावा लागतो. येशूला "प्रभू" म्हणून संबोधले जाणारे शब्द आणि या संज्ञेद्वारे व्यक्त केलेले येशूविषयीचे धार्मिक वृत्ती, अँटिओक येथील एका समुदायासारख्या समुदायांच्या बैठकांमध्ये आणि पॅगन संकल्पनांच्या प्रभावाखाली निर्माण झाले, असे बौसेटच्या मते. पण अर्थातच बौसेटचे पौलिनिझमच्या उत्पत्तीचे स्पष्टीकरण अद्याप पूर्णपणे मांडले गेले नाही. पौलिनिझम हा एका कॅल्ट-गॉडच्या उत्साही उपासनेपेक्षा अधिक काहीतरी आहे; ख्रिस्ताबरोबरचा वैयक्तिक संबंध प्रेषिताच्या जीवनाच्या प्रत्येक विभागात वर्चस्व गाजवितो.

बौसेट हा तथ्य ओळखतो. पौलचे धर्म हे अँटिओक चर्चच्या बैठकांमध्ये व्यक्त केलेल्या धर्मापेक्षा अधिक काहीतरी आहे, तो मान्य करतो. पण तो असा गृहीत धरतो की पौलच्या धर्माचे इतर घटक, जेथेपर्यंत ते आहेत, त्यांचा प्रारंभ बिंदू कॅल्टमध्ये होता. येथे संपूर्ण बांधकामातील कमीत कमी विश्वासार्ह घटकांपैकी एक आहे. बौसेटने पौलच्या धर्माचे वैयक्तिक स्वरूप कमी लेखले आहे. किमान त्याने हे दाखवून दिले नाही की पौलचे जीवन "ख्रिस्तामध्ये" किंवा "प्रभू मध्ये" हे अँटिओक चर्चच्या बैठकांमधील उत्साही अनुभवांपासून विकसित झाले आहे.

पण पौलचे वैयक्तिक धर्म "कॅल्ट" पासून विकसित झाले तर, ते कसे विकसित झाले? नवीन घटकांचा परिचय कसा समजावून सांगावा? बौसेटने या समस्येवर खूप उत्साहाने हल्ला केला आहे. आणि त्याने हे दर्शविण्याचा प्रयत्न केला आहे की प्रेषितांच्या पत्रांमध्ये दिसणारे पौलचे धर्म अँटिओकच्या कॅल्ट धर्मापासून "प्रभू" ची ओळख "आत्मा" सोबत आणि आत्म्याच्या क्रियाकलापांच्या सामान्यीकरण आणि नीतिमूलकतेद्वारे विकसित झाले आहे.

पॉलिन आत्म्याच्या सिद्धांताची उत्पत्ती, बौसेटचा विश्वास आहे, हेलेनिस्टिक युगातील पॅगन गूढवादी धर्मातून झाली आहे. केवळ संज्ञा विषयी नाही-रीटझेनस्टीनचे दावे बौसेटला मूलतः योग्य वाटतात- पॉलचे मूलभूत निराशावादी द्वैतवाद या व्यापक प्रकारच्या विचार आणि जीवनावर आधारित होते जे गूढ धर्मांमध्ये आणि हर्मेटिक लेखनांमध्ये दिसून येते. या निराशावादी विचारपद्धतीनुसार, मोक्ष कधीही मानवी स्वभावाने प्राप्त होऊ शकत नाही, अगदी दैवी सहाय्याने देखील, तर केवळ एका नवीन सुरुवातीपासून, जुन्या माणसाच्या जागी दैवी स्वभावाच्या प्रतिस्थापनाने उत्पादित केले जाते. प्रेषित पौल, बौसेट पुढे म्हणतो, या अलौकिकवादाने, नवीन जीवनात दैवी शक्तीच्या वर्चस्वाची ही संकल्पना, cult किंवा दृष्य अनुभवांच्या मर्यादेपेक्षा खूप पुढे वाढविली; आत्मा हा ख्रिश्चनच्या जीवनाचा शासक सिद्धांत बनला; केवळ भविष्यवाणी, जीभ, उपचार आणि तत्सम गोष्टी नव्हे तर प्रेम, आनंद, शांती, सहनशीलता, दयाळूपणा, चांगुलपणा, विश्वासूपणा, नम्रता, आत्म-नियंत्रण देखील आत्म्याचे फळ मानले गेले. परंतु आत्म्याच्या क्रियाकलापांच्या या पौलिन विस्तारामध्ये, बौसेट आग्रह धरतो, मूळ संकल्पनेत वैशिष्ट्यपूर्ण अलौकिकवादाची किमान कमकुवतता समाविष्ट नव्हती; आत्मा ज्याने प्रेम, आनंद, शांती निर्माण केली, त्याचा माणसाच्या आत्म्याशी तितकाच कमी संबंध होता जितका आत्म्याने लोकांना जीभ बोलण्यास कारणीभूत केले होते. आणि इथे गौरवलेल्या रूपात दिसणारा अलौकिकवाद, बौसेटने निष्कर्ष काढला, हेलेनिस्टिक युगातील गूढ पॅगन धर्मातून प्राप्त झाला.

या विवादाची चर्चा आधीच झाली आहे, आणि त्याची कमकुवटी निदर्शनास आणून देण्यात आली आहे. पौलाच्या आत्म्याच्या सिद्धांताची उत्पत्ती समकालीन पॅगॅनिझममधून झालेली नाही. पण बौसेटच्या सिद्धांताची व्याख्या अजून पूर्ण झालेली नाही. ज्या आत्म्याच्या क्रियाकलापांचा पॉलने ख्रिश्चनच्या जीवनाच्या आंतरिक खोलात विस्तार केला होता, तो आत्मा बौसेटच्या मते, "प्रभू" (2 Cor. ii. 17) याच्याशी ओळखला जातो. ही ओळख दोन्ही घटकांवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव टाकते; याचा "प्रभू" आणि "आत्मा" या दोन्ही संकल्पनांवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडतो. जर "प्रभू" आत्म्याशी संबंधित किंवा जवळच्या संबंधात असेल, आणि आत्म्याची क्रिया संपूर्ण जीवनात विस्तारली असेल, तर "प्रभू" यापुढे पौलासाठी चर्चच्या बैठकांमध्ये उपस्थित असलेला cult-god नाही. उलट, तो सर्वत्र उपस्थित असणे आवश्यक आहे जेथे आत्मा उपस्थित आहे - म्हणजे, तो ख्रिश्चन जिथे राहतो आणि चालतो आणि अस्तित्वात आहे तो असावा. अशा प्रकारे पौल "ख्रिस्तामध्ये" किंवा "प्रभू मध्ये" हा वाक्प्रचार तयार करू शकला, ज्यासाठी बौसेटने मान्य केले की पॅगन धर्मामध्ये कोणतीही सादृश्यता आढळत नाही. दुसरीकडे, बौसेटचा असा विश्वास आहे की "प्रभू" शी संबंध जोडल्यामुळे आत्म्याची संकल्पना आवश्यकतेने बदलली गेली. एका वास्तविक व्यक्तीशी ओळख करून ज्याने काही वर्षांपूर्वी जगले होते, "आत्मा" ला एक वैयक्तिक गुण दिला गेला जो अन्यथा त्याच्याकडे नव्हता. किंवा, दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, पौलाचा वाक्प्रचार "प्रभू मध्ये" अर्थाने "आत्मा मध्ये" या वाक्प्रचारासारखा नाही; कारण त्यात एक विलक्षण वैयक्तिक वर्ण आहे. "अभिव्यक्ती आणि व्यक्तिमत्त्वाचे हे अद्भुत मिश्रण," बौसेट म्हणतो, "धार्मिक तत्त्वाचे येथे चालणाऱ्या आणि येथे मरण पावलेल्या व्यक्तीशी जोडणे, ही एक अनोखी शक्ती आणि मौलिकतेची घटना आहे."

या ठिकाणी, बौसेट त्याच्या पुनर्रचनेच्या मूलभूत तत्त्वांशी अविश्वासू बनण्याच्या धोक्यात आहे; तो पौलाच्या धर्माला येशूच्या ठोस व्यक्तिमत्त्वाशी जोडण्याच्या धोक्यात आहे. पण त्याने हा धोका ओळखला आणि तो टाळला. त्याने असे गृहीत धरू नये, असे तो म्हणतो, की पौलाला ऐतिहासिक येशूच्या वैशिष्ट्यांची काही स्पष्ट छाप होती. कारण जर त्याच्याकडे अशी छाप असती, तर त्याने कधीही येशूला आत्म्याप्रमाणे एका अमूर्त संकल्पनेशी जोडले नसते. त्याला फक्त हे महत्त्वाचे वाटले की येशू जगला होता आणि विशेषतः त्याचा मृत्यू झाला होता.

तरीही या नुसत्या गोष्टी बौसेटला वाटतात की पौलाच्या आत्म्य-प्रभूच्या कल्पनेला ती विशिष्ट वैयक्तिक गुणवत्ता देण्यासाठी पुरेशी होती जी बौसेटच्या कौतुकास पात्र आहे! सत्य हे आहे की, बौसेटला या ठिकाणी प्रत्येक नैसर्गिक स्पष्टीकरणाच्या उत्पत्तीच्या संदर्भात अडचणीचा सामना करावा लागतो. अडचण अशी आहे की इतिहासकाराने पौलाच्या ख्रिस्ताशी संबंध जोडण्यासाठी एक उबदार, वैयक्तिक गुणवत्ता आवश्यक आहे जी प्रत्येक पत्राच्या पृष्ठावरून चमकते; तर दुसरीकडे, पौलाला ऐतिहासिक येशू पासून दूर ठेवणे तितकेच आवश्यक आहे जेणेकरून त्याला येशूला दैवी प्रतिष्ठा देण्यात आणि त्याला देवाच्या आत्म्याशी जोडण्यात ऐतिहासिक परंपरेने अडथळा येऊ नये.

आधुनिक टीका या दोन आवश्यकतांमध्ये चढ-उतार करत आहे; ती प्रत्येकाचे अधिकार जतन करण्याचा प्रयत्न करते. बौसेट दुसऱ्या आवश्यकतेने अधिक प्रभावित झाला आहे; त्याचा विरोधक वर्नले पूर्वीच्या अधिक प्रभावित आहे. पण दोन्ही पूर्णपणे चुकीचे आहेत. अडचणीतून बाहेर पडण्याचा खरोखर एकच मार्ग आहे. हा एक जुना मार्ग आहे आणि एक क्रांतिकारी मार्ग आहे. पण विद्वानांच्या जगात शेवटी त्याकडे परत येणे शक्य आहे. पौलिनिझमच्या उत्पत्तीचे स्पष्टीकरण देण्यात मूलभूत अडचण त्याकडे दुर्लक्ष करून कधीही नाहीशी होणार नाही; कोणत्याही प्रकारच्या तडजोडीला ती कधीही नमवणार नाही. येशू हा खरोखर पौल जो समजतो तसा आणि सर्व गॉस्पेलने त्याला सादर केलेला आहे तसा - माणसाच्या मुक्तीसाठी पृथ्वीवर आलेला, आता त्याच्या गौरवाच्या सिंहासनावर बसलेला आणि त्याच्या शिष्यांच्या हृदयात त्याच्या आत्म्याद्वारे कार्य करणारा, फक्त देव जसा करू शकतो तसा- मान्य केला तरच ही अडचण नाहीशी होईल. अशी काही सोय आज जशी अमान्य आहे तशी कधीही नव्हती. अशा स्वीकृतीमुळे मानवी विचार आणि जीवनाच्या अनेक क्षेत्रात कॉपरनिकन क्रांती होईल. पण अशा स्वीकृतीस नकार दिल्याने एक ऐतिहासिक समस्या निर्माण झाली आहे जी आतापर्यंत सोडवली गेली नाही.

एक वेळी, बौसेटने कबूल केले की पौलाच्या धर्माचा आधार ऐतिहासिक वस्तुस्थितीवर होता. तो येशूच्या मृत्यूवर आधारित होता. पण येशूच्या मृत्यूची पौलाने केलेली व्याख्या, बौसेटच्या मते, समकालीन पॅगन धर्मापासून महत्त्वपूर्ण बाबतीत प्राप्त झाली होती; ख्रिस्ताबरोबर मरत आणि उठत असलेल्या पौलाच्या कल्पना पॅगन संकल्पनेतील व्यापकपणे प्रसारित केलेल्या मृत आणि उठणार्‍या देवाच्या प्रभावाखाली तयार झाली होती. हे प्रतिपादन अलीकडील विद्वानांमध्ये बरेच सामान्य झाले आहे; त्याच्या समर्थनार्थ साहित्य म. ब्रुक्नरने सोयीच्या स्वरूपात संकलित केले आहे. परंतु वस्तुस्थिती अशी आहे की, या प्रतिपादनाच्या समर्थनार्थ पुरावे अत्यंत दुर्बल आहेत. सहावा अध्यायामध्ये केलेल्या हेलेनिस्टिक धर्माच्या आढाव्याने हे उघड केले की काही देव, विशेषत: अत्तिस, अदोनिस आणि ओसिरिस, प्रथम मरण पावलेले आणि नंतर पुनरुत्थान झालेले दाखवले गेले. या आकृत्यांमधील साम्य कदाचित या गृहीतकाने स्पष्ट केले जाऊ शकते की त्या सर्व मूळतः वनस्पती देव होते, ज्यांचे निधन आणि पुनरुत्थान शरद ऋतूतील वनस्पतींचे वाळणे आणि वसंत ऋतूमध्ये त्याचे नूतनीकरण दर्शविते. पहिल्या दृष्टीक्षेपात, या देव आणि येशू यांच्यातील समांतरता आश्चर्यकारक वाटू शकते. येशूचेही निधन झाले आणि पुन्हा जिवंत झाले असे दाखवले गेले. पण या समांतराचा अर्थ काय? याचा अर्थ असा होऊ शकतो का की येशूच्या मृत्यू आणि पुनरुत्थानाची संपूर्ण नवीन करार कथा या वनस्पती मिथकांपासून प्राप्त झाली आहे? असे काही आधुनिक विद्वानांचे निष्कर्ष आहेत. पण अर्थातच हा निष्कर्ष हास्यास्पद आहे आणि बौसेटला त्याचा पाठिंबा नाही. त्याच्या निकटच्या मित्रांमध्ये त्याच्या पुनरुत्थानावर विश्वास ठेवण्याची अत्यावश्यक ऐतिहासिकता इतकी मजबूत आहे की पॅगन मिथकांवर अवलंबून राहण्याच्या कोणत्याही सिद्धांतामुळे ती ढगाळ होऊ शकत नाही. अशा प्रकारे पॅगन मिथक आणि नवीन करार कथेमधील समांतरतेपासून काढलेला युक्तिवाद खूप सिद्ध करतो. जर तो काही सिद्ध करत असेल, तर तो सिद्ध करतो की नवीन करारातील पुनरुत्थान कथा पॅगन मिथकांमधून प्राप्त झाली आहे. परंतु असे दृश्य कोणत्याही गंभीर इतिहासकारांनी मांडले नाही. म्हणून हे मान्य करावे लागेल की अदोनिस आणि ओसिरिस आणि अत्तिस मरण पावले आणि पुन्हा उठले या विश्वास आणि येशू मरण पावले आणि पुन्हा उठले या विश्वासातील समांतरता एका कथेची दुसर्‍यावर अवलंबून नाही. म्हणून हे ओळखले पाहिजे की समांतरता नेहमीच अवलंबित्वाचा संबंध दर्शवित नाही. आणि जर ते एका ठिकाणी नसेल तर कदाचित ते इतरत्रही नसावे.

पण बौसेट आग्रह करेल की येशूच्या मृत्यू आणि पुनरुत्थानाची नवीन कराराची कथा मूळतः पॅगन पौराणिक कथेने निर्माण केली नसली तरी, पौलाने कथेवर ठेवलेल्या व्याख्येमध्ये पॅगन संकल्पनेचा प्रभाव दिसून आला. पौलाने विश्वास केला की ख्रिस्ती ख्रिस्ताबरोबर मरण पावला आणि ख्रिस्ताबरोबर उठला. पण अशीच एक कल्पना पॅगन धर्मांमध्ये दिसून येते. या कल्पनेचे शास्त्रीय वर्णन फर्मिकस मॅटर्नसने उद्धृत केलेल्या शब्दांमध्ये दिसून येते, "साहस बाळगा, तुम्ही दीक्षित, कारण देव वाचला आहे; आम्हाला संकटातून मुक्ती मिळेल."

पण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की फर्मिकस मॅटर्नसची साक्ष खूप उशीरा आहे आणि सुरुवातीच्या काळात ही संकल्पना प्रचलित असल्याचा पुरावा काहीसा कमी आहे.

अलिकडील लेखकांच्या या विषयांबाबतच्या आत्मविश्वासपूर्ण विधानांनी चकित होण्यासारखे आहे. सामान्य वाचकांना अशी छाप पडू शकते की, तपासनीस विद्यमान स्त्रोतांमध्ये उपलब्ध असलेल्या माहितीच्या आधारे, मरण पावलेल्या आणि पुन्हा उठलेल्या देवाची संकल्पना आणि उपासकांचा त्याच्या मृत्यू आणि पुनरुत्थानात सहभाग याविषयीची माहिती पुनर्रचना करू शकतो. वस्तुस्थिती अशी आहे की, अजिबात नाही. प्रश्नातील संकल्पनेबद्दलची उपलब्ध माहिती अत्यंत कमी आहे आणि बहुतांश भाग पौलाच्या काळानंतरचा आहे. पौलाच्या काळापूर्वी ही संकल्पना अस्तित्वात नव्हती असा दावा करणे खूप दूर जाणे ठरेल. उदाहरणार्थ, एक प्राचीन इजिप्शियन मजकूर एर-मनने उद्धृत केला आहे, जो उपासकाचे कल्याण ओसिरिसच्या कल्याणावर अवलंबून असते: "ज्याप्रमाणे ओसिरिस जगतो, त्याचप्रमाणे तोही जगेल." खूप शक्यता आहे की, अत्तिस आणि अदोनिस यांच्या शोक आणि नंतरच्या आनंदोत्सवाशी काही अशी संकल्पना जोडल्या गेल्या असतील. जर ही संकल्पना पूर्व-पौलिक काळात अस्तित्वात होती, तर ती सामान्य होती असे अजिबात नाही. नक्कीच अलिकडील वर्षांत त्याचा प्रादुर्भाव खूप जास्त वाढवला गेला आहे. अशी अतिशयोक्ती विरुद्ध, जे. वीस—जे नक्कीच नवीन करारावर तुलनात्मक धर्माच्या पद्धतींचा वापर करण्याच्या सहानुभूतीच्या अभावाचा आरोप होऊ शकत नाही—ने १ करिंथ्य १:२३ वर योग्य लक्ष वेधले आहे. ख्रिस्त क्रूसावर मरण पावला, पौल म्हणतो, "पैगंबरांना मूर्खपणा वाटला." पौल ज्यांच्यामध्ये काम करीत होता त्या पैगंबरांना मरण पावलेल्या देवाच्या कल्पनेशी फारशी ओळख नव्हती असे दिसत नाही. ब्रुक्नरचे दावे योग्य असल्यास, मरण पावलेल्या देवाची संकल्पना पौलाच्या काळात ब्रुक्नर कल्पित केल्याप्रमाणे सामान्य होती, तर क्रॉस "पैगंबरांना मूर्खपणा" वाटला नसता; उलटपक्षी, तो पैगंबरांना जगातील सर्वात स्वाभाविक वाटला असता.

पण जरी मरण आणि पुनरुत्थान होणार्‍या देवाची संकल्पना, तिच्या धार्मिक महत्त्वासह, अधिक प्रस्थापित झाली असती तर, पौल त्यावर अवलंबून होता हे अजिबात सिद्ध झाले नसते. कारण पौलाची संकल्पना पूर्णपणे वेगळी आहे. एक फरक, अर्थातच, पूर्णपणे स्पष्ट आहे आणि सर्वत्र मान्य आहे - पौलाचा ख्रिस्त स्वेच्छेने मरत आहे आणि माणसांसाठी मरत आहे. तो माझ्यावर प्रेम करतो, पौल म्हणतो, “आणि माझ्यासाठी स्वतःला दिले.” पगन धर्मांमध्ये अशी संकल्पना अजिबात नाही. ओसिरिस, अडोनिस आणि अत्तिस त्यांच्या नशिबामुळे ग्रासलेले होते; येशूने त्याचे जीवन मुक्तपणे दिले. फरक अफाट आहे; त्यात पौलाच्या धर्माचे हृदय अंतर्भूत आहे. फरक कसा झाला? पौलाच्या ख्रिस्ताच्या कृपेची संकल्पना कोठून आली? ती येशू पासूनच आली होती का? येशूच्या चारित्र्याविषयी पौलाला असलेल्या ज्ञानापासून ती आली होती का? ही धारणा नैसर्गिक वाटू शकते. पण दुर्दैवाने, बौसेटच्या दृष्टिकोनातून, ती नाकारली पाहिजे. कारण पौलाला येशूच्या वास्तविक चारित्र्याचे कोणतेही ज्ञान असते तर, तो येशू, एक सामान्य माणूस, स्वर्गीय प्रभू आहे असे कसे समजू शकतो?

दुसरा फरक अधिक मूलभूत आहे. पॅगन देवतांच्या मृत्यू आणि पुनरुत्थान हे पंथाचे प्रकरण होते; पौलिन ख्रिस्ताच्या मृत्यू आणि पुनरुत्थान हे इतिहासाचे वास्तव होते. हेलेनिस्टिक धर्माच्या आढाव्यात हे लक्षात आले आहे की पॅगन धर्मातील पंथ हे मिथकांपेक्षा अधिक दृढपणे स्थिर होते; आधुनिक विद्वानांच्या मते, मिथकांची उत्पत्ती पंथांपासून झाली आहे, उलट नाही. म्हणून "मरण आणि पुनरुत्थान होणार्‍या देवतांच्या" बाबतीत, सर्व गोष्टींपेक्षा वर एकाला मिथकांचे पूर्णपणे तरल स्वरूप आश्चर्यचकित करते. उदाहरणार्थ, अत्तिसची कथा अनेक विसंगत रूपांमध्ये सांगितली आहे, आणि अत्तिस उपासकांमध्ये देवाच्या मृत्यू आणि पुनरुत्थानाच्या कोणत्याही प्रामाणिक खात्याच्या स्थापनेमध्ये किमानही रस नव्हता. विशेषतः देवाचे "पुनरुत्थान" हे अत्तिस, अदोनिस आणि ओसिरिसच्या मिथकांमध्ये क्वचितच दिसून येते. वास्तविक मृत्यू आणि पुनरुत्थान केवळ पंथामध्ये घडले. रोममधील अत्तिस-उपासकांनी मार्चमध्ये दरवर्षी प्रथम देवाला fir-tree द्वारे दर्शविल्याप्रमाणे मृत पडलेले पाहिले आणि मग त्याच्या पुनरुत्थानात आनंदित झाले. मृत्यू आणि पुनरुत्थान हे फार पूर्वी एकदाच घडलेल्या घटना म्हणून कल्पिले गेले नाहीत. ते त्याऐवजी प्रत्येक सणाच्या उत्सवात घडत असल्याचे मानले गेले.

पौलिन ख्रिस्ताच्या मृत्यू आणि पुनरुत्थानाचा उपचार पूर्णपणे वेगळा आहे. खरंच, बौसेटने, फरक अंशतः अस्पष्ट केला आहे; बौसेटने हे दर्शविण्याचा प्रयत्न केला की ख्रिस्तासह विश्वासूच्या मृत्यू आणि पुनरुत्थानाची पौलिन संकल्पना संस्कारांच्या उत्सवातून प्राप्त झाली आहे. पण ही अधिक मूलगामी चूक असू शकत नाही. पत्रांमध्ये सर्वात स्पष्ट असलेली गोष्ट म्हणजे पौलिन संदेशाचे ऐतिहासिक पात्र. पौलाची धर्म एका घटनेत रुजलेली होती, आणि संस्कार हे त्या घटनेचे महत्त्व दर्शविण्याचा एक मार्ग होता. ती घटना ख्रिस्ताच्या मृत्यू आणि पुनरुत्थान मध्ये त्याचे उद्धारक कार्य होते.

येथे पौल आणि समकालीन धर्मातील सर्वात खोल फरक आहे. पौलवाद एक तत्त्वज्ञान नव्हता; जगाच्या दुःखातून सुटका करण्यासाठीच्या दिशानिर्देशांचा संच नव्हता; नेहमीच सत्य असलेल्या गोष्टींचा तो हिशोब नव्हता. उलट, तो एका गोष्टीचा हिशोब होता जी घडली होती. शिवाय, जी गोष्ट घडली होती ती दूरच्या भूतकाळात लपलेली नव्हती. त्याचा हिशोब विद्यमान धार्मिक स्वरूपांना योग्य ठरवण्यासाठी विकसित केला गेला नव्हता. उलट, पौलाच्या सुवार्तेचा आधार असलेले येशूचे मरण आणि पुनरुत्थान, फक्त काही वर्षांपूर्वी घडले होते. आणि वस्तुस्थिती योग्य साक्षींद्वारे स्थापित केली जाऊ शकते; साक्षीदारांची चौकशी केली जाऊ शकते आणि पौलाने साक्षीदारांना तपशीलवार आवाहन केले. एकच उतारा, 1 करिं. 15:1-8, पौलाच्या ख्रिस्त आणि पॅगन तारणहार-देवतांमधील एक जबरदस्त अंतर ठेवण्यासाठी पुरेसा आहे. परंतु पौलवादाचे पात्र एका परिच्छेदावर अवलंबून नाही. पत्रांमध्ये सर्वत्र पौलाने येशूच्या मरण आणि पुनरुत्थान बद्दल जे सांगतो त्याच्या सत्यावर आपले संपूर्ण जीवन बाजी लावले आहे. पौलाने जो सुवार्ता सांगितला तो एका गोष्टीचा हिशोब होता जी घडली होती. जर हिशोब खरा होता, तर पौलवादाचा उगम स्पष्ट केला जातो; जर तो खरा नसेल, तर चर्च एका अकल्पनीय चुकीवर आधारित आहे.

या नंतरच्या पर्यायाची पूर्वीच्या चर्चेत तपासणी केली गेली आहे. येशू पौलाने सांगितल्याप्रमाणे दैवी तारणहार नव्हता, तर पौलाच्या मुक्तीचा धर्म कसा निर्माण झाला? तीन महान गृहितकांची तपासणी केली गेली आणि ते अपुरी ठरले.

पौलवाद, हे दाखवून देण्यात आले आहे, आधुनिक नैसर्गिकवादाच्या येशूवर आधारित नव्हता; येशू आधुनिक नैसर्गिकवादी इतिहासकारांनी दर्शविलेल्या गोष्टीप्रमाणे असल्यास, तर पौलाचे जे विशिष्ट होते ते येशूवरून आले नव्हते. त्या वस्तुस्थितीची स्थापना व्रेडे आणि बौसेट यांच्या उल्लेखनीय कामगिरी आहे. पण पौलवादात जे आवश्यक आहे ते येशूवरून आले नसेल, तर ते कोठून आले?

ते व्रेडे यांच्या विश्वासाप्रमाणे पूर्व-ख्रिश्चन अपोकॅलिप्टिक मसीहाच्या कल्पनांमधून आले नाही; कारण अपोकॅलिप्टिक मसीहा उपासना करण्याचा वस्तू नव्हता, किंवा प्रेम करण्यासारखा जिवंत व्यक्ती नव्हता. बौसेटच्या तेजस्वी गृहीतकानुसार ते पॅगन धर्मातून आले नाही; कारण पॅगन प्रभाव पॉलच्या स्वत:च्या साक्षीने वगळला आहे आणि पॅगन समांतर पूर्णपणे खाली पडतात. परंतु समांतर दहा पटीने जवळ असले तरीही, समस्येचे हृदय स्पर्श केले जाणार नाही. समस्येचे हृदय पौलाच्या ख्रिस्ताशी संबंधात सापडले आहे.

त्या संबंधाचे वर्णन केवळ तपशिलांच्या गणनेद्वारे केले जाऊ शकत नाही; ते कमी अटींमध्ये कमी केले जाऊ शकत नाही; ही एक पूर्णपणे सोपी आणि अविभाज्य गोष्ट आहे. पौलाचा ख्रिस्ताशी संबंध हा प्रेमाचा संबंध आहे; आणि प्रेम केवळ व्यक्तींमध्ये अस्तित्वात आहे. पौलिनिझमचे कारण सांगायचे असल्यास, पॉलच्या त्याच्या तारणहारवरील प्रेमाचे स्पष्टीकरण देणे आवश्यक आहे, कल्पनांचा समूह नाही. आणि ते प्रेम ख्रिस्ताने काय म्हटले यावर आधारित नाही, तर ख्रिस्ताने काय केले यावर आधारित आहे. त्याने "मला प्रेम केले आणि माझ्यासाठी स्वतःला दिले." तेथे पॉलच्या धर्माचा आधार आहे; तेथे सर्व ख्रिस्ती धर्माचा आधार आहे. ती आधार जी येशूची माहिती आहे ती गॉस्पेलमध्ये दिली आहे आणि सर्व स्त्रोतांमध्ये खरोखर दिली आहे. केवळ आधुनिक पुनर्रचना द्वारे विरोध केला जातो. आणि ती पुनर्रचना सर्व कोसळत आहेत. पौलाचा धर्म यहुदी धर्म किंवा पॅगनिझममधून मिळविलेल्या कल्पनांच्या जटिलतेवर आधारित नव्हता.

ते ऐतिहासिक येशूवर आधारित होते. पण ज्या ऐतिहासिक येशूवर ते आधारित होते तो आधुनिक पुनर्रचनेचा येशू नव्हता, तर सर्व न्यू टेस्टामेंट आणि ख्रिश्चन विश्वासाचा येशू होता; फक्त त्याच्या शिष्यांच्या स्मरणात टिकून राहिलेल्या शिक्षक नव्हे, तर त्याचे उद्धारक कार्य पूर्ण झाल्यानंतरही जिवंत आणि अजूनही प्रेम करू शकणारा तारणहार.

जॉन ग्रेशम मॅचेन (१८८१-१९३७) हे अमेरिकन प्रेस्बिटेरियन न्यू टेस्टामेंट विद्वान होते, ज्यांनी प्रिन्स्टन येथे आधुनिकतावादी धर्मशास्त्राविरुद्ध बंड पुकारले आणि वेस्टमिनिस्टर थिऑलॉजिकल सेमिनरी आणि ऑर्थोडॉक्स प्रेस्बिटेरियन चर्चची स्थापना केली.