Asal Agama Paulus

Asal Usul Agama Paulus

Kedaulatan Yesus (Bagian 3)

Oleh John Gresham Machen

Dalam 1 Kor. xvi. 22. "Maranatha" adalah bahasa Aram, dan ia bermaksud "Tuhan kami, datanglah!" Mengapa kata bahasa Aram "Tuhan kami" dimasukkan, sebagai sebutan Yesus, dalam surat bahasa Yunani? Andaian semula jadi adalah bahawa ia telah dikuduskan dengan penggunaannya dalam gereja yang berbahasa Aram di Yerusalem. Sehubungan itu, ia menolak penggunaan gelar "Tuhan" kembali ke komuniti Kristian awal; gelar itu tidak dapat dianggap sebagai produk gereja-gereja Hellenistik di Antiokhia dan Tarsus.

Argumen ini telah dijawab dengan pelbagai cara. Menurut Böhlig, petikan itu memang membuktikan penggunaan gelar bahasa Aram "Tuhan" untuk Yesus, tetapi penggunaan itu, Böhlig percaya, dibuat bukan di Palestina tetapi di Syria, bukan di Yerusalem tetapi di Antiokhia. Syria, memang, dengan Kilikia, adalah rumah khas gelar "Tuhan" yang digunakan untuk dewa-dewa; kata "Baal", gelar Semitik biasa dewa-dewa Syria, bermaksud "Tuhan". Dan Böhlig juga menunjukkan kemunculan gelar Mar bersama-sama dengan Baal sebagai gelar ketuhanan.

Tetapi mengapa gelar Semitik itu dipertahankan dalam surat bahasa Yunani? Untuk menjawab soalan ini, keadaan dwibahasa Syria boleh dirujuk. Tetapi apakah kekudusan tertentu yang dapat dikaitkan dengan penggunaan Semitik di Syria; mengapa Paulus mengikuti penggunaan itu dalam menulis kepada gereja yang terletak, bukan di Timur, tetapi di Yunani yang sebenarnya? Jika, di sisi lain, gelar "Mar" telah dikuduskan oleh penggunaan para murid asal Yesus, maka pengekalan kata asal tanpa terjemahan adalah sangat wajar.

Bousset kini mengemukakan hipotesis lain. Frasa "Maranatha," katanya, mungkin tidak ada hubungannya dengan Yesus; ia hanya merupakan formula kutukan seperti "anathema" yang segera mendahului dalam 1 Kor. xvi. 22; Maran (atau Marana) merujuk bukan kepada Yesus, tetapi kepada Allah; formula itu berarti, "Tuhan kita (Allah) akan datang dan menghakimi." Tetapi Bousset tidak menyodorkan bukti nyata untuk mendukung penjelasannya. Sepertinya tidak ada formula kutukan seperti itu ditemukan dalam sumber Semit. Dan mengapa Paulus harus memperkenalkan kutukan Semit seperti itu ketika menulis kepada Korintus? Hipotesis terbaru Bousset pasti merupakan upaya putus asa.

"Marana" dalam 1 Kor. xvi. 22, oleh karena itu, pasti merujuk kepada Yesus, dan asumsi kuat adalah bahwa itu berasal dari Palestina. Pasal itu merupakan kesaksian nyata tentang penggunaan gelar "Tuhan" sebagai sebutan bagi Yesus dalam Gereja Palestina.

Mungkin, selain itu, pasal ini juga dapat berfungsi untuk menetapkan bentuk Aram asli gelar itu. Bousset dan beberapa sarjana lain telah cenderung mendeteksi kesulitan linguistik dalam hal mengatribusikan gelar "Tuhan" kepada Gereja yang berbicara bahasa Aram. "Mara" absolut, katanya, tampaknya tidak pernah digunakan dalam bahasa Aram; hanya "Mari" ("Tuhan saya") dan "Maran" ("Tuhan kita") tampaknya telah umum digunakan. Tetapi justru dalam bentuk absolut, "Tuhan," gelar itu muncul paling sering dalam Perjanjian Baru bahasa Yunani. Oleh karena itu, disimpulkan bahwa penggunaan bahasa Yunani Perjanjian Baru ini tidak dapat kembali ke penggunaan Gereja yang berbicara bahasa Aram.

Mungkin tidak perlu untuk memasuki sisi linguistik argumen ini. Berbagai kemungkinan dapat disarankan untuk diperiksa oleh mahasiswa bahasa Aram - di antara yang lain, kemungkinan bahwa "Mari," "Maran," telah digunakan secara mutlak, seperti "Rabbi," "Rabban," arti asli dari sufiks posesif yang telah kabur. Tetapi secara umum dapat dikatakan bahwa jika orang-orang yang berbicara bahasa Aram ingin menunjuk Yesus secara mutlak sebagai "Tuhan" atau "Tuhan," bahasa itu mungkin tidak begitu miskin sehingga gagasan pokok dapat tidak dapat diungkapkan. Dan gagasan pokok itulah, bukan kata-katanya, yang sebenarnya penting. Hal yang penting adalah bahwa sikap terhadap Yesus yang diungkapkan oleh kata Yunani "Kyrios," kecuali semua tanda gagal, juga merupakan sikap Gereja Yerusalem.

Tetapi tidakkah tajuk Greek itu sendiri berasal dari Yerusalem? Kemungkinan ini telah diabaikan dalam perbincangan baru-baru ini tentang perkara ini. Tetapi ia patut dipertimbangkan dengan sangat teliti. Perlu diingat bahawa Palestin pada abad pertama selepas Kristus adalah sebuah negara dwibahasa. Tidak diragukan lagi bahawa bahasa Aram digunakan secara meluas di kalangan orang ramai, dan tidak diragukan lagi bahawa ia adalah bahasa pengajaran Yesus. Tetapi bahasa Greek juga digunakan, dan tidak mustahil bahawa Yesus sendiri berbicara dalam bahasa Greek apabila diperlukan. Sekurang-kurangnya, gereja Yerusalem awal termasuk sejumlah besar orang yang berbicara bahasa Greek; "orang Hellenis" disebutkan dalam Kisah 6:1 dengan cara yang biasanya dikaitkan dengan kepentingan sejarah yang tinggi. Oleh itu, sangat mungkin bahawa terminologi yang digunakan dalam gereja Yerusalem dari awal, atau hampir dari awal, adalah bahasa Greek serta Aram. Dari bahagian gereja yang berbicara bahasa Greek ini, para rasul asli tidak mungkin dapat menjauhkan diri. Ketidakpahaman total terhadap bahasa Greek di pihak orang Galilea adalah tidak mungkin dilihat dari apa yang diketahui secara umum tentang keadaan linguistik di Palestin; dan di ibu kota, dengan hubungan luarannya, dan ramai orang Hellenis, peluang untuk menggunakan bahasa Greek akan meningkat dengan sangat besar. Oleh itu, sangat tidak mungkin bahawa terminologi Greek orang Hellenis yang tinggal di Yerusalem dibentuk tanpa kelulusan para murid Yesus yang asli. Apabila rasul Paulus, oleh itu, menganggap di mana-mana bahawa istilah "Tuhan" yang diterapkan kepada Yesus bukanlah keunikan dirinya sendiri, tetapi sudah biasa kepada semua pembacanya, fenomena ini dapat dijelaskan dengan terbaik jika bukan sahaja makna tajuk, tetapi juga bentuk Greeknya, adalah kerana gereja induk. Dengan kata lain, peralihan dari bahasa Aram ke bahasa Greek, sebagai bahasa murid-murid Yesus, tidak berlaku di Antiokhia atau Tarsus, seperti yang difikirkan oleh Bousset. Dengan segala kemungkinan, ia berlaku di Yerusalem, dan berlaku di bawah pengawasan kawan-kawan terdekat Yesus. Oleh itu, ia tidak mungkin melibatkan transformasi iman asal.

Tetapi pertimbangan linguistik yang baru saja dikemukakan hanyalah tambahan. Bahkan jika penggunaan bahasa Yunani di Yerusalem kurang penting daripada yang telah disarankan di sini, keadaan kasusnya tidak berubah secara esensial. Setiap upaya untuk memisahkan agama Paulus secara tajam dari agama Gereja Yerusalem telah gagal. Apa pun fakta linguistiknya, Tuhan ilahi dari Surat-surat juga adalah Tuhan mereka yang telah menjadi teman akrab Yesus dari Nazaret.

Bousset tentu saja menolak kesimpulan ini. Tetapi ia melakukannya dengan alasan yang tidak cukup. Teorinya, dapat dikatakan, telah runtuh pada titik yang paling menentukan. Tidak mungkin untuk memisahkan kekristenan Antiokhia dan Tarsus antara Gereja Yerusalem dan Paulus; tidak mungkin untuk menganggap bahwa kekristenan Antiokhia pada dasarnya berbeda dari kekristenan Yerusalem yang telah memberinya kelahiran; khususnya tidak mungkin untuk menyangkal penggunaan gelar "Tuhan", dan sikap religius terhadap Yesus yang gelar itu wakili, kepada teman-teman asli Yesus. Pemeriksaan unsur-unsur lebih lanjut dari teori Bousset, oleh karena itu, hanya dapat dilakukan dengan protes. Tetapi pemeriksaan seperti itu penting. Karena akan mengkonfirmasi kesan tidak menguntungkan yang telah diterima sebelumnya.

John Gresham Machen (1881-1937) adalah seorang sarjana Perjanjian Baru Presbyterian Amerika, yang memimpin pemberontakan melawan teologi modernis di Princeton, dan mendirikan Seminari Teologi Westminster serta Gereja Presbyterian Ortodoks.