Asal Agama Paulus

Oleh John Gresham Machen

Tentu saja, hanya karena orang-orang Kristen menggunakan gelar yang juga digunakan dalam kultus pagan tidak berarti ada ketergantungan pada paganisme. Sebab gelar "Tuhan" sudah mapan sebagai sebutan untuk ketuhanan seperti halnya istilah "Allah". Apapun asal usul penggunaan kata itu dalam agama, penggunaan itu sudah menjadi bagian dari bahasa Yunani. Seorang misionaris yang ingin memberitakan satu-satunya Allah yang benar harus menggunakan istilah "Allah", yang tentu saja telah digunakan dalam agama pagan, jika ia berbicara dalam bahasa Yunani. Demikian pula jika ia ingin menunjuk Yesus sebagai Allah dengan suatu kata yang sekaligus dapat membedakannya dari Allah Bapa, ia harus menggunakan kata “Tuhan”, meskipun kata itu juga telah digunakan dalam paganisme. Baik dalam satu kasus maupun kasus lainnya, penggunaan kata Yunani tidak melibatkan pengaruh sedikit pun dari konsepsi yang telah melekat pada kata itu dalam agama politeistik.

Tetapi ada alasan yang jauh lebih kuat untuk penerapan istilah Yunani "Tuhan" kepada Yesus daripada apa yang ditemukan dalam penggunaannya secara umum di kalangan orang-orang yang berbicara bahasa Yunani. Penggunaan istilah ini dalam agama tidak terbatas pada kultus-kultus pagan, tetapi juga muncul, dan jika ada, bahkan lebih kuat, dalam Perjanjian Lama bahasa Yunani. Kata "Tuhan" digunakan oleh Septuaginta untuk menerjemahkan "Jahwe" dalam teks Ibrani. Tidak ada gunanya membahas alasan-alasan yang mengatur para penerjemah dalam pilihan kata ini. Tidak diragukan lagi, beberapa kata untuk "Tuhan" diperlukan oleh asosiasi-asosiasi yang sudah mengelompok di sekitar kata Ibrani. Dan berbagai alasan dapat dikemukakan untuk pilihan "kyrios" daripada kata Yunani lain yang berarti "tuhan". Mungkin makna akar dari "kyrios" lebih baik mengungkapkan gagasan yang dimaksud; mungkin juga, makna religius sudah melekat pada "kyrios", yang tidak dimiliki oleh kata-kata lain. Bagaimanapun juga, apa pun mungkin alasan, "kyrios" adalah kata yang dipilih.

Dan faktanya sangat penting. Kerana di antara pembaca Septuaginta itulah Kristianiti mula-mula tersebar. Septuaginta adalah Alkitab bagi sinagog Yahudi, dan di dalam sinagog bacaan daripadanya didengar bukan sahaja oleh orang Yahudi tetapi juga oleh ramai orang bukan Yahudi, "orang takut akan Tuhan" dalam Kitab Kisah Rasul-rasul. Mula-mula misi kepada orang bukan Yahudi bermula dengan "orang takut akan Tuhan". Dan walaupun ada orang bukan Yahudi yang telah menjadi murtad yang tidak melalui sekolah sinagog pada zaman yang sangat awal - mungkin orang-orang seperti itu sedikit - namun Septuaginta terus digunakan dalam pengajaran mereka. Oleh itu, apabila misionaris Kristian menggunakan perkataan "Tuhan" bagi Yesus, pendengar mereka tahu serta-merta apa yang mereka maksudkan. Mereka tahu serta-merta bahawa Yesus menduduki tempat yang hanya diduduki oleh Tuhan. Kerana perkataan "Tuhan" digunakan berkaliberkali dalam kitab suci Yunani sebagai nama yang paling suci bagi Tuhan perjanjian Israel, dan petikan-petikan ini digunakan secara bebas bagi Yesus.

Penygunaan Septuaginta bagi istilah "Tuhan", dengan penerapan petikan Septuaginta bagi Yesus, yang muncul sebagai satu perkara biasa dalam Surat-surat Paulus, adalah jauh lebih penting bagi misi Kristian awal daripada penggunaan istilah dalam kultus pagan. Dan ia menjelaskan jauh lebih banyak cahaya pada kepentingan asal istilah itu sebagaimana digunakan bagi Yesus. Tetapi penggunaan pagan adalah menarik, dan paparan daripadanya oleh Bousset dan lain-lain patut diterima dengan rasa syukur. Satu fakta penting telah ditetapkan dengan lebih kukuh oleh penyelidikan moden - fakta bahawa perkataan Yunani "kyrios" pada abad pertama zaman kita, di mana sahaja bahasa Yunani digunakan, adalah jelas merupakan sebutan ilahi. Penggunaan biasa perkataan itu berterusan; perkataan itu masih menyatakan hubungan yang dikekalkan oleh tuan terhadap hamba-hambanya. Tetapi perkataan itu telah menjadi istilah yang secara karakteristik religius, dan ia muncul dalam erti religius, terutamanya sebagaimana ditetapkan oleh Septuaginta, dalam Perjanjian Baru.

Jadi, tidak selaras dengan penggunaan Perjanjian Baru apabila Yesus dipanggil oleh beberapa orang dalam Gereja moden sebagai "the Master," dan bukannya "the Lord." Kadang-kadang, mungkin penggunaan ini diterima sebagai protes sedar terhadap konsepsi Perjanjian Baru tentang ketuhanan Kristus; Yesus disebut sebagai "the Master," dengan cara yang sangat serupa dengan cara ketua sekolah seni disebut sebagai "the Master" oleh para pengikutnya. Atau kata itu hanya bermaksud orang yang perintahnya harus dipatuhi. Tetapi kadang-kadang mode moden diterima oleh orang-orang yang saleh dengan anggapan bahawa perkataan Inggeris "Lord" telah aus dan penggunaan perkataan "Master" adalah pendekatan yang lebih dekat dengan makna Perjanjian Baru Yunani. Anggapan ini adalah palsu. Dalam menterjemahkan sebutan Perjanjian Baru Yesus, seseorang tidak seharusnya ingin kembali kepada makna asal perkataan "kyrios." Kerana perkataan Yunani itu telah menjalani perkembangan, dan apabila diterapkan kepada Yesus dalam Perjanjian Baru, ia jelas merupakan istilah agama. Ia mempunyai tepat persatuan agama yang sama seperti yang dimiliki oleh perkataan Inggeris "Lord" kita sekarang. Dan untuk alasan yang sangat sama. Persatuan agama perkataan Inggeris "Lord" adalah disebabkan oleh penggunaan Alkitab; dan persatuan agama perkataan Perjanjian Baru "kyrios" juga disebabkan oleh penggunaan Alkitab - penggunaan Septuaginta. Orang Kristian, kemudian, harus ingat bahawa "sedikit pengetahuan adalah perkara yang berbahaya." Penggantian seragam "the Master" untuk "the Lord" dalam berbicara tentang Yesus hanya mempunyai penampilan kesegaran dan keaslian palsu. Sebenarnya kadang-kadang ia bermaksud meninggalkan semangat penggunaan Perjanjian Baru.

Sehubungan itu, Bousset telah melakukan perkhidmatan dalam menetapkan makna agama perkataan "Lord" dengan jelas. Tetapi dia tidak berjaya menjelaskan penerapan perkataan itu kepada Yesus.

Lebih banyak kesulitan lagi yang menyertai teori Bousset. Istilah "Tuhan" yang diterapkan kepada Yesus, dan sikap beragama terhadap Yesus yang diungkapkan oleh istilah itu, muncul, menurut Bousset, dalam pertemuan-pertemuan komunitas seperti yang satu di Antiokhia, dan di bawah pengaruh konsep-konsep pagan. Tetapi tentu saja penjelasan Bousset tentang asal usul Paulinisme belum sepenuhnya dikemukakan. Paulinisme adalah sesuatu yang jauh lebih dari ibadah ekstatis kepada dewa kultus; hubungan pribadi dengan Kristus mendominasi setiap bidang kehidupan rasul.

Bousset mengakui fakta ini. Agama Paulus, katanya, adalah sesuatu yang jauh lebih dari agama yang diungkapkan dalam pertemuan-pertemuan Gereja Antiokhia. Tetapi ia menganggap bahwa unsur-unsur lain dari agama Paulus, yang luas jangkauannya, setidaknya memiliki titik awal dalam kultus. Di sinilah ditemukan salah satu unsur yang paling tidak masuk akal dalam keseluruhan konstruksi. Bousset telah meremehkan karakter individualistik agama Paulus. Setidaknya ia tidak berhasil menunjukkan bahwa kehidupan Paulus "di dalam Kristus" atau "di dalam Tuhan" dihasilkan oleh perkembangan dari pengalaman ekstatis dalam pertemuan-pertemuan Gereja Antiokhia.

Tetapi jika agama individualistik Paulus dikembangkan dari “kultus”, bagaimana ia dikembangkan? Bagaimana pengenalan unsur-unsur baru dapat dijelaskan? Bousset telah menyerang masalah ini dengan kesungguhan yang besar. Dan ia mencoba menunjukkan bahwa agama Paulus seperti yang tampak dalam Surat-suratnya dikembangkan dari agama kultus Antiokhia dengan mengidentifikasi “Tuhan” dengan “Roh”, dan dengan generalisasi dan etisizing konsep aktivitas Roh.

Ajaran Paulus tentang Roh, Bousset percaya, berasal dari agama mistik pagan pada zaman Helenistik. Selain dari masalah terminologi - walaupun Bousset berpendapat bahawa hujah Reitzenstein pada dasarnya betul - dualisme pesimis fundamental Paulus didasarkan, menurut Bousset, pada jenis pemikiran dan kehidupan yang meluas yang muncul dalam agama misteri dan dalam tulisan Hermetik. Menurut cara pemikiran yang pesimis ini, keselamatan tidak pernah dapat dicapai oleh sifat manusia, bahkan dengan bantuan ilahi, tetapi hanya dengan permulaan yang sama sekali baru, dihasilkan oleh penggantian sifat ilahi untuk manusia lama. Menurut Bousset, oleh rasul Paulus, supernaturalisme ini, konsepsi dominasi kuasa ilahi dalam kehidupan baru, telah diperluas jauh melampaui batas-batas kultus atau pengalaman penglihatan; Roh dijadikan prinsip penguasaan kehidupan orang Kristian; bukan sahaja nubuatan, lidah, penyembuhan, dan sejenisnya, kini dianggap sebagai buah Roh, tetapi juga kasih, gembira, damai, sabar, kemurahan, kebaikan, kesetiaan, lemah lembut, kawalan diri. Tetapi Bousset menegaskan bahawa lanjutan aktiviti Roh oleh Paulus ini tidak melibatkan sedikit pun melemahkan supernaturalisme yang menjadi ciri konsepsi asal; Roh yang menghasilkan kasih, gembira, damai, mempunyai hubungan yang sama sedikit dengan roh manusia seperti Roh yang menyebabkan manusia berbicara dengan lidah. Dan supernaturalisme yang muncul di sini dalam bentuk yang dimuliakan, Bousset menyimpulkan, berasal dari agama pagan mistik pada zaman Helenistik.

Perdebatan ini telah dibincangkan sebelumnya, dan kelemahannya telah ditunjukkan. Ajaran Paulus tentang Roh tidak berasal dari paganisme kontemporer. Namun, penjelasan teori Bousset belum selesai. Roh yang aktivitinya diperluas oleh Paulus ke dalam ruang terdalam kehidupan orang Kristen diidentifikasi, kata Bousset, dengan "Tuhan" (2 Kor. 11: 17). Identifikasi ini memberikan pengaruh penting pada kedua unsur yang dibawa bersama; ia memberikan pengaruh penting pada konsep baik "Tuhan" maupun "Roh." Jika “Tuhan” diidentifikasi, atau dibawa ke dalam hubungan yang sangat dekat, dengan Roh, dan jika aktivitas Roh meluas ke seluruh kehidupan, maka “Tuhan” tidak bisa lagi hanya menjadi dewa kultus yang hadir dalam pertemuan Gereja. Sebaliknya, Ia harus hadir di mana-mana di mana Roh hadir - yaitu, Ia harus menjadi apa yang orang Kristen hidup, bergerak, dan memiliki keberadaannya. Dengan demikian Paulus dapat membentuk frasa yang menakjubkan "di dalam Kristus" atau "di dalam Tuhan," yang menurut Bousset tidak ada analoginya dalam agama pagan. Di sisi lain, konsep Roh, menurut Bousset, tentu dimodifikasi oleh koneksinya dengan "Tuhan." Dengan identifikasi dengan orang yang sebenarnya telah hidup hanya beberapa tahun sebelumnya, "Roh" diberi kualitas pribadi yang tidak dimilikinya sebelumnya. Atau, untuk mengatakan hal yang sama dengan kata lain, frasa Paulus "di dalam Tuhan" tidak persis sama artinya dengan frasa "di dalam Roh"; karena ia memiliki karakter pribadi yang unik. "Percampuran abstrak dan kepribadian yang luar biasa ini," kata Bousset, "koneksi prinsip religius dengan orang yang telah berjalan di sini di bumi dan telah menderita kematian di sini, adalah fenomena kekuasaan dan keaslian yang unik."

Pada titik ini, Bousset berada dalam bahaya untuk tidak setia kepada prinsip-prinsip asas rekonstruksinya; dia berada dalam bahaya untuk menghubungkan agama Paulus dengan persona konkrit Yesus. Tetapi dia mengesan bahaya itu dan mengelakkannya. Janganlah dianggap, katanya, bahawa Paulus mempunyai sebarang kesan yang jelas tentang ciri-ciri Yesus sejarah. Kerana jika dia mempunyai kesan sedemikian, dia tidak akan pernah menghubungkan Yesus dengan sesuatu abstraksi seperti Roh. Semua yang dia minati, maka, adalah fakta bahawa Yesus telah hidup dan terutama sekali bahawa Dia telah mati.

Namun, fakta-fakta kosong ini dianggap telah cukup untuk memberikan kepada konsep Paulus tentang Roh-Tuhan itu kualiti peribadi yang unik yang membangkitkan kagum Bousset! Kebenarannya, Bousset mendapati dirinya pada titik ini berhadapan dengan kesulitan yang menghalangi setiap penjelasan naturalistik tentang genesis agama Paulus. Masalahnya adalah bahawa hubungan rapat Paulus dengan Yesus sejarah sangat diperlukan oleh ahli sejarah untuk memberikan kepada hubungan Paulus dengan Kristus itu kualiti peribadi yang hangat, yang bersinar dari setiap halaman Surat-surat; sedangkan, di sisi lain, pemisahan luas Paulus dari Yesus sejarah sama-sama diperlukan supaya Paulus tidak dihalang oleh tradisi sejarah dalam meninggikan Yesus ke martabat ilahi dan dalam menghubungkannya dengan Roh Allah.

Kritik moden telah berayun antara dua keperluan; ia cuba untuk memelihara hak-hak masing-masing. Bousset lebih terkesan dengan keperluan kedua; Wernle, lawannya, lebih terkesan dengan yang pertama. Tetapi kedua-duanya sama salah. Sebenarnya hanya ada satu cara untuk keluar dari kesulitan ini. Ia adalah cara lama dan radikal. Tetapi dunia ilmiah mungkin akan kembali kepadanya pada akhirnya. Kesulitan asas dalam menjelaskan asal usul Paulinisme tidak akan pernah hilang dengan diabaikan; ia tidak akan pernah tunduk kepada kompromi apa pun. Ia akan hilang hanya apabila Yesus diakui sebagai apa yang sebenarnya Paulus anggap sebagai dan apa yang semua Injil nyatakan sebagai - Anak Tuhan yang kekal, datang ke bumi untuk penebusan manusia, kini duduk sekali lagi di atas takhta kemuliaan-Nya, dan bekerja dalam hati para murid-Nya melalui Roh-Nya, sebagaimana hanya Tuhan dapat bekerja. Penyelesaian seperti itu tidak pernah sehebat ini tidak popular seperti sekarang. Penerimaan itu akan melibatkan revolusi Copernicus dalam banyak bidang pemikiran dan kehidupan manusia. Tetapi penolakan penerimaan seperti itu telah meninggalkan masalah sejarah yang setakat ini belum dapat diselesaikan.

Pada satu titik, Bousset mengakui, agama Paulus didasarkan pada fakta sejarah. Ia didasarkan pada kematian Yesus. Tetapi tafsiran Pauline tentang kematian Yesus diperoleh, menurut kepercayaan Bousset, dalam hal-hal penting dari agama pagan kontemporer; konsep Pauline tentang mati dan bangkit dengan Kristus dibentuk di bawah pengaruh konsepsi pagan yang meluas tentang dewa yang mati dan bangkit. Pernyataan ini telah menjadi cukup umum di kalangan para sarjana baru-baru ini; materi untuk mendukungnya telah dikumpulkan dalam bentuk yang nyaman oleh M. Brückner. Tetapi sebenarnya, bukti untuk mendukung pernyataan itu sangat lemah. Tinjauan tentang agama Hellenistik yang dicoba di Bab VI mengungkapkan, memang, fakta bahwa beberapa dewa, terutama Attis, Adonis, dan Osiris, digambarkan pertama sebagai mati dan kemudian sebagai dibangkitkan. Kesamaan angka-angka ini dengan satu sama lain mungkin dapat dijelaskan oleh hipotesis bahwa semua dari mereka awalnya adalah dewa-dewa vegetasi, yang kematian dan kebangkitannya mewakili layunya vegetasi di musim gugur dan pembaharuiannya di musim semi. Pada pandangan pertama, paralel antara dewa-dewa ini dan Yesus mungkin tampak mencolok. Yesus juga digambarkan sebagai mati dan sebagai kembali hidup lagi. Tetapi apa signifikansi paralel? Apakah dapat berarti bahwa seluruh cerita Perjanjian Baru tentang kematian dan kebangkitan Yesus berasal dari mitos vegetasi ini? Seperti yang telah disimpulkan oleh beberapa sarjana modern. Tetapi tentu saja kesimpulan ini tidak masuk akal, dan tidak disukai oleh Bousset. Historicitas penting dari kepercayaan pada kebangkitannya di antara teman-teman dekatnya berdiri terlalu kokoh untuk diguncang oleh teori ketergantungan pada mitos pagan. Dengan demikian argumen yang ditarik dari paralel antara cerita Perjanjian Baru dan mitos pagan tentang dewa yang mati dan bangkit terbukti terlalu banyak. Jika itu membuktikan apa-apa, itu membuktikan bahwa cerita Perjanjian Baru tentang kebangkitan berasal dari mitos pagan. Tetapi pandangan seperti itu tidak dipegang oleh sejarawan yang serius. Oleh karena itu, harus diakui bahwa paralel antara kepercayaan bahwa Adonis dan Osiris dan Attis mati dan bangkit lagi, dan kepercayaan bahwa Yesus mati dan bangkit lagi tidak dihasilkan oleh ketergantungan satu cerita pada yang lain. Harus diakui, oleh karena itu, bahwa paralel tidak selalu berarti hubungan ketergantungan. Dan jika tidak melakukannya pada satu titik, mungkin tidak melakukannya pada titik lain.

Namun Bousset akan menegaskan bahawa walaupun cerita Perjanjian Baru tentang kematian dan kebangkitan Yesus tidak dihasilkan secara asal oleh mitos pagan, namun pengaruh konsepsi pagan dapat dirasakan dalam tafsiran yang Paulus letakkan pada cerita itu. Paulus percaya bahawa orang Kristian berkongsi nasib Kristus - mati dengan Kristus dan bangkit dengan Kristus. Tetapi konsepsi yang sama muncul dalam agama pagan. Ungkapan klasik idea ini muncul dalam kata-kata yang sering dikutip yang dilaporkan oleh Firmicus Maternus, "Bersedialah, hai orang-orang yang dimulakan, kerana dewa itu diselamatkan; bagi kita akan ada keselamatan dari kesulitan."

Namun perlu diingat bahawa kesaksian Firmicus Maternus sangat lewat, dan bukti tentang kelaziman konsepsi dalam tempoh awal agak jarang.

Klaim tegas penulis baru-baru ini mengenai perkara-perkara ini tidak lain daripada menakjubkan. Pembaca biasa mungkin mendapat kesan bahawa penyiasat dapat membina semula konsep Tuhan yang mati dan bangkit, dan bahagian pemujaan yang terlibat dalam kematian dan kebangkitan, berdasarkan beberapa sumber maklumat yang luas dalam sumber-sumber yang ada. Sebenarnya, tidak ada yang seperti itu. Maklumat yang ada tentang konsep yang dimaksudkan adalah sangat jarang, dan untuk sebahagian besar tarikh dari lama selepas zaman Paulus. Ia akan pergi terlalu jauh, memang, untuk menegaskan bahawa konsep Tuhan yang mati dan bangkit, dengan kepentingan agamanya, tidak wujud sebelum zaman Pauline. Sebuah teks Mesir kuno, sebagai contoh, telah disebut oleh Er-man, yang membuat kesejahteraan penyembah bergantung kepada Osiris: "Seperti Osiris hidup, dia juga akan hidup." Sangat mungkin beberapa konsep seperti itu juga berkaitan dengan ratapan dan kegembiraan berikutnya untuk Attis dan Adonis. jika konsep itu wujud dalam tempoh pra-Paulus, itu tidak bermakna bahawa ia adalah biasa. Pastinya kelaziman telah dibesar-besarkan dalam beberapa tahun kebelakangan ini. Terhadap keterlaluan seperti itu, J. Weiss—yang pasti tidak dapat dituduh kurang simpati dengan kaedah agama perbandingan yang digunakan pada Perjanjian Baru—telah menarik perhatian dengan 1 Kor. i. 23. Kristus disalibkan, kata Paulus, adalah "bagi orang-orang bukan Yahudi kebodohan." Itu tidak kelihatan seperti orang-orang bukan Yahudi di kalangan siapa Paulus bekerja sangat biasa dengan idea Tuhan yang mati. Jika hujah Brückner betul, jika konsep Tuhan yang mati adalah biasa pada zaman Paulus seperti yang Brückner sangka, Salib tidak akan menjadi "bagi orang-orang bukan Yahudi kebodohan"; sebaliknya, ia akan kelihatan bagi orang-orang bukan Yahudi sebagai perkara yang paling semula jadi di dunia.

Namun, walaupun kemunculan awal konsep Tuhan yang mati dan bangkit, dengan signifikansi agamanya, lebih mantap daripada apa yang ada sekarang, ketergantungan Paulus pada konsep itu tidaklah terbukti. Sebab konsep Pauline berbeza sama sekali. Satu perbezaan, tentu saja, sangat jelas dan memang diakui secara umum - Kristus Pauline digambarkan sebagai mati secara sukarela, dan mati untuk kepentingan manusia. "Dia mengasihi aku," kata Paulus, "dan menyerahkan diri-Nya untuk aku." Tidak ada konsep seperti itu dalam agama pagan. Osiris, Adonis, dan Attis direbut oleh takdir mereka; Yesus memberikan hidup-Nya secara bebas. Perbezaannya sangat besar; ia melibatkan hati agama Paulus. Bagaimana perbezaan itu terjadi? Dari mana konsep Pauline tentang kasih karunia Kristus berasal? Adakah ia berasal dari Yesus Sendiri? Adakah ia berasal dari pengetahuan yang dimiliki Paulus tentang watak Yesus? Andaian itu mungkin kelihatan semula jadi. Tetapi malangnya, dari sudut pandang Bousset, ia mesti ditolak. Sebab jika Paulus mempunyai pengetahuan tentang watak sebenar Yesus, bagaimana dia boleh percaya bahawa Yesus, seorang manusia biasa, adalah Tuhan yang di sorga?

Satu lagi perbezaan adalah lebih asas. Kematian dan kebangkitan dewa-dewa pagan adalah satu perkara kultus; kematian dan kebangkitan Kristus Pauline adalah satu fakta sejarah. Ia telah diperhatikan dalam tinjauan agama Hellenistik bahawa kultus-kultus dalam agama pagan lebih tetap daripada mitos; pada pendapat para sarjana moden, mitos-mitos itu berasal dari kultus-kultus dan bukan sebaliknya. Jadi dalam kes "dewa-dewa yang mati dan bangkit", seseorang terkejut di atas segala perkara dengan watak mitos yang sangat cair. Kisah Attis, sebagai contoh, diceritakan dalam pelbagai bentuk yang berbeza, dan nampaknya tidak ada sedikit pun minat di kalangan penganut Attis untuk menetapkan sebarang akaun tulen tentang kematian dan kebangkitan dewa itu. Terutama "kebangkitan" dewa itu muncul dalam mitos-mitos Attis, Adonis, dan Osiris hampir tidak ada. Kematian dan kebangkitan yang sebenar hanya berlaku dalam kultus. Setiap tahun pada bulan Mac, para penganut Attis di Rom pertama kali melihat dewa itu berbaring mati seperti yang diwakili oleh pokok cemara, dan kemudian bersukacita dalam kebangkitannya. Kematian dan kebangkitan tidak difikirkan sebagai peristiwa yang telah berlaku sekali untuk selama-lamanya dahulu kala. Mereka difikirkan sebagai berlaku pada setiap perayaan festival.

Penyataan Pauline tentang kematian dan kebangkitan Kristus adalah berbeza sama sekali. Oleh Bousset, memang, perbezaan itu sebahagian tersembunyi; Bousset cuba menunjukkan bahawa konsepsi Pauline tentang kematian dan kebangkitan orang percaya dengan Kristus berasal dari perayaan sakramen. Tetapi tidak ada kesalahan yang lebih radikal. Apa yang paling jelas dalam Surat-surat adalah watak sejarah mesej Pauline. Agama Paul adalah berakar dalam satu peristiwa, dan sakramen-sakramen adalah satu cara untuk menetapkan kepentingan peristiwa itu. Peristiwa itu adalah karya penebusan Kristus dalam Kematian dan kebangkitan-Nya.

Di sinilah terletaknya perbezaan yang paling mendalam antara Paulus dan agama kontemporari. Paulinisme bukanlah sebuah falsafah; ia bukanlah satu set arahan untuk melarikan diri dari penderitaan dunia; ia bukanlah satu huraian tentang apa yang sentiasa benar. Sebaliknya, ia adalah satu huraian tentang sesuatu yang telah berlaku. Perkara yang telah berlaku itu juga tidak tersembunyi di masa lalu yang jauh dan kabur. Huraian tentangnya tidak berkembang sebagai justifikasi untuk bentuk-bentuk agama yang sedia ada. Sebaliknya, kematian dan kebangkitan Yesus, yang menjadi asas kepada injil Paulus, telah berlaku hanya beberapa tahun sebelumnya. Dan fakta-fakta itu dapat dibuktikan dengan keterangan yang memadai; saksi-saksi mata dapat ditemu bual, dan Paulus merujuk kepada saksi-saksi mata secara terperinci. Satu petikan sahaja, 1 Kor. xv. 1-8, adalah cukup untuk meletakkan jurang yang sangat besar antara Kristus Pauline dan dewa penyelamat pagan. Tetapi watak Paulinisme tidak bergantung kepada satu petikan sahaja. Di mana-mana dalam Surat-surat, Paulus mempertaruhkan seluruh hidupnya atas kebenaran apa yang dikatakannya tentang kematian dan kebangkitan Yesus. Injil yang dikhotbahkan oleh Paulus adalah satu huraian tentang sesuatu yang telah berlaku. Jika huraian itu benar, maka asal usul Paulinisme dapat dijelaskan; jika tidak benar, maka Gereja didasarkan atas kesalahan yang tidak dapat dijelaskan.

Alternatif yang kedua ini telah diperiksa dalam perbincangan sebelumnya. Jika Yesus bukanlah Penyelamat ilahi yang dikatakan oleh Paulus, bagaimana agama penebusan Pauline muncul? Tiga hipotesis besar telah diperiksa dan didapati tidak memadai.

Paulinisme, sebagaimana yang telah ditunjukkan, tidak berdasarkan Yesus dari naturalisme moden; jika Yesus hanya apa yang diwakili oleh ahli sejarah naturalistik moden sebagai, maka apa yang benar-benar tersendiri dari Paulus tidak berasal dari Yesus. Penubuhan fakta itu telah menjadi pencapaian yang luar biasa dari Wrede dan Bousset. Tetapi jika apa yang penting dalam Paulinisme tidak berasal dari Yesus, dari manakah ia berasal?

Ia tidak berasal, seperti yang dipercayai Wrede, dari konsep apokaliptik pra-Kristian tentang Mesias; kerana Mesias apokaliptik bukanlah objek ibadah, dan bukan orang hidup yang dapat dicintai. Ia tidak berasal dari agama pagan, menurut hipotesis cemerlang Bousset; kerana pengaruh pagan dikecualikan oleh kesaksian diri Paulus, dan persamaan pagan sama sekali gagal. Tetapi walaupun persamaan itu sepuluh kali lebih dekat daripada yang ada, inti masalahnya tidak akan tersentuh. Inti masalahnya terletak pada hubungan Paulus dengan Kristus.

Hubungan itu tidak dapat diterangkan dengan hanya menghitung butiran; ia tidak dapat dikurangkan kepada istilah yang lebih rendah; ia adalah sesuatu yang sangat mudah dan tidak dapat dibahagi. Hubungan Paulus dengan Kristus adalah hubungan cinta; dan cinta hanya wujud antara orang. Ia bukan sekumpulan idea yang perlu dijelaskan, jika Pauline perlu dijelaskan, tetapi cinta Paulus kepada Juruselamatnya. Dan cinta itu berakar, bukan pada apa yang Kristus katakan, tetapi pada apa yang Kristus lakukan. Dia "mengasihi aku dan menyerahkan diri-Nya untuk aku." Di situlah terletak dasar agama Paulus; di situlah terletak dasar seluruh Kekristianan. Dasar itu disahkan oleh catatan tentang Yesus yang diberikan dalam Injil, dan diberikan memang dalam semua sumber. Ia bertentangan hanya dengan rekonstruksi moden. Dan rekonstruksi itu semua gagal. Agama Paulus tidak didirikan atas kompleks idea yang berasal dari Judaisme atau paganisme.

Ia didirikan atas Yesus yang bersejarah. Tetapi Yesus yang bersejarah yang ia didirikan bukan Yesus rekonstruksi moden, tetapi Yesus dari seluruh Perjanjian Baru dan iman Kristian; bukan seorang guru yang hanya hidup dalam ingatan para murid-Nya, tetapi Juruselamat yang setelah pekerjaan penebusan-Nya selesai masih hidup dan masih dapat dicintai.

John Gresham Machen (1881-1937) adalah seorang sarjana Perjanjian Baru Presbyterian Amerika, yang memimpin pemberontakan melawan teologi modernis di Princeton, dan mendirikan Seminari Teologi Westminster serta Gereja Presbyterian Ortodoks.