Anak Perempuan, Putus Asa, Ketakutan & Pembebasan

Putri-Putri, Keputusasaan, Kengerian & Keselamatan

Lukas 8:40-56

Oleh Dr. Jonathan Pennington

Kitab Suci kita pagi ini berasal dari Lukas 8:40-56. Jika anda mampu, apakah anda bisa berdiri untuk membaca Firman Tuhan?

Ketika Yesus kembali, orang banyak menyambutnya, karena mereka semua menunggunya. Lalu seorang laki-laki bernama Yairus, seorang pemimpin rumah ibadat, datang dan tersungkur di depan kaki Yesus, dengan sangat memohon supaya ia pergi ke rumahnya karena anak perempuannya yang satu-satunya, seorang gadis berusia kira-kira dua belas tahun, sedang sekarat.

Ketika Yesus sedang di jalan, orang banyak hampir menghimpitnya. Dan ada seorang perempuan di situ yang telah menderita pendarahan selama dua belas tahun, tetapi tidak ada yang dapat menyembuhkannya. Ia datang dari belakang dan menyentuh ujung jubah Yesus, dan seketika itu juga pendarahannya berhenti.

“Siapa yang menyentuh aku?” tanya Yesus.

Ketika mereka semua menyangkalnya, Petrus berkata, “Tuan, orang banyak sedang mengerumuni dan menekan Engkau.”

Tetapi Yesus berkata, “Ada seseorang yang menyentuh aku; aku tahu bahwa kuasa telah keluar dari padaku.”

Kemudian perempuan itu, melihat bahwa ia tidak dapat tersembunyi, datang dengan trembling dan tersungkur di kaki Yesus. Di hadapan semua orang, ia menceritakan mengapa ia menyentuh Yesus dan bagaimana ia disembuhkan seketika.

Kemudian Ia berkata kepadanya, “Anak, imanmu telah menyembuhkan engkau. Pergi dengan damai.”

Ketika Yesus masih berbicara, seseorang datang dari rumah Yairus, pemimpin rumah ibadat itu. “Anakmu sudah mati,” katanya. “Janganlah engkau mengganggu Guru lagi.”

Mendengar hal itu, Yesus berkata kepada Yairus, “Jangan takut; hanya percayalah, dan ia akan disembuhkan.”

Ketika Ia tiba di rumah Yairus, Ia tidak membiarkan seorang pun masuk bersama-sama dengan-Nya, kecuali Petrus, Yohanes, Yakobus, dan ayah serta ibu anak itu. Sementara itu, semua orang sedang menangis dan meratap karena kematian anak itu.

“Stop menangis,” kata Yesus. “Ia tidak mati, melainkan tidur.”

Mereka mengejeknya, tahu bahawa anak perempuan itu sudah mati. Tetapi Yesus mengambil tangan anak itu dan berkata, “Anak kecilku, bangunlah!” Roh anak itu kembali, dan seketika itu juga anak perempuan itu berdiri. Kemudian Yesus memerintahkan mereka memberikan sesuatu untuk dimakan.

Bapa dan ibunya terkejut, tetapi Yesus memerintahkan mereka untuk tidak memberitahu sesiapa apa yang telah terjadi.

Ini adalah Firman Tuhan.

Baiklah—wow. Itu adalah cerita yang sangat berkuasa. Sebuah cerita yang terkenal. Sebenarnya, dua cerita yang dikaitkan bersama. Dan sebahagian daripada sebabnya sangat terkenal kerana Matius, Markus, dan Lukas merekodkannya dengan cara yang sama: satu cerita bermula, cerita kedua mengganggu, dan kemudian cerita pertama diselesaikan. Ia apa yang dipanggil oleh para sarjana sebagai interkalasi, tetapi kerana ia bahasa Yunani, saya suka memikirkannya sebagai gyro—satu lapisan, kemudian isi, kemudian lapisan akhir.

Dan Lukas meletakkan "cerita gyro" ini di akhir satu siri adegan yang menunjukkan kuasa Yesus dalam melakukan kebaikan. Kembali di bab 7, dia menyembuhkan hamba centurion dari jauh. Dia membangkitkan anak seorang janda. Dia memaafkan dosa. Dia menenangkan ribut. Sejurus sebelum ini, dia menunjukkan kuasa atas alam rohani dengan mengusir keluar satu legion syaitan. Dan sekarang, untuk menyimpulkan siri potret kuasa Yesus, kita mendapat cerita berganda ini.

Tetapi ada lebih daripada dua cerita yang digabung bersama. Cerita-cerita ini dengan sengaja mencerminkan antara satu sama lain. Anda boleh memanggilnya cerita dua anak perempuan. Anak perempuan Jairus dalam cerita pertama, dan kemudian wanita ini—yang Yesus panggil "Anak Perempuan" pada saat yang paling penting.

Kedua-dua anak perempuan juga, menurut undang-undang Yahudi, secara ritual tidak bersih—satu melalui pendarahan kronik, yang lain melalui kematian. Kami akan kembali kepada itu.

Dan kemudian ada hubungan yang menarik dari dua belas. Seorang gadis berusia dua belas tahun. Seorang wanita yang menderita selama dua belas tahun. Tahun ketika gadis ini lahir adalah tahun ketika penderitaan wanita ini dimulai. Benang-benang tak terlihat mengikat kehidupan mereka bersama, dan sekarang—meskipun mereka mungkin tidak pernah saling kenal—mereka bersimpangan pada hari ini, pada saat ini, ketika keduanya bertemu dengan Yesus dan sama-sama diubah.

Secara tradisional, seorang gadis menjadi wanita pada usia dua belas. Jadi di sini kita memiliki dua putri, dua wanita, yang cerita mereka terikat bersama. Dan dengan melihat mereka bersama, saya pikir Allah memiliki sesuatu yang mendalam untuk dikatakan kepada kita.

Urutan cerita mereka sama: putus asa, takut, dan penyelamatan. Itulah gerakan yang akan kita ikuti.

Jadi jika kamu memiliki Alkitab—atau bisa mendapatkannya—buka ke Lukas 8, mulai dari ayat 40. Saya ingin memperlambat, memperhatikan, dan berjalan melalui apa yang terjadi sehingga kita dapat mendengar apa yang Allah miliki untuk kita.

Tahap pertama adalah putus asa.

Yesus telah kembali dari perjalanan aneh itu dengan para murid-Nya, di mana Dia bertemu dan menyembuhkan orang yang kerasukan setan. Sekarang Dia kembali ke area yang padat penduduk, dan semua orang mencari Dia. Mereka telah mendengar Dia mengajar. Mereka telah melihat Dia menyembuhkan. Mereka tahu bahwa sesuatu dari kehadiran Allah ada pada-Nya. Jadi kerumunan orang memencet masuk.

Tetapi di tengah-tengah kerumunan yang memencet itu, jalan terbuka. Seorang VIP datang: Yairus, pemimpin sinagoge. Seorang pria yang dihormati, bermartabat. Dan bagaimana dia mendekati Yesus?

Dia jatuh di kaki Yesus dan memohon kepada-Nya.

Lukas menggunakan gambaran ini lagi dan lagi—jatuh di kaki Yesus—sebagai ekspresi tubuh dari putus asa. Itu tidak disengaja. Itu terjadi ketika dasarnya jatuh.

Saya tidak pernah mengalami hal itu sendiri sehingga beberapa saat dalam dekade terakhir—satu saat dalam musim kecemasan dan ketidakadilan yang mendalam, ketika saya benar-benar terjatuh ke tanah. Dan kemudian, tahun lalu, setelah operasi tumor otak istri saya, sekitar delapan belas jam kemudian, ketika dia dalam sakit yang sangat parah dan kami pikir sudah akhir—saya tidak bisa tidak jatuh ke tanah di samping tempat tidurnya. Beberapa dari Anda ada di sana. Beberapa dari Anda tidak. Tapi itu adalah ekspresi universal manusia dari keputusasaan.

Dan mengapa Jairus putus asa? Karena satu-satunya putrinya—putri kecilnya yang berusia dua belas tahun—sedang sekarat. Bukan hanya sakit. Bukan hanya khawatir orang tuanya seperti anak-anak sering lakukan. Dia sekarat.

Dan sehingga dia menjadi tidak berdaya.

Dan jika Anda hanya melihat ayat-ayat pertama—ayat 41 dan 42—begitu banyak kesedihan, begitu banyak sakit, begitu banyak ketakutan dikemas di dalamnya sehingga mudah untuk membaca melewati bobot emosi dari apa yang dialami oleh orang ini. Yesus, yang kita lihat terus-menerus melimpahkan kasih sayang, berkata ya. Dia pergi bersama Jairus. Dan akhir ayat 42 mengingatkan kita lagi bahwa kerumunan orang-orang menghimpitnya. Semua orang ingin dekat dengan dia.

Maka ayat 43 memperkenalkan gangguan:

Seorang wanita ada di sana yang telah menderita pendarahan selama dua belas tahun, tapi tidak ada yang bisa menyembuhkannya.

Markus menambahkan bahwa dia telah menghabiskan segala yang dia miliki untuk dokter, dan bukannya menjadi lebih baik, dia semakin parah.

Jadi dengan Jairus, kita melihat keputusasaan akut—krisis mendadak. Dengan wanita ini, kita melihat keputusasaan kronis—dua belas tahun penderitaan panjang. Dan menurut Levitikus 15, apa pun kondisi medisnya, itu menempatkannya dalam kategori tidak bersih secara ritual. Bukan berdosa. Bukan bersalah. Tapi terpisah. Terputus.

Dan karena kondisinya tidak pernah berakhir, pemisahan tidak pernah berakhir. Apa pun yang dia sentuh bisa menjadi tidak bersih. Siapa pun yang dia sentuh. Dia tidak bisa beribadah di bait suci. Dia mungkin tidak bisa bahkan memasuki Yerusalem. Dia terisolasi. Sendirian. Miskin. Orang yang dikecualikan.

Cuba bayangkan: dua belas tahun tanpa disentuh. Dua belas tahun tanpa diundang ke rumah seseorang. Dua belas tahun tanpa komuniti.

Dan sekarang—di sini—dia melihat peluangnya. Ramai orang berkumpul. Semua orang berebut. Tiada siapa dapat melihat apa-apa dengan jelas. Para murid cuba menguruskan kekacauan. Dan dia berfikir, Jika saya dapat hanya menghampiri sahaja… tiada siapa akan perhatikan saya. Tiada siapa akan mengenali saya. Jika saya dapat hanya menyentuh tepi jubah-Nya… saya percaya saya akan disembuhkan.

Jadi dia tergelincir melalui kerumunan, mungkin dengan selendangnya ditarik rendah, dan meregangkan tangannya. Dia menyentuh tepi jubah-Nya.

Dan seketika—dia tahu. Badannya memberitahu dia. Seperti sendi yang terlipat kembali ke tempatnya. Atau seperti saat apabila beban psikologi yang tidak difahami sepenuhnya tiba-tiba terangkat dan anda sedar betapa beratnya. Dia tahu dia telah disembuhkan.

Saya bayangkan dia hampir tidak percaya—gembira bercampur dengan keraguan, bercampur dengan ketakutan untuk berharap lagi.

Cerita itu boleh sahaja berakhir di sini. Banyak cerita yang begitu. Orang-orang bertemu Yesus, menerima penyembuhan, dan pergi menurut jalan mereka. Dan dengan Yairus, Yesus boleh sahaja menyembuhkan anak perempuannya dari jauh, seperti yang Dia lakukan dalam pasal 7.

Tetapi sesuatu yang tidak terduga berlaku. Ada satu langkah lagi. Bukan hanya keputusasaan dan penyelamatan—tetapi ketakutan.

Lihat ayat 45:

“Siapa yang menyentuh saya?” Yesus bertanya.

Semua orang menafikannya. Petrus berkata apa yang mana-mana kita akan katakan: Tuan, semua orang menyentuh Engkau. Tetapi Yesus tahu sesuatu yang lain telah berlaku. Dia tahu kuasa telah keluar dari-Nya.

Dan ini adalah aneh. Ini satu-satunya mukjizat seperti ini—seseorang menyentuh jubah Yesus dan disembuhkan. Hampir terasa seperti sihir, seperti tongkat penyembuhan atau kristal dalam cerita fantasi. Tetapi itu bukan apa yang berlaku. Ini adalah peribadi. Ini adalah iman. Itulah sebabnya Yesus tahu.

Setelah semua, ramai orang ramai yang menghampiri-Nya. Hanya seorang sahaja yang menerima penyembuhan.

Dan sekarang putus asa wanita itu bertukar menjadi takut. Dia berharap untuk kekal tanpa nama. Dia telah berjaya. Dia telah mendapat penyembuhan. Dia boleh sahaja pergi dengan senyap. Tetapi Yesus memberhentikan seluruh orang ramai dan bertanya, Siapa yang menyentuh saya?

Momen kegembiraannya yang sekejap itu runtuh menjadi ketakutan. Dua belas tahun malu, pengecualian, kesunyian—kini terdedah. Dia telah menyentuh Yesus, berpotensi menjadikannya najis. Dia telah melakukannya secara rahsia. Dan kini dia berdiri di hadapan seorang lelaki Tuhan dengan kuasa yang tidak dapat dibayangkan.

Ayat 47:

Kemudian wanita itu, menyedari bahawa dia tidak dapat pergi tanpa disedari, datang dengan bergetar dan jatuh di kaki-Nya. Di hadapan semua orang, dia memberitahu mengapa dia telah menyentuh-Nya dan bagaimana dia telah disembuhkan dengan serta-merta.

Sama seperti Yairus, dia jatuh di kaki Yesus. Tetapi bukan sahaja dalam putus asa—juga dalam ketakutan. Dia tidak tahu apa yang akan berlaku seterusnya. Semua yang dia boleh lakukan adalah jujur dan melemparkan dirinya di hadapan-Nya.

Dan sebelum kita mendengar respons Yesus, lihatlah ayat 49:

Semasa Yesus masih berbicara, seseorang datang dari rumah Yairus. “Anak perempuanmu telah mati,” katanya. “Janganlah mengganggu Guru lagi.”

Jadi sama seperti cerita wanita itu bergerak dari putus asa ke kegembiraan ke ketakutan, cerita Yairus juga bergerak dari putus asa ke ketakutan. Dia melihat utusan itu. Dia mendengar kata-kata yang dingin.

Dan jika kamu cuba membayangkan situasi Yairus di sini—benar-benar membayangkannya—kamu dapat merasakan ketegangan itu. Dia putus asa. Dia telah memohon Yesus untuk datang. Yesus telah bersetuju. Tetapi orang ramai memperlambatkan segala-galanya. Orang ramai memeras dari setiap sisi. Dan Yairus pasti berfikir, Tuhan, tolong—anak perempuan saya sedang mati. Kami tidak mempunyai masa untuk ini.

Dan kemudian Yesus berhenti.

Dan wanita ini—seorang yang diasingkan—datang ke hadapan dan jatuh di lutut-Nya. Dan semua yang Yairus dapat fikirkan adalah, Kami tidak mempunyai masa untuk ini. Anak perempuan saya sedang mati. Tolong, Tuhan, kami perlu pergi.

Dan kemudian, di tengah-tengah kelewatan yang menyeksakan itu, dia mendengar kata-kata yang dingin:

“Anak perempuanmu telah mati.

Janganlah mengganggu Guru lagi.”

Ia bergema dengan kesedihan Maria dan Martha dalam Yohanes 11, ketika abang mereka meninggal dan Yesus tidak tiba tepat waktu.

Kedua-dua cerita ini mengambil satu pusingan yang tidak kita jangkakan. Mereka bergerak dari buruk ke lebih buruk. Dari putus asa ke takut.

Tetapi kedua-dua anak perempuan ini akan mengalami sesuatu yang lain. Dan inilah di mana pergerakan ketiga—penyelamatan—masuk.

Marilah kita kembali kepada wanita yang berdarah. Dia sedang menggigil di kaki Yesus, mungkin takut Dia akan menarik kembali penyembuhan, atau memalu dia di depan umum, atau sekurang-kurangnya berkata, Baiklah, kamu boleh simpan, tapi apa yang kamu lakukan itu salah.

Apa yang akan Dia katakan?

Ayat 48:

“ Anak perempuan, imanmu telah menyembuhkan kamu.

Pergi dalam damai.”

Bukannya mencela dia, bukannya menarik kuasa-Nya, Dia memberkati dia. Dia memanggil dia Anak Perempuan—kata yang tidak pernah digunakan Yesus untuk sesiapa sahaja dalam Injil. Dan Dia menghantar dia pergi dalam damai.

Dan ini menunjukkan kepada kita lagi: ini bukanlah sihir. Ini bukanlah saat azimat penyembuhan. Yesus menonjolkan imannya. Dia mahu dia—dan semua orang lain—memahami apa yang sebenarnya berlaku.

Dan perhatikan persamaan dengan Yairus. Segera dalam ayat 50, apabila berita kematian anak perempuannya tiba, Yesus berpaling kepadanya dan berkata:

“Jangan takut.

Percayalah, dan dia akan disembuhkan.”

Iman lagi.

Dan itulah tepat apa yang berlaku. Jika kamu melihat beberapa ayat seterusnya, Yesus pergi ke rumah Yairus. Anak perempuan itu sudah meninggal. Semua orang tahu. Dia tidak membiarkan orang ramai mengikuti—hanya Petrus, Yakobus, Yohanes, dan ibu bapa. Mereka masuk ke bilik di mana anak perempuan muda itu berbaring.

Dalam perjalanan, Yesus berkata, “Mengapa kamu menangis? Dia tidak meninggal, tapi tidur.” Mereka ketawa pada-Nya. Mereka tahu kematian apabila mereka melihatnya. Tapi Yesus sering kali bermaksud lebih daripada apa yang Dia katakan pada mulanya.

Dan mengapa dia mengatakan hal ini? Lihatlah ayat 56. Setelah membangkitkan anak itu, dia menyuruh mereka untuk tidak memberitahu siapa pun apa yang telah terjadi. Yesus tidak berusaha untuk membangkitkan kerumunan. Dia tidak berusaha untuk mendapatkan popularitas atau memulai suatu gerakan. Jika dia ingin mendapatkan ketenaran, dia pasti telah melakukan mukjizat ini di jalan.

Dia bertindak karena kasih sayang—kasih sayang yang murni dan tulus. Dia memulihkan hidup bagi keluarga ini, tetapi dia tidak tertarik pada spektakel. Dia datang untuk menyembuhkan, ya—tetapi juga untuk mengajar, untuk memberitakan kerajaan, dan akhirnya untuk mati dan bangkit kembali, memulai suatu hubungan baru antara Allah dan manusia.

Jadi keputusasaan yang berubah menjadi ketakutan kini berubah menjadi penyelamatan—bagi kedua putri.

Dan apa artinya ini bagi kita?

Saat saya merenungkan cerita ini minggu ini, saya berpikir: dalam satu sense, cukup hanya untuk berdiri dalam kekaguman. Untuk melihat kuasa Yesus. Untuk mengingat bahwa Yesus yang sama yang melakukan hal-hal ini hidup hari ini, hadir dengan kita, berkuasa dan penuh kasih sayang serta bertujuan.

Tetapi saya ingin menarik keluar dua kalimat—dua kebenaran—yang saya pikir Allah mengajak kita untuk melihat.

Pertama:

Allah ingin kita memperoleh gambaran yang lebih lengkap tentang siapa Yesus dan apa yang dia lakukan bagi orang-orang—bagi kita.

Kita dengan tepat berbicara tentang kematian dan kebangkitan Yesus untuk pengampunan dosa. Itu sangat penting. Tidak dapat dinegosiasikan. Tapi itu bukan keseluruhan cerita.

Cerita seperti ini menunjukkan kepada kita bahwa pekerjaan Yesus juga melibatkan: * membersihkan apa yang najis * menghapuskan malu * menaklukkan kematian * menyelamatkan orang-orang dari situasi putus asa * memulihkan orang-orang ke dalam komunitas

Kedua putri dipulihkan ke dalam komunitas mereka. Sama seperti orang yang kerasukan setan dalam cerita sebelumnya. Tom Wright mengungkapkannya dengan indah: Yesus melibatkan diri dengan masalah-masalah dunia. Dia menyambut sentuhan kita yang bergetar. Dan dia merespons dengan perintah Alkitab yang sentral: Jangan takut.

Yesus tidak hanya mengampuni dosa — Dia menghapuskan rasa malu. Dia tidak hanya menjanjikan hidup kekal — Dia menaklukkan kematian. Dia tidak hanya mendamaikan kita dengan Allah — Dia memulihkan kita satu sama lain.

Dan itu masih benar hari ini. Beberapa dari kamu di sini — atau menonton secara online — merasa terisolasi. Malu. Penyesalan. Kehinaan. Di luar, kamu terlihat baik-baik saja. Di dalam, kamu merasa sendirian.

Yesus datang bukan hanya untuk mengampuni kamu, tapi untuk memulihkan kamu — kepada-Nya dan kepada orang lain. Apakah kegagalanmu bersifat publik atau pribadi, relasional atau finansial, rasa malu kamu dapat dihapuskan. Kamu dapat dipulihkan ke dalam komunitas yang kamu rindukan.

Seorang komentator mengatakan dengan baik:

“‘Jangan mengganggu guru lagi’ bukanlah respons yang tepat terhadap masalah kita.”

Mungkin hari ini kamu merasa putus asa. Terlalu malu. Terlalu hancur. Terlalu jauh.

Tapi “jangan mengganggu guru lagi” bukanlah respons yang tepat.

Yesus yang sama yang menyentuh hidup-hidup ini juga menyentuh hidup kita. Dan kita ingin menjadi gereja di mana pemulihan itu disambut. Kamu tidak perlu menyatukan hidupmu terlebih dahulu. Kamu disambut untuk dipulihkan.

Dan semua ini diakses bukan dengan kinerja, tapi dengan iman — dengan jatuh di kaki Yesus, di dalam hatimu atau dengan tubuhmu, dan mengaku kebutuhanmu.

Yang mengarah ke kebenaran kedua:

Allah menggunakan keputusasaan dan ketakutan untuk mengubah kita — apakah penyelamatan datang atau tidak.

Dalam cerita-cerita ini, penyelamatan terjadi. Tapi kadang-kadang tidak. Dan namun Allah menggunakan keputusasaan dan ketakutan untuk mengubah kita — apakah penyelamatan datang atau tidak.

Minggu ini, saya telah memiliki kesempatan — sebagian direncanakan, sebagian besar tidak direncanakan — untuk menghabiskan banyak waktu dengan banyak dari kamu. Waktu dengan orang-orang di sini, orang-orang jauh. Waktu menggembalakan, mendengarkan, menahan ruang, konseling, berdoa. Ini telah menjadi minggu yang sangat berat — penuh dengan situasi putus asa dan situasi putus asa.

Saya telah bersama orang-orang tua yang peduli dengan pasangan yang menderita demensia sambil menghadapi kanker sendiri.

Saya telah bersama orang-orang yang hidup mereka kelihatan berkilat di luar tetapi penuh dengan rasa bersalah, kegelisahan, dan penyesalan.

Saya telah duduk bersama orang-orang di dalam reruntuhan kehilangan pekerjaan, perkawinan yang gagal, dan konflik dengan anak-anak dewasa yang mereka tidak tahu cara untuk mengatasinya.

Saya bahkan telah berbicara dengan seorang pelajar dan kawan yang bekerja di staf Gereja Kristus Perjanjian di Nashville, di mana peristiwa tragis terjadi sebulan yang lalu. Dia berada di dalam pejabatnya ketika itu terjadi—hampir tidak terselamatkan—dan kemudian berdiri di tempat letak kereta menyaksikan akibat yang sangat memilukan. Putus asa.

Ada satu perbualan yang saya ingin kongsi dengan anda, kerana orang ini meminta saya untuk berbuat demikian. Chris memberi saya izin untuk berkongsi. Jika tidak, saya tidak akan melakukannya.

Ianya tentang saudara kita, Andrew Toy. Ramai di antara anda kenal Andrew dan Sarah Beth. Mereka adalah ahli Sojourn. Andrew telah mengalami masalah kesihatan untuk waktu yang lama, tetapi dalam beberapa minggu kebelakangan ini keadaan telah menjadi sangat sukar. Dia kini berada di atas katil hospital—dia mungkin sedang menonton sekarang—dari Cincinnati, menghadapi pembedahan besar dengan komplikasi yang signifikan. Beberapa hari yang lalu dia bertanya kepada doktornya, secara langsung, “Apa peluang saya untuk mati?” Dan jawapannya tidak rendah.

Jadi kami mempunyai perbualan telefon yang panjang. Kematian sangat nyata baginya sekarang dengan cara yang kebanyakan dari kita hidup dalam penyangkalan. Kami berbicara tentang Lukas 18—salah satu petikan kegemaran saya—di mana Yesus menceritakan kisah dua lelaki yang berdoa: seorang yang yakin akan kebenarannya sendiri, yang lain sangat sedar akan dosa dan kekecilan hatinya. Seorang mengatakan, “Terima kasih kerana saya tidak seperti lelaki itu.” Yang lain hanya dapat mengatakan, “Tuhan, ampunilah saya, seorang yang berdosa.” Dan Yesus bertanya, Siapakah yang pulang dengan dibenarkan?

Kita telah membincangkan hal itu. Kita telah membincangkan Lukas 8. Kita telah membincangkan cerita ini hari ini. Dan puji Tuhan atas kasih karunia dalam suara Andrew—kesederhanaan mempercayai Yesus di hadapan ketakutan, kejelasan yang datang ketika kematian bukanlah teoretis tetapi mungkin. Ini adalah anugerah aneh dari keputusasaan. Anugerah aneh dari ketakutan. Ia memperjelas apa yang penting. Ia memperjelas apa hidup untuk.

Dan kamu dapat bergabung dengan saya dalam berdoa agar Tuhan menyelamatkan dia sepenuhnya—that Tuhan menyelamatkan dia dan keluarganya dari penderitaan ini. Tuhan dapat melakukannya. Tetapi menurut kesaksian Andrew sendiri—apa yang dia ingin saya katakan kepada kamu—adalah ini:

Tuhan ada bersama dia dalam situasi ketakutan ini, sama ada penyelamatan datang atau tidak.

Itu indah. Kerana dengan Tuhan, perkara berbeza. Mengetahui siapa Tuhan sebagai Penyelamat—walaupun penyelamatan tertunda atau tidak datang—mengubah segala.

Saya suka ayat-ayat ini dari Ulangan. Israel telah berada di padang gurun selama empat puluh tahun—empat puluh tahun keputusasaan, ketakutan, kehilangan, dan penderitaan. Dan Musa berkata dalam Ulangan 8:

You shall remember the whole way that the LORD your God has led you these forty years in the wilderness, that he might humble you, testing you to know what was in your heart… And he humbled you and let you hunger, and fed you with manna… that he might make you know that man does not live by bread alone, but by every word that comes from the mouth of the LORD… that he might humble you and test you, to do you good in the end.

Itulah kejelasan yang datang di padang gurun.

Itulah kejelasan yang datang dalam keputusasaan.

Itulah kejelasan yang datang dalam ketakutan.

Henry David Thoreau pernah berkata, “Kebanyakan orang menjalani hidup dengan keputusasaan yang tenang.” Dia melanjutkan: apa yang kita panggil pengakuan adalah sebenarnya keputusasaan yang disahkan. Dan putus asa yang tidak disadari tersembunyi di bawah hiburan hidup.

Saya tidak tahu di mana anda berada hari ini. Saya tahu ramai di antara anda yang putus asa. Sebahagian dari anda dalam ketakutan. Sebahagian dari anda merasa baik—dan itu baik. Terdapat musim-musim rehat. Tetapi tidak lama lagi, setiap satu dari kita akan menghadapi batasan kita—kemortalan kita, kekurangan kawalan kita.

Dan pesan Allah di sini adalah bahwa Allah yang sama yang hadir bagi Jairus dan anak perempuannya, dan bagi wanita yang berdarah ini, adalah Allah yang sama yang tidak berubah. Dia hadir sekarang bagi kita dalam Yesus. Itulah berita baik yang sebenarnya.

Di mana sahaja anda berada hari ini—atau jika tidak hari ini, maka suatu hari nanti—ketika anda menghadapi putus asa dan ketakutan, ada harapan.

Ada harapan kerana Allah akan hadir bersama anda.

Ada harapan kerana Yesus menyambut mereka yang gentar.

Ada harapan kerana iman—iman yang sederhana, putus asa—membuka pintu kepada kehadiran-Nya.

Dr. Jonathan T. Pennington kini merupakan Profesor Tafsiran Perjanjian Baru di Seminari Selatan di Louisville, Kentucky. Beliau juga telah kerap kali berkhidmat sebagai profesor pelawat di Seminari Theoloji Reformed (Orlando), Seminari Tenggara, Institut Gereja Desa (Dallas), dan Institut Kajian Alkitab di Orlando, FL serta Kolej Morling (Melbourne, Australia).

Artikel ini berdasarkan teks verbatim khotbah oleh Dr. Pennington. Ia telah diedit ringan dalam Copilot, serta oleh kakitangan teologi di Third Millennium Ministries.