<link rel="stylesheet" href="https://cdn.plyr.io/3.7.8/plyr.css" />

Vol. 28 ·No. 36 · August 30, 2026

ပေါလု၏ဘာသာတရား ဇာစ်မြစ်

ယေရှု၏ သခင်ဖြစ်ခြင်း (အပိုင်း ၂)

အတွေ့အကြုံသစ်

စာဖတ်သူမုဒ်တွင် ဖတ်ရှုရန်

မဂ္ဂဇင်းတစ်စောင်ကဲ့သို့ ဤဆောင်းပါးကို လှန်လှိုက်၍ ကြည့်ရှုပါ — ပုံဖျောက်၊ စာရေးသူ၏ စာမျက်နှာ၊ စာမျက်နှာတိုင်းတွင် ကာတွန်းရုပ်ပုံလှန်ခြင်း။

ဖတ်ရှုရန်

The Origin of Paul's Religion

ယေရှု၏ သခင်ဖြစ်ခြင်း (အပိုင်း ၂)

By John Gresham Machen

သာလျှင် ဧဝံဂေလိစာများတွင် "သခင်" ဟူသောဘွဲ့ကို မကြာခဏ သုံးခြင်းက မဆက်စပ်ဘဲ ထိုဘွဲ့ကို ပထမဦးဆုံးယေရုရှလင်ဘုရားကျောင်းတွင် သုံးသည်မဟုတ်ဟု ညွှန်ပြနေသလား။ ဧဝံဂေလိစာများတွင် "ခရစ်တော်" ဟူသောဘွဲ့ကိုလည်း အသုံးပြုမှုနည်းပါးကြောင်း သတိရသင့်သည်။ ယေရုရှလင်ဘုရားကျောင်းက ယေရှုအား အသုံးပြုခဲ့သော "ခရစ်တော်" ဘွဲ့ကို ဧဝံဂေလိစာများတွင် ရှားပါးစွာ အသုံးပြုခြင်းသည် ထိုဘွဲ့ကို ယေရုရှလင်ဘုရားကျောင်းတွင် အသုံးပြုခြင်းမရှိကြောင်း အငြင်းအခုံပြုရန် အကြောင်းအရင်းတစ်ခုအဖြစ် မည်သို့မှမယူဆနိုင်သနည်း။ Bousset သည် သူ၏အဖြေကို အဆင်သင့်ရှိနေပါသည်။ သို့သော် အဖြေသည် လုံး၀ မလုံလောက်ပါ။ Bousset က "ခရစ်တော်" ဘွဲ့သည် နိမိတ်ဗေဒဆိုင်ရာဘွဲ့ဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။ ယေရုရှလင်ဘုရားကျောင်း၏ယုံကြည်ချက်အရ ဘုန်းတော်ဖြင့် ကြွလာခြင်းတွင် ယေရှုအား မပေးမချီးမွမ်းရသော ဂုဏ်သိက္ခာတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှု၏ မြေကြီးပေါ်ရှိ ၀န်ကြီးဌာနတွင် ယေရှုအား အလွယ်တကူ အသုံးပြုနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ထို့ကြောင့် ထိုဘွဲ့သည် ဧဝံဂေလိစာအစဉ်အလာသို့ ကျူးကျော်ဝင်ရောက်ခြင်းမှ တားဆီးသောအတားအဆီး အထူးတစ်ခုရှိ၏။ သို့သော် "သခင်" ဘွဲ့ကိုအသုံးပြုခြင်းတွင် ထိုသို့သောအတားအဆီးမရှိ။ ထို့ကြောင့် ထိုဘွဲ့ကို ဧဝံဂေလိစာအစဉ်အလာသို့ မထည့်သွင်းခြင်းသည် အထူးရှင်းလင်းချက်တစ်ခု လိုအပ်သည်။ ဖြစ်နိုင်သောရှင်းလင်းချက်မှာ ယေရုရှလင်ဘုရားကျောင်းတွင် ထိုဘွဲ့ကို အသုံးမပြုဟု ဆိုခြင်းပင်။

အများအပြားသော အငြင်းပွားဖွယ် အဆိုအချို့ကို ဤအငြင်းပွားမှုတွင် ထည့်သွင်းရန် အခက်အခဲဖြစ်လိမ့်မည်။ "ခရစ်တော်" ဟူသောခေါင်းစဉ် သည် သန့်ရှင်းသော နိဂုံသဘောတရား တစ်ခုလား? ပေါလုထံတွင် သန့်ရှင်းသော နိဂုံသဘောတရား တစ်ခုမဟုတ်ပေ။ သန့်ရှင်းသော နိဂုံသဘောတရား တစ်ခုမဟုတ်ပေ။ Bousset သည် ယေရှု၏သခင်ဖြစ်မှုကို အကောင်းဆုံးသော ပြဿနာတစ်ခုအဖြစ် လက်ခံယုံကြည်ပြီး အမြင်အမျိုးမျိုးရှိသော အမျိုးသားများက ငြင်းပယ်ကြသည်။ "သခင်" ဟူသောခေါင်းစဉ် သည် ဘုရားကျောင်းကို လက်ရှိသခင်အဖြစ် ယေရှုကို သတ်မှတ်ပေးသလော။ နောက်ဆုံးတွင် အဆိုပါဘုံနိုင်ငံတော်ကို မိတ်ဆက်ပေးမည့်သူအဖြစ် ထက်၊ "ခရစ်တော်" ယေရှုသည် အစောပိုင်းဘုရားကျောင်း၏ယုံကြည်ချက်အရ "လာမည့်" ခရစ်တော်လား? "လာမည့်" သခင်ထက် လက်ရှိသခင်လား? လက်ရှိခရစ်တော်ထက်? ဤမေးခွန်းများကို လုံးဝသေချာမှုဖြင့် ဖြေဆိုလို့မရပါ။ Bousset သည် တစ်ခေါင်းစဉ်တွင် နိဂုံသဘောတရား စိတ်ဝင်စားမှုအချို့ကို ထိုခေါင်းစဉ်ထက် ပိုမိုများပြားစွာ ထောက်ပြနိုင်သော်လည်း၊ ထိုကဲ့သို့သော ခြားနားချက်မှာ ဆွေမျိုးသားချင်းသာဖြစ်သည်။ ထို့အပြင် ဧဝံဂေလိစာများတွင် "ခရစ်တော်" ဟူသောခေါင်းစဉ် ၏ ရှားပါးမှုသည် ယေရုရှလင်ဘုရားကျောင်းတွင် ထိုခေါင်းစဉ် မရှိခြင်းကို ညွှန်ပြခြင်းမရှိပါက၊ ဧဝံဂေလိစာများတွင် "သခင်" ဟူသောခေါင်းစဉ် ၏ ရှားပါးမှုသည် အခြားမည်သည့်အရာကိုမျှ အရေးမပါပါ။

သားတော်အမည်နှင့် ပတ်သက်၍ Bousset က "ခရစ်တော်" အမည်နှင့်ပတ်သက်ပြီး သူ၏မှတ်ချက်နှင့် အနည်းငယ်ဆင်တူသည်ဟု မှတ်ချက်ပြုသည်။ Bousset က "သားတော်" အမည်သည် နိဂုံးပိုင်းနှင့်သက်ဆိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဧဝံဂေလိစာရင်း၏ ဇာတ်ကြောင်းအပိုင်းတွင် ၎င်းကို မိတ်ဆက်မပေးနိုင်ပါ။ သို့သော် Bousset ၏သီအိုရီ၏ парадокс (ဆန့်ကျင်ကွဲ) တစ်ခုအနေဖြင့် "သားတော်" (Acts vii. 56 တွင်သာမက) ဟူသောအမည်သည် ထုံးတမ်းစဉ်လာတွင်ယေရှု၏စကားများတွင်သာပေါ်လာပြီး၊ လူသားများက ယေရှုအကြောင်းပြောဆိုရာတွင် အသုံးပြုသည့်အခါတွင် မည်သည့်အခါမျှအသုံးမပြုခဲ့ပါ။ ယေရှုအကြောင်းပြောဆိုရာတွင် ယေရုရှလင်ဘုရားကျောင်းတွင် အသုံးပြုခဲ့သည့် လက္ခဏာဆောင်သောအမည်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆသင့်သည်။ Bousset ထင်မြင်သည့်အတိုင်း ယေရုရှလင်ဘုရားကျောင်း၏ယေရှုအပေါ်ယုံကြည်ချက်သည် သားတော်ခွေး သက်သက်သာဖြစ်ပြီး၊ ထိုဘုရားကျောင်းသည် သမိုင်းဆိုင်ရာအချက်များနှင့် ပတ်သက်လျှင် အနည်းငယ်မျှသာ စိတ်ဝင်စားခဲ့ပါက၊ "သားတော်" ဟူသောအမည်သည် ၎င်း၏ နိဂုံးပိုင်းဇာတ်ကောင်ကြောင့် ဧဝံဂေလိစာရင်းဇာတ်ကြောင်းထဲသို့ ဝင်ရောက်ခွင့်မပြုခဲ့သည်မှာ အနည်းငယ်ထူးဆန်းပုံရသည်။ အခြားတစ်သံပြုချက်က အမြဲတမ်းအကြံပြုထားသည် - ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို အနည်းငယ်လျှို့ဝှက်စွာပြောဆိုရာတွင် "သားတော်" ဟူသောအမည်ကို အမှန်တကယ်အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည်မိမိ၏ကိုယ်ပိုင်အထူးသတ်မှတ်ချက်ဖြစ်သည်ဟူသောအချက်ကိုမှတ်ဉာဏ်ထိန်းသိမ်းထားသည်ဟူသောယူဆချက်။ ထိုအခြေအနေမျိုးတွင်၊ ခေါင်းစဉ်တစ်ခုနှင့်ပတ်သက်ပြီး တိကျမှုကိုထူထောင်ထားသည့်အမြင်တွင်၊ ဧဝံဂေလိစာရင်းများ၏သက်သေခံချက်သည် "သခင်" ဟူသောအခြားခေါင်းစဉ်နှင့်ပတ်သက်ပြီး ပေါ့ပေါ့တန်တန်ပယ်ချခံရလို့မရပါ။

သို့သော်၊ ယေရုရှလင်ရှိရှေ့ဦးဘုရားကျောင်းက "သခင်" ဟူသောအမည်ကိုအသုံးပြုခြင်းအတွက် အထောက်အထားများသည် ဧဝံဂေလိစာရင်းများတွင်သာမက၊ ပေါလုအစီအကွက်များတွင်လည်း အခြားအထောက်အထားများပေါ်လာသည်။

The most obvious fact is that Paul himself uses the term as the characteristic title of Jesus. And it is equally evident that he did not invent this usage. Evidently it was a continuation of a usage which prevailed before he began his work. So much is fully admitted by Bousset. But whence did Paul derive the usage? Or rather, supposing that he began his own use of the title at the moment of the conversion, in accordance with the representation in Acts ("Who art thou, Lord?"), whence did he derive his assumption that the title was already in use? The most obvious view is that he assumed the title to be already known because it was in use in the early Jerusalem Church. The matter-of-course way in which Paul applies the title "Lord" to Jesus has always, until recently, been taken as indicating that the title had been prevalent from the very beginning of the Church's life.

But at this point appears one of the most important features of Bousset's theory. Paul derived the title "Lord," Bousset believes, from those who had been Christians before him; but he derived it, not from the Jerusalem Church, but from the Christian communities in such cities as Antioch, Tarsus, and perhaps Damascus. It is in these communities, therefore, that the genesis of the title "Lord," as applied to Jesus, is to be placed.

Attention has already been called to the difficulties which beset this interposition of an extra link between Paul and the Jerusalem Church. It has been shown that what Paul "received" he received not from the churches at Antioch and Tarsus but from the original disciples at Jerusalem. But in addition to the general considerations which connect the whole of Paulinism with the Jerusalem tradition about Jesus, there are certain special indications of a Jerusalem origin of the title "Lord."

ဖြစ်သည်။ ထိုအချိန်ကာလအထိ ယေရှုခေါင်းစဥ် "အရှင်" (Lord) ကိုအသုံးပြုခြင်းသည် ပေါလုကိုယ်တိုင်မှတ်သားထားသည့်အတိုင်း ယေရှုခရစ်၏ ဝိသေသလက္ခဏာဖြစ်လာသည်။ ထိုအသုံးပြုမှုကို သူတီထွင်ခဲ့သည်မဟုတ်ဘဲ သိသာထင်ရှားသည်မှာ သူလုပ်ဆောင်မှုမစတင်မီကတည်းက ထိုအသုံးပြုမှုကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ Bousset ကလည်း ထိုအရာကို အပြည့်အဝဝန်ခံခဲ့သည်။ သို့သော် ပေါလုသည် ထိုအသုံးပြုမှုကို မည်သည့်နေရာမှရရှိခဲ့သနည်း။ သို့မဟုတ် Acts ၌ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ( "သင်ဘယ်သူလဲ အရှင်" ) ပြောင်းလဲခြင်းအခိုက်တွင် သူခေါင်းစဥ် "အရှင်" ကိုယ်တိုင်အသုံးပြုမှုစတင်ခဲ့သည်ဟု ယူဆပါက၊ ထိုခေါင်းစဥ် "အရှင်" ကိုအသုံးပြုနေပြီဟု သူယူဆခဲ့သည်မှာ မည်သည့်နေရာမှလဲ။ အထင်ရှားဆုံးအမြင်ကတော့ ပေါလုသည် ထိုခေါင်းစဥ် "အရှင်" ကို စောစီးစွာက ဂျေရုဆလင်ဘုရားကျောင်းတွင် အသုံးပြုနေပြီဖြစ်သောကြောင့် ထိုခေါင်းစဥ် "အရှင်" ကို သိရှိပြီးသားဖြစ်သည်ဟု ယူဆခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ ပေါလုက ယေရှုအား "အရှင်" (Lord) ဟုခေါ်ဆိုသည့်နည်းမှာ အလွန်သဘာဝကျခဲ့ပြီး ဘုရားကျောင်း၏ဘဝအစကတည်းက "အရှင်" (Lord) ခေါင်းစဥ်ကို အသုံးပြုခဲ့သည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ သို့သော် Bousset ရဲ့သီအိုရီတွင် အရေးကြီးသောအင်္ဂါတစ်ခုပေါ်လာသည်။ Bousset က ပေါလုသည် "အရှင်" (Lord) ခေါင်းစဥ်ကို သူ့ရှေ့ကခရစ်ယာန်များထံမှရရှိခဲ့သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သော်လည်း၊ ဂျေရုဆလင်ဘုရားကျောင်းမှမဟုတ်ဘဲ အန်တီယောက်၊ တာရ်ဆပ်၊ ဒါမက်စကတ်စသောမြို့များရှိ ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်းများမှရရှိခဲ့သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုအား "အရှင်" (Lord) ဟုခေါင်းစဥ်ပေးခြင်းသည် ထိုအသိုင်းအဝိုင်းများတွင်ဖြစ်သင့်သည်။ ပေါလုနှင့်ဂျေရုဆလင်ဘုရားကျောင်းကြားတွင် ထပ်ဆောင်းလင့်ခ်တစ်ခုထားရှိခြင်းကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသောအခက်အခဲများကို ဤနေရာတွင်အာရုံစိုက်ပြီးသားဖြစ်သည်။ ပေါလုက "လက်ခံရရှိခဲ့သည်" ဆိုသည်မှာသူသည် အန်တီယောက် နှင့် တာရ်ဆပ် ရှိဘုရားကျောင်းများမှမဟုတ်ဘဲ ဂျေရုဆလင်ရှိမူရင်းတပည့်တော်များထံမှရရှိခဲ့သည်ဟု ပြသထားသည်။ သို့သော် ပေါလုခေါင်းစဥ် (Paulinism) တစ်ခုလုံးကိုယေရှုနှင့်ပတ်သက်သောဂျေရုဆလင်အစဉ်အလာနှင့်ဆက်သွယ်ထားသည့်ယေရှုခေါင်းစဥ် "အရှင်" (Lord) ၏ဂျေရုဆလင်မူလနှင့်ပတ်သက်သောအထူးညွှန်ပြချက်များရှိသည်။

ထိုသို့သော လက္ခဏာမျိုးကို ဖြစ်နိုင်သည်မှာ၊ ဂလ ၁:၁၉ တွင် တွေ့ရှိနိုင်သည်။ သုံးနှစ်ခန့် ပြောင်းလဲခံရပြီးနောက် ယေရုရှလင်မြို့ကို သွားရောက်လည်ပတ်စဉ်တွင်၊ ပေါလုသည် "ထာ၏အ—兄弟—ာကုပ်" အကြောင်းပြောသောအခါ၊ သဘာဝကျကျ "ထာ၏အ—兄弟" ဟူသောအမည်သည် ယေရုရှလင်မြို့တွင် ယာကုပ်အား ပေးထားသောအမည်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ထိုသို့ဆိုလျှင် "ထာ" ဟူသောဘွဲ့ကို ယေရုရှလင်ချာ့ခ်ျ၌ သုံးစွဲခဲ့သည်။ တကယ်တော့၊ ပေါလုသည် ဂလေရှာချာ့ခ်ျများတွင် ယာကုပ်အား "ထာ၏အ—兄弟" ဟုခေါ်ဝေါ်ခြင်းရှိကြောင်း၊ သို့မဟုတ် မိမိအသုံးပြုလေ့ရှိသည့်အတိုင်း ယေရုရှလင်မြို့တွင် သုံးစွဲခြင်းမရှိとしても၊ ထိုသို့ခေါ်ဝေါ်ခြင်းရှိကြောင်း သိသင့်သည်။ သို့သော် ပေါလုသည် မိမိပြောပြသည့်အချိန်နှင့်နေရာရှိ ယာကုပ်မိတ်ဆွေများကြားတွင် အသုံးပြုခဲ့သည့်ဝေါဟာရကို အသုံးပြုကြောင်း သဘာဝကျကျထင်မြင်စေသည်။ ပေတရုအကြောင်းပြောသောအခါ၊ ပေါလုသည် အမည်ဂရိပုံစံအစား အာရာမေးပုံစံကိုအသုံးပြုကြောင်း သတိပြုသင့်သည်။ လက္ခဏာများက ယေရုရှလင်ချာ့ခ်ျ၏ခေါင်းဆောင်များနှင့်စပ်လျဉ်း၍ ပေါလုသည် ယေရုရှလင်မြို့၏ သုံးစွဲမှုကို လိုက်လျောညီထွေဖြစ်စေသည်။ ဂလ ၁:၁၈-၁၉ ကဲ့သို့သောကျမ်းပိုဒ်၏အထောက်အထားများသည် နှစ်ဆခိုင်မာသည်။ ယေရှုအား "ထာ" ဘွဲ့ပေးအပ်ထားကြောင်း၊ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် "ထာ၏အ—兄弟" ဘွဲ့ကို အသုံးပြုခြင်းသည် အဆုံးအဖြတ်မပေးနိုင်သော်လည်း၊ အခြားအထောက်အထားများနှင့်ချိတ်ဆက်ထားသောကြောင့် အစောပိုင်းယေရုရှလင်ချာ့ခ်ျ၌ လွှမ်းမိုးထားကြောင်း ပြင်းပြင်းထန်ထန်ညွှန်ပြနေသည်။

ဤဆောင်းပါးကို ဒေါင်းလုဒ်လုပ်ပါ