ပေါလု၏ဘာသာတရား ဇာစ်မြစ်

The Origin of Paul's Religion

ယေရှု၏ သခင်ဖြစ်ခြင်း (အပိုင်း ၅)

ဂျွန် ဂရီရှန်း မချိန်း

ခရစ်ယာန်များသည် နတ်ကိုးကွယ်မှုတွင်လည်း အသုံးပြုသော ဘွဲ့ကို အသုံးပြုခဲ့သည်ဟူသောအချက်သည် ပాగန်ဝါဒကို မူတည်နေခြင်းကို မ—確ပြုပါ။ "သခင်" ဟူသောဘွဲ့ သည် "ဘုရား" ဟူသောဝေါဟာရကဲ့သို့ပင် နတ်ဘုရားသဘောကို ဖော်ပြရန်အတွက် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ထိုဝေါဟာရ၏ ဘာသာရေး အသုံးပြုမှု မူလနေရာကဘာပဲဖြစ်ဖြစ်ထိုအသုံးပြုမှုသည် ဂရိဘာသာစကား၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုဖြစ်လာခဲ့သည်။ တစ်တရားသောဘုရားကို ကြေငြာလိုသောသာသနာပြုတစ်ဦးသည် ဂရိဘာသာဖြင့်ပြောဆိုပါက၊ ပాగန်ဘာသာတရားတွင်အသုံးပြုခဲ့သော်လည်း "ဘုရား" ဟူသောဝေါဟာရကို သုံးကာပြောဆိုခဲ့ရသည်။ ထို့ကြောင့် ခရ—ിസ్తుကို ဘုရားသခင်အဖြစ်၊ တစ်ချိန်တည်းတွင် ခမည်းတော်ဘုရားသခင်နှင့် ခွဲခြားနိုင်သောစကားဖြင့် ဖော်ပြလိုပါက၊ ထိုစကားကို အသုံးပြုခဲ့ရသည်။ ပాగန်ဝါဒ၌လည်း အသုံးပြုခဲ့သော်လည်း "သခင်" ဟူသောစကား ကို သုံးခဲ့ရသည်။ ဂရိစကား ဝေါဟာရကို အသုံးပြုခြင်းသည်တစ်ဖက်တွင် ဘহုစာသဘောရှိသော ဘာသာတရားတွင်ထိုဝေါဟာရနှင့်တွဲခဲ့သောအယူအဆများကိုအနည်းငယ်မျှမသက်ရောက်စေပါ။

သို့သော် ဂရိဝေါဟာ "သခင်" ကို ယေရှုထံသို့ အသုံးပြုရန် အများကြီး ပိုခိုင်မာသော အကြောင်းပြချက်တစ်ခု ရှိခဲ့သည်။ ဂရိစကား-ပြောသူ လူမျိုးများကြားတွင် ၎င်း၏ ယေဘုယျသုံးမှုတွင် တွေ့ရှိခဲ့သည်ထက် ပိုခိုင်မာသော အကြောင်းပြချက်တစ်ခု ရှိခဲ့သည်။ ဝေါဟာ၏ သာသနာဆိုင်ရာ အသုံးပြုမှုသည် ပagan ကိုးကွယ်မှုများအတွက်သာ ကန့်သတ်မထားဘဲ ဂရိဓမ္မကျမ်းဟောင်း၌လည်း ပေါ်လာပြီး ပိုမို၍ ခိုင်မာစွာ တည်ထောင်ထားသည်။ "သခင်" ဟူသောစကား ကို Septuagint မှ ဟေဗြဲစာသား၏ "Jahwe" ကို ဘာသာပြန်ရန် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ဘာသာပြန်သူများသည် ဤစကားကို ရွေးချယ်ရာတွင် အုပ်ချုပ်ခဲ့သော အကြောင်းရင်းများကို ဆွေးနွေးရန် မသက်ဆိုင်ပါ။ ဟေဗြဲစကား 주볐ွင် စုဝေးနေသော ဆက်နွယ်မှုများက "သခင်" ဟူသောစကား အမျိုးအစားတစ်ခု လိုအပ်နေသည်မှာ သေချာပါသည်။ "kyrios" ကို အခြားသော "သခင်" ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသော ဂရိစကား ထက် ရွေးချယ်ရန် အမျိုးမျိုးသော အကြောင်းပြချက်များကို အကြံပြုနိုင်ပါသည်။ 아마 "kyrios" ၏ အဓိပ္ပာယ်အရင်း က "kyrios" သည် အခြားစကားများထက် ပိုမို၍ ဖော်ပြနိုင်မည်ဖြစ်သည်။ "kyrios" သည် အခြားစကားများမပိုင်ဆိုင်သော သာသနာဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်တစ်ခု ရှိပြီးသား—かもしれません။ မည်သို့ပင်ဆိုစေ "kyrios" သည် ရွေးချယ်ခံရသော စကားဖြစ်သည်။

ထိုအချက်သည် အလွန်အရေးကြီးသောအချက်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ စိန့်တူအာလျင်ဖတ်သူများကြားတွင် ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ပထမဆုံးအနေဖြင့် လမ်းခင်းခဲ့သည်။ စိန့်တူအာလျင်သည် ဂျူးလူမျိုးတို့၏အထာသင်္ဂါးများ၏ သမ္မာကျမ်းဖြစ်ပြီး၊ ထိုသမ္မာကျမ်းကို အထာသင်္ဂါးများတွင် ဖတ်ရှုခြင်းကို ဂျူးလူမျိုးများသာမက၊ ဂျင်တိုင်းလူမျိုးများစွာလည်း ကြားသိခဲ့ကြသည်။ ထိုလူများသည် လုပ်ကွက်ကျမ်းတွင် "ဘုရားကိုကြောက်သောသူများ" ဖြစ်သည်။ ဂျင်တိုင်းလူမျိုးများအား လမ်းညွှန်ခြင်းသည် "ဘုရားကိုကြောက်သောသူများ" နှင့်စတင်ခဲ့သည်။ အစောဆုံးကာလတွင် အထာသင်္ဂါးကျောင်းကို လုံးဝမသွားဘဲ ဂျင်တိုင်းလူမျိုးများအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲလာသူများရှိကောင်းရှိနိုင်သော်လည်း— ထိုပြောင်းလဲလာသူများသည် အနည်းငယ်မျှသာရှိပေလိမ့်မည်— ထိုအချိန်တွင်ပင် စိန့်တူအာလျင်ကို ၎င်းတို့၏ ညွှန်ကြားချက်တွင် ချက်ချင်းအသုံးပြုခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်သာသနာပြုများက ယေရှုအား "အရှင်သခင်" ဟုခေါ်သောအခါ၊ နားထောင်သူများသည် ချက်ချင်းဆိုသလို ၎င်းတို့ပြောလိုသည့်အရာကို သိလိုက်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်မှလွဲ၍ အခြားမည်သူမျှမနေနိုင်သောနေရာကို သိမ်းပိုက်ထားကြောင်းကို ချက်ချင်းသိလိုက်ကြသည်။ "အရှင်သခင်" ဟူသောစကားသည် ဂရိသမ္မာကျမ်းတွင် အစ္စရေးသဘောတူညီချက်များ၏ သန့်ရှင်းသောဘုရားသခင်၏အမည်အဖြစ် မရေမတွက်နိုင်သောအကြိမ်များစွာ အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ဤကျမ်းပိုဒ်များကို ယေရှုထံသို့ လွတ်လပ်စွာအသုံးပြုခဲ့သည်။

ထိုစိန့်တူအာလျင်တွင် "အရှင်သခင်" ဟူသောဝေါဟာရကို အသုံးပြုခြင်း၊ စိန့်တူအာလျင်ကျမ်းပိုဒ်များကို ယေရှုထံသို့ အသုံးပြုခြင်းတို့သည်၊ စာတန်ကျမ်းများတွင် ထိုဝေါဟာရကိုအသုံးပြုခြင်းထက်၊ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်သာသနာပြုလုပ်ငန်းအတွက် အလွန်အရေးကြီးသောအရာဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ယေရှုထံသို့ အသုံးပြုသည့်ဝေါဟာရ၏ မူလအရေးပါမှုအပေါ် အလွန်အများကြီးအလင်းပေးသည်။ သို့သော်၊ ပాగန်ဘာသာတရားများတွင် ထိုဝေါဟာရကိုအသုံးပြုခြင်းသည် စိတ်ဝင်စားစရာကောင်းပြီး Bousset နှင့်အခြားသူများက ပြသခြင်းကို ကျေးဇူးတင်သင့်သည်။ ခေတ်သစ်သုတေသနにより ပိုမိုခိုင်မာစွာ—確立された重要な事実—စ်ခုရှိပါသည်— ကျွန်ုပ်တို့၏ခေတ်ကာလ၏ပထမရာစုနှစ်တွင် ဂရိစကား "kyrios" သည် ဂရိဘာသာဖြန့်ကျက်နေရာတိုင်းတွင် ဘုရားသခင်၏သတ်မှတ်ချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ထိုဝေါဟာရ၏ သာမာန်အသုံးပြုမှုသည် ဆက်လက်တည်ရှိနေခဲ့သည်။ ထိုဝေါဟာရသည် သခင်သူကျွန်ပြုသူ၏ ဆက်ဆံရေးကို ဆက်လက်ဖော်ပြခဲ့သည်။ သို့သော် ထိုဝေါဟာရသည် လက္ခဏာအနေဖြင့် ဘာသာရေးဝေါဟာရတစ်ခုဖြစ်လာခဲ့ပြီး၊ အထူးသဖြင့် စိန့်တူအာလျင်တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ၎င်းသည် နယူးတက်စ်တမ်း—েন্ট—ွင် ပေါ်လာသည်။

ထို့ကြောင့် ယေရှုကို ခေတ်သစ်ချာ့ခ်ျတွင် အချို့သောလူများက "အရှင်" ဟုခေါ်ဆိုခြင်းမဟုတ်ဘဲ "သခင်" ဟုခေါ်ဆိုခြင်းသည် နယူးတက်စ်တမန်ကျမ်း၏ အသုံးပြုမှုနှင့်အညီမဟုတ်ပေ။ တစ်ခါတရံ၊ ဤအသုံးပြုမှုကို ခရစ်တော်၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုနှင့်ပတ်သက်သည့် နယူးတက်စ်တမန်ကျမ်း၏သဘောတရားကို ဆန့်ကျင်သည့်သဘောဖြင့် လက်ခံယုံကြည်ကြသည်။ ယေရှုကို "အရှင်" ဟုပြောကြသည်၊ အနုပညာရှင်တစ်ဦး၏ခေါင်းဆောင်ကို သူ၏လိုက်လျောသူများက "အရှင်" ဟုခေါ်ဆိုသည့်နည်းနှင့်အလွန်ဆင်တူသည်။ သို့မဟုတ်ထိုစကားလုံးသည်နာခံရမည့်သူတစ်ဦး၏သဘောအဓိပ္ပာယ်ကိုသာဆိုလိုသည်။ သို့သော်တစ်ခါတစ်ရံတွင် "သခင်" ဟူသောအင်္ဂလိပ်စကားလုံးသည်အလွန်အသုံးပြုလာပြီးသခင်ဟုဆိုလိုသော "အရှင်" ဟုခေါ်ဆိုခြင်းသည် ဂရိတက်စ်တမန်ကျမ်း၏အဓိပ္ပာယ်နှင့်ပိုမိုနီးကပ်စွာသဘောတူသည်ဟုထင်မြင်ကိုးကွယ်သူများကယုံကြည်ကြသည်။ ဤထင်မြင်ချက်မှားယွင်းနေသည်။ နယူးတက်စ်တမန်ကျမ်းတွင်ယေရှုကိုဖော်ပြထားသည့်အခါ "kyrios" ဟူသောဂရိစကားလုံး၏အဓိပ္ပာယ်ကိုပြန်လည်ရယူလိုကြသည်မဟုတ်သင့်ပေ။ ဂရိစကားလုံးသည်၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်မှုကိုပြုလုပ်ပြီးပြီ၊ နယူးတက်စ်တမန်ကျမ်းတွင်ယေရှုနှင့်သက်ဆိုင်သည့်အခါ၎င်းသည်ဘာသာရေးသက်သက်နှင့်သက်ဆိုင်သည့်ဝေါဟာရတစ်ခုဖြစ်သည်။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး "Lord" တွင်ရှိသောဘာသာရေးဆက်နွယ်မှုများနှင့်အတူတူပင်ဖြစ်သည်။ ထိုသို့ဖြစ်ရခြင်းအကြောင်းရင်းမှာလည်း အင်္ဂလိပ်စကားလုံး "Lord" ၏ ဘာသာရေးဆက်နွယ်မှုများသည် သမ္မာကျမ်းအသုံးပြုမှုကြောင့်ဖြစ်ပြီး၊ နယူးတက်စ်တမန်ကျမ်း၏ဂရိစကားလုံး "kyrios" ၏ ဘာသာရေးဆက်နွယ်မှုများသည် Septuagint ၏အသုံးပြုမှုကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်ခရစ်ယာန်များသည် "အနည်းငယ်သောဗဟုသုတသည်အန္တရာယ်ရှိသောအရာ" ကိုသတိရသင့်သည်။ "သခင်" အစား "အရှင်" ကိုတစ်ပြိုင်နက်တည်းအသုံးပြုခြင်းသည် လတ်ဆတ်မှုနှင့်မူရင်းအသွင်အပြင်ကိုသာအမှားအယွင်းရှိစေသည်။ တကယ်တော့တစ်ခါတစ်ရံမှာ နယူးတက်စ်တမန်ကျမ်း၏ စိတ်ဓာတ်ကို ခွဲခြားသွားစေတဲ့အရာဖြစ်ပါတယ်။

ထို့ကြောင့် Bousset သည် "သခင်" ဟူသောစကားလုံး၏ဘာသာရေးအဓိပ္ပာယ်ကိုရှင်းလင်းစွာဖော်ပြခြင်းဖြင့်ဝန်ဆောင်မှုတစ်ခုကိုလုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ သို့သော်သူယေရှုအားဤစကားလုံးကိုအသုံးပြုခြင်းကိုရှင်းပြ—는데မအောင်မြင်ခဲ့ပါ။

ထို့အပြင်၊ Bousset ရဲ့ သီအိုရီကို အခက်အခဲများ ပိုမိုဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ယေရှုအား၌ သခင်ဟု အသုံးပြုသော "သခင်" ဟူသော ဝေါဟာရနှင့် ထိုဝေါဟာရအားဖြင့် ယေရှုအား ဖော်ပြထားသော ဘာသာရေးသဘောထား တို့သည် အန္တိအုတ်ရှိကဲ့သို့သော အသိုင်းအဝိုင်းများ၏ အစည်းအဝေးများတွင် ပေါ်ပေါက်ခဲ့ပြီး၊ လူပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ သဘောထားများအောက်တွင် ပေါ်ပေါက်ခဲ့သည်ဟု Bousset က ဆိုသည်။ သို့သော် Bousset ၏ ပေါလုခေတ်—主義 ၏ မူလအစပြုပုံရှင်းပြချက်ကို 尚未ပြီးပြည့်စုံစွာ တင်ပြခြင်းမခံရသေးပါ။ ပေါလုခေတ်—主義 သည် ရိုးရှင်းသော နတ်ကိုးကွယ်မှုတစ်ခုထက် သာလွန်ကောင်းမွန်သည်။ တမန်တော်ကြီး၏ ဘဝအစိတ်အပိုင်းတိုင်းကို ခရစ်တော်နှင့် ကိုယ်ရေးကိုယ်တာဆက်ဆံရေးက လွှမ်းမိုးထားသည်။

Bousset သည် ဤအချက်ကို အသိအမှတ်ပြုသည်။ သူ၏အဆိုအရ ပေါလု၏ဘာသာတရားသည် အန္တိအုတ်ဘုရားကျောင်း၏အစည်းအဝေးများတွင် ဖော်ပြထားသည့်ဘာသာတရားထက် သာလွန်ကောင်းမွန်သည်။ သို့သော် သူသည် ပေါလု၏ဘာသာတရား၏ အခြားဒြပ်စင်များ၊ ၎င်းတို့၏ကျယ်ပြန့်မှုအတိုင်းအတာအထိ၊ အနည်းဆုံးတော့ ထိုကိုးကွယ်မှုတွင်၎င်းတို့၏အစပျိုးမှုရှိကြောင်း သူယူဆသည်။ ဤသည်မှာ တစ်ခုလုံး တည်ဆောက်မှုတွင် အနည်းဆုံးယုံကြည်နိုင်လောက်သော အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ Bousset သည် ပေါလု၏ဘာသာတရား၏ တစ်ဦးချင်းစီစိတ်ဓာတ်ကို လျှော့တွက်ခဲ့သည်။ အနည်းဆုံးတော့ သူသည် ပေါလုခေတ်ဘုံ “ခရစ်တော်၌” သို့မဟုတ် “သခင်၌” နေထိုင်ခြင်းကို အန္တိအုတ်ဘုရားကျောင်း၏ အစည်းအဝေးများတွင် ထိတ်လန့်ဖွယ်ရာ အတွေ့အကြုံများမှ တီထွင်ဖန်တီးထားခြင်း မဟုတ်ကြောင်း ပြသနိုင်ခြင်းမရှိပါ။

သို့သော် ပေါလု၏ တစ်ဦးချင်းစီဘာသာတရားကို "ကိုးကွယ်မှု" မှ တီထွင်ဖန်တီးခဲ့လျှင်, ၎င်းကို မည်သို့တီထွင်ဖန်တီးခဲ့သနည်း။ အသစ်သောဒြပ်စင်များကို မိတ်ဆက်ခြင်းကို မည်သို့ရှင်းပြနိုင်သ—のでしょうか။ Bousset သည် ဤပြဿနာကို အလွန်အလေးအနက်ထားပြီး တိုက်ခိုက်ခဲ့သည်။ ထိုသူသည် ပေါလု၏စာများတွင် ပေါ်လာသည့်အတိုင်း ပေါလု၏ဘာသာတရားကို အန္တိအုတ်ကိုးကွယ်မှု၏ ကိုးကွယ်မှုဘာသာတရားမှ “သခင်” နှင့် “ဝိညာဉ်” တို့အား တူညီသတ်မှတ်ခြင်းနှင့် ဝိညာဉ်၏လှုပ်ရှားမှုသဘောတရားကို အကျယ်တဝံ့ ပြောဆိုခြင်းတို့က တီထွင်ဖန်တီးခဲ့သည်ဟု ပြသရန်ကြိုးစားသည်။

The Pauline doctrine of the Spirit, Bousset believes, was derived from the pagan mystical religion of the Hellenistic age. Quite aside from the matter of terminology-though the contentions of Reitzenstein are thought by Bousset to be essentially correct-the fundamental pessimistic dualism of Paul was based, according to Bousset, upon that widespread type of thought and life which appears in the mystery religions and in the Hermetic writings. According to this pessimistic way of thinking, salvation could never be attained by human nature, even with divine aid, but only by an entirely new beginning, produced by the substitution of the divine nature for the old man. By the apostle Paul, Bousset continues, this super-naturalism, this conception of the dominance of divine power in the new life, was extended far beyond the limits of the cult or of visionary experiences; the Spirit was made to be the ruling principle of the Christian's life; not only prophecy, tongues, healing, and the like, were now regarded as the fruit of the Spirit, but also love, joy, peace, longsuffering, kindness, goodness, faithfulness, meekness, self-control. But this Pauline extension of the Spirit's activity, Bousset insists, did not involve the slightest weakening of the supernaturalism which was characteristic of the original conception; the Spirit that produced love, joy, peace, had just as little to do with the human spirit as the Spirit that caused men to speak with tongues. And the supernaturalism which here appears in glorified form was derived, Bousset concludes, from the mystical pagan religion of the Hellenistic age.

မ Paul ၏ ဝိညာဉ်သဘောသီအိုရီကို Bousset က ဟေလင်နစ်ခေတ်၏ ပုဂံကိုးကွယ်မှုဆိုင်ရာ ဘာသာတရားမှ ဆင်းသက်လာသည်ဟု ယုံကြည်သည်။ ဝေါဟာရဆိုင်ရာ ကိစ္စနှင့် ပတ်သက်ပြီး - Reitzenstein ၏ အငြင်းပွားမှုများသည် Bousset မှ အခြေခံအားဖြင့် မှန်ကန်သည်ဟု ယူဆရသော်လည်း - Paul ၏ အခြေခံဝမ်းနည်းဖွယ် dualism သည် Bousset ၏ အဆိုအရ ထိုခေတ်ကာလ၏ လျှို့ဝှက်ဘာသာတရားများနှင့် Hermetic စာပေများတွင် ပေါ်ပေါက်သော ကျယ်ပြန့်သောအတွေးအခေါ်နှင့် ဘဝအမျိုးအစားအပေါ် အခြေခံသည်။ ဤဝမ်းနည်းဖွယ် အတွေးအခေါ်အရ၊ ကယ်တင်ခြင်းကို လူသားသဘာဝဖြင့်၊ ဘုရားသခင်၏အကူအညီနှင့်ပင် မရရှိနိုင်ဘဲ၊ လူဟောင်းအတွက် ဘုရားသဘာဝကို အစားထိုးခြင်းဖြင့် ထုတ်လုပ်သော လုံးဝန—তুন—စပြုခြင်းဖြင့်သာ ရရှိနိုင်သည်။ Bousset က ဆက်လက်ပြောကြားရာတွင်၊ တမန်တော် Paul သည် ဤသဘာဝလွန်ဝါဒ၊ ဤဘဝသစ်တွင် ဘုရားသခင်၏အာဏာ၏လွှမ်းမိုးချုပ်ကိုင်မှုသဘောတရားကို ကိုးကွယ်မှုသို့မဟုတ် အမြင်အာရုံအတွေ့အကြုံများ၏ ကန့်သတ်ချက်များထက်ကျော်လွန်၍ တိုးချဲ့ခဲ့သည်။ ဝိညာဉ်သည် ခရစ်ယာန်များ၏ဘဝတွင် အုပ်ချုပ်သောအခြေခံမူအဖြစ် ဖန်တီးခဲ့သည်။ ဗျာဒိတ်တိကျမ်း၊ ဘာသာစကား၊ ကုသခြင်း စသည်တို့ကို ယခုအခါ ဝိညာဉ်သီး၏အသီးအဖြစ်သာမက၊ မေတ္တာ၊ ရွှင်လန်းခြင်း၊ ငြိမ်းချမ်းခြင်း၊ သည်းခံခြင်း၊ ကြင်နာမှု၊ ကောင်းမြတ်ခြင်း၊ သစ္စာစောင့်ခြင်း၊ နူးညံ့သိမ်မွေ့ခြင်း၊ ကိုယ်ထိန်းခြင်းတို့ကိုလည်း ဖန်တီးခဲ့သည်။ သို့သော် Bousset က အလေးပေးပြောကြားရာတွင်၊ ဝိညာဉ်သဘောသီအိုရီ၏ ဤတိုးချဲ့မှုသည် မူလသဘောတရား၏ လက္ခဏာဖြစ်သော သဘာဝလွန်ဝါဒကို အနည်းငယ်မျှမ” 약화ကさせ။ ချစ်ခြင်း၊ ရွှင်လန်းခြင်း၊ ငြိမ်းချမ်းခြင်းတို့ကို ဖြစ်ပေါ်စေသောဝိညာဉ်သည် လူသားဝိညာဉ်နှင့် အနည်းငယ်မျှမသက်ဆိုင်သကဲ့သို့၊ ဘာသာစကားပြောဆိုစေသောဝိညာဉ်နှင့် လူသားဝိညာဉ်နှင့် အနည်းငယ်မျှမသက်ဆိုင်ပေ။ Bousset က နိဂုံးချုပ်အဖြစ်၊ ဤသဘာဝလွန်ဝါဒကို ဂ—్లోరిఖပုံစံဖြင့် ပေါ်ထွက်လာသည်ကို တွေ့မြင်ရပြီး၊ ဟေလင်နစ်ခေတ်၏ ပုဂံကိုးကွယ်မှုဆိုင်ရာ ဘာသာတရားမှ ဆင်းသက်လာသည်ကို တွေ့မြင်ရသည်။

This contention has already been discussed, and the weakness of it has been pointed out. The Pauline doctrine of the Spirit was not derived from contemporary paganism. But the exposition of Bousset's theory has not yet been finished. The Spirit whose activities were extended by Paul into the innermost recesses of the Christian's life was identified, Bousset says, with "the Lord" (2 Cor. ii. 17). This identification exerted an important influence upon both the elements that were brought together; it exerted an important influence upon the conception both of "the Lord" and of "the Spirit." If “the Lord” was identified, or brought into very close relation, with the Spirit, and if the Spirit’s activity extended into the whole of life, then “the Lord” could no longer be for Paul merely the cult-god who was present in the meetings of the Church. On the contrary, He would have to be present everywhere where the Spirit was present-that is, He would have to be that in which the Christian lived and moved and had his being. Thus Paul could form the astonishing phrase "in Christ" or "in the Lord," for which Bousset admits that no analogy is to be found in pagan religion. On the other hand, the conception of the Spirit, Bousset believes, was necessarily modified by its connection with "the Lord." By the identification with an actual person who had lived but a few years before, "the Spirit" was given a personal quality which otherwise it did not possess. Or, to put the same thing in other words, the Pauline phrase "in the Lord" is not exactly the same in meaning as the phrase "in the Spirit"; for it possesses a peculiar personal character. "This remarkable mingling of abstraction and personality," says Bousset, "this connection of a religious principle with a person who had walked here on the earth and had here suffered death, is a phenomenon of peculiar power and originality."

ဤအငြင်းပွားမှုကို ဆွေးနွေးထားပြီးဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းအားနည်းချက်များကို ထောက်ပြထားသည်။ ပေါလု၏ဝိညာဉ်သဘောသတ္တိကို ခေတ်ပြိုင်ပုဂံဘာသာမှရရှိခြင်းမဟုတ်ပါ။ သို့သော် Bousset ရဲ့သီအိုရီ၏ရှင်းလင်းချက်ကိုမပြီးသေးပါ။ ခရစ်ယာန်တစ်ယောက်၏ဘဝအတွင်းဆုံးအထိ ပေါလုတိုးချဲ့ပေးခဲ့သောဝိညာဉ်ကို Bousset ကပြောပါတယ် "သခင်" (2 Cor. ii. 17) နှင့်သတ်မှတ်ထားသည်။ ဤသတ်မှတ်ချက်သည်အတူတကွယူဆောင်လာသောဒြပ်စင်နှစ်ခုလုံးအပေါ်သြဇာသက်ရောက်ခဲ့သည်။ "သခင်" နှင့် "ဝိညာဉ်" နှစ်ခုလုံးအပေါ်သဘောတရားအပေါ်သြဇာသက်ရောက်ခဲ့သည်။ “ သခင်” ကိုဝိညာဉ်နှင့်သတ်မှတ်ထားခြင်း (သို့) အနီးကပ်ဆက်နွယ်မှုရှိပါက၊ ဝိညာဉ်တော်၏လှုပ်ရှားမှုသည်ဘဝတစ်ခုလုံးကိုကျယ်ပြန့်စွာပြုလုပ်ပါက“ သခင်” သည်ပေါလုအတွက်ဘုရားကျောင်းအစည်းအဝေးများတွင်ရှိနေသောယဇ်ပုရောဟိတ်ဘုရားတရားမဟုတ်နိုင်ပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ သခင်သည်ဝိညာဉ်တော်နှင့်အတူရှိနေသည့်နေရာတိုင်းတွင်ရှိနေရမည်၊ ဆိုလိုသည်မှာခရစ်ယာန်နေထိုင်ပြီးရွေ့လျားပြီးအသက်ရှင်နေသည့်အရာဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်ပေါလုသည်အံ့သြဖွယ်စကားစုကို“ ခရစ်တော်၌” သို့မဟုတ်“ သခင်၌” ဖွဲ့စည်းနိုင်ခဲ့သည်။ Bousset ကိုယ်တိုင်ဝိညာဉ်နှင့်သက်ဆိုင်သောဘာသာတရားတွင်အလားတူပင်မတွေ့ရှိကြောင်းဝန်ခံသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်ဝိညာဉ်သဘောတရားသည် Bousset ၏ယုံကြည်ချက်အရသခင်နှင့်ဆက်နွယ်မှုဖြင့်ပြုပြင်ပြောင်းလဲခဲ့သည်။ လွန်ခဲ့သောနှစ်အနည်းငယ်က 살—ဲ့သောလူတစ်ယောက်နှင့်ဝိညာဉ်တော်နှင့်သတ်မှတ်ခြင်းအားဖြင့်၊ "ဝိညာဉ်" သည်အခြားနည်းဖြင့်မပိုင်ဆိုင်သောကိုယ်ရည်ကိုယ်သွေးကိုပေးခဲ့သည်။ သို့မဟုတ်တူညီသောအရာကိုအခြားစကားများဖြင့်ဖော်ပြရန်၊ ပေါလု၏စကားစု "သခင်၌" သည် "ဝိညာဉ်တော်၌" နှင့်တူညီသောအဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ပါ။ အကြောင်းမှာကိုယ်ရည်ကိုယ်သွေးလက္ခဏာရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ Bousset က "—抽 象想和人格的这种奇妙混合，这种与一个在地上行走并在这里受苦的人的宗教原则的联系，是一种奇特的力量和独创性。

( I made changes to follow the rules of Burmese language and formatting )

ဤအငြင်းပွားမှုကို ဆွေးနွေးထားပြီးဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းအားနည်းချက်များကို ထောက်ပြထားသည်။ ပေါလု၏ဝိညာဉ်သဘောသတ္တိကို ခေတ်ပြိုင်ပုဂံဘာသာမှရရှိခြင်းမဟုတ်ပါ။ သို့သော် Bousset ရဲ့သီအိုရီ၏ရှင်းလင်းချက်ကိုမပြီးသေးပါ။ ခရစ်ယာန်တစ်ယောက်၏ဘဝအတွင်းဆုံးအထိ ပေါလုတိုးချဲ့ပေးခဲ့သောဝိညာဉ်ကို Bousset ကပြောပါတယ် "သခင်" (2 Cor. ii. 17) နှင့်သတ်မှတ်ထားသည်။ ဤသတ်မှတ်ချက်သည်အတူတကွယူဆောင်လာသောဒြပ်စင်နှစ်ခုလုံးအပေါ်သြဇာသက်ရောက်ခဲ့သည်။ "သခင်" နှင့် "ဝိညာဉ်" နှစ်ခုလုံးအပေါ်သဘောတရားအပေါ်သြဇာသက်ရောက်ခဲ့သည်။ “ သခင်” ကိုဝိညာဉ်နှင့်သတ်မှတ်ထားခြင်း (သို့) အနီးကပ်ဆက်နွယ်မှုရှိပါက၊ ဝိညာဉ်တော်၏လှုပ်ရှားမှုသည်ဘဝတစ်ခုလုံးကိုကျယ်ပြန့်စွာပြုလုပ်ပါက“ သခင်” သည်ပေါလုအတွက်ဘုရားကျောင်းအစည်းအဝေးများတွင်ရှိနေသောယဇ်ပုရောဟိတ်ဘုရားတရားမဟုတ်နိုင်ပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ သခင်သည်ဝိညာဉ်တော်နှင့်အတူရှိနေသည့်နေရာတိုင်းတွင်ရှိနေရမည်၊ ဆိုလိုသည်မှာခရစ်ယာန်နေထိုင်ပြီးရွေ့လျားပြီးအသက်ရှင်နေသည့်အရာဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်ပေါလုသည်အံ့သြဖွယ်စကားစုကို“ ခရစ်တော်၌” သို့မဟုတ်“ သခင်၌” ဖွဲ့စည်းနိုင်ခဲ့သည်။ Bousset ကိုယ်တိုင်ဝိညာဉ်နှင့်သက်ဆိုင်သောဘာသာတရားတွင်အလားတူပင်မတွေရှိကြောင်းဝန်ခံသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်ဝိညာဉ်သဘောတရားသည် Bousset ၏ယုံကြည်ချက်အရသခင်နှင့်ဆက်နွယ်မှုဖြင့်ပြုပြင်ပြောင်းလဲခဲ့သည်။ လွန်ခဲ့သောနှစ်အနည်းငယ်က 살—ဲ့သောလူတစ်ယောက်နှင့်ဝိညာဉ်တော်နှင့်သတ်မှတ်ခြင်းအားဖြင့်၊ "ဝိညာဉ်" သည်အခြားနည်းဖြင့်မပိုင်ဆိုင်သောကိုယ်ရည်ကိုယ်သွေးကိုပေးခဲ့သည်။ သို့မဟုတ်တူညီသောအရာကိုအခြားစကားများဖြင့်ဖော်ပြရန်၊ ပေါလု၏စကားစု "သခင်၌" သည် "ဝိညာဉ်၌" နှင့်တူညီသောအဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ပါ။ အကြောင်းမှာကိုယ်ရည်ကိုယ်သွေးလက္ခဏာရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ Bousset က "ဤထူးခြားသော—抽 象想和人格的混合，这种与一个在地上行走并在这里受苦的人的宗教原则的联系，是一种奇特的力量和独创性။

< p > ဤအငြင်းပွားမှုကို ဆွေးနွေးထားပြီးဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းအားနည်းချက်များကို ထောက်ပြထားသည်။ ပေါလု၏ဝိညာဉ်သဘောသတ္တိကို ခေတ်ပြိုင်ပုဂံဘာသာမှရရှိခြင်းမဟုတ်ပါ။ သို့သော် Bousset ရဲ့သီအိုရီ၏ရှင်းလင်းချက်ကိုမပြီးသေးပါ။ ခရစ်ယာန်တစ်ယောက်၏ဘဝအတွင်းဆုံးအထိ ပေါလုတိုးချဲ့ပေးခဲ့သောဝိညာဉ်ကို Bousset ကပြောပါတယ် "သခင်" (2 Cor. ii. 17) နှင့်သတ်မှတ်ထားသည်။ ဤသတ်မှတ်ချက်သည်အတူတကွယူဆောင်လာသောဒြပ်စင်နှစ်ခုလုံးအပေါ်သြဇာသက်ရောက်ခဲ့သည်။ "သခင်" နှင့် "ဝိညာဉ်" နှစ်ခုလုံးအပေါ်သဘောတရားအပေါ်သြဇာသက်ရောက်ခဲ့သည်။ “ သခင်” ကိုဝိညာဉ်နှင့်သတ်မှတ်ထားခြင်း (သို့) အနီးကပ်ဆက်နွယ်မှုရှိပါက၊ ဝိညာဉ်တော်၏လှုပ်ရှားမှုသည်ဘဝတစ်ခုလုံးကိုကျယ်ပြန့်စွာပြုလုပ်ပါက“ သခင်” သည်ပေါလုအတွက်ဘုရားကျောင်းအစည်းအဝေးများတွင်ရှိနေသောယဇ်ပုရောဟိတ်ဘုရားတရားမဟုတ်နိုင်ပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ သခင်သည်ဝိညာဉ်တော်နှင့်အတူရှိနေသည့်နေရာတိုင်းတွင်ရှိနေရမည်၊ ဆိုလိုသည်မှာခရစ်ယာန်နေထိုင်ပြီးရွေ့လျားပြီးအသက်ရှင်နေသည့်အရာဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်ပေါလုသည်အံ့သြဖွယ်စကားစုကို“ ခရစ်တော်၌” သို့မဟုတ်“ သခင်၌” ဖွဲ့စည်းနိုင်ခဲ့သည်။ Bousset ကိုယ်တိုင်ဝိညာဉ်နှင့်သက်ဆိုင်သောဘာသာတရားတွင်အလားတူပင်မတွေရှိကြောင်းဝန်ခံသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်ဝိညာဉ်သဘောတရားသည် Bousset ၏ယုံကြည်ချက်အရသခင်နှင့်ဆက်နွယ်မှုဖြင့်ပြုပြင်ပြောင်းလဲခဲ့သည်။ လွန်ခဲ့သောနှစ်အနည်းငယ်က 살—ဲ့သောလူတစ်ယောက်နှင့်ဝိညာဉ်တော်နှင့်သတ်မှတ်ခြင်းအားဖြင့်၊ "ဝိညာဉ်" သည်အခြားနည်းဖြင့်မပိုင်ဆိုင်သောကိုယ်ရည်ကိုယ်သွေးကိုပေးခဲ့သည်။ သို့မဟုတ်တူညီသောအရာကိုအခြားစကားများဖြင့်ဖော်ပြရန်၊ ပေါလု၏စကားစု "သခင်၌" သည် "ဝိညာဉ်၌" နှင့်တူညီသောအဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ပါ။ အကြောင်းမှာကိုယ်ရည်ကိုယ်သွေးလက္ခဏာရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ Bousset က "ဤထူးခြားသော ပေါင်းစပ်မှုနှင့်ပုဂ္ဂိုလ်ရေးလက္ခဏာ၊ မြေကြီးပေါ်တွင်လမ်းလျှောက်သွားပြီးဤနေရာတွင်သေဆုံးသွားသောသူတစ်ယောက်နှင့်ဘာသာရေးနိယာယအခြေခံသဘောတရားတို့၏ဆက်စပ်မှုသည်ထူးခြားသောစွမ်းအားနှင့်မူရင်းဖြစ်သည်။ "

ဤအချိန်တွင် Bousset သည် သူ၏ ပြန်လည်တည်ဆောက်မှု၏ အခြေခံမူများနှင့် မသက်ဆိုင်တော့သော အန္တရာယ်ရှိသည်။ သူသည် ပေါလု၏ ဘာသာတရားကို ယေရှု၏ ပုံရိပ်နှင့်အတူ ဗဟိုချိတ်ဆက်ရန် အန္တရာယ်ရှိသည်။ သို့သော် သူသည် အန္တရာယ်ကို သိရှိနားလည်ပြီး ရှောင်ရှားသည်။ ပေါလုသည် ယေရှု၏သမိုင်းဝင်လက္ခဏာများနှင့်ပတ်သက်ပြီး အလွန်ရှင်းလင်းပြတ်သားသော အထင်အမြင်တစ်ခုခု—があった다고 ယူဆသင့်သည်မဟုတ်ပါ။ အကြောင်းမှာ သူသည် ထိုသို့သောအထင်အမြင်ရှိနေခဲ့လျှင်၊ သူသည် ယေရှုကို ဝိညာဉ်ကဲ့သို့သော 추상적인 것과 ချိတ်ဆက်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ထို့ကြောင့် သူစိတ်ဝင်စားခဲ့သည်မှာ ယေရှုရှင်ပြီးနေထိုင်ခဲ့သည်နှင့်အထူးသဖြင့် သူသေသွားပြီဆိုသောအချက်ဖြစ်သည်။

သို့သော် ဤရိုးရှင်းသောအချက်များသည် Bousset ၏ချီးကျူးမှုကိုနှိုးဆွပေးသည့် ဝိညာဉ်သခင်၏ထူးခြားသောကိုယ်ရည်ကိုယ်သွေးကိုပေါလု၏အယူအဆကို ပေးစွမ်းရန်လုံလောက်သည်ဟုထင်ရသည်။ အမှန်တရားမှာ Bousset သည် ပေါလု၏ဘာသာတရား၏ဇกำเนิด—ှင့်ပတ်သက်သည့် သဘာဝလူသားအားလုံးရှင်းပြချက်များကိုဝန်းရံထားသည့်အခက်အခဲနှင့်ဤအချိန်တွင်ရင်ဆိုင်နေရသည်။ ပြဿနာမှာ သမိုင်းပညာရှင်တစ်ဦးအနေဖြင့် ပေါလုနှင့်သမိုင်းဝင်ယေရှုကြားနီးကပ်သောဆက်သွယ်မှုတစ်ခုလိုအပ်ပြီး ပေါလု၏ခရစ်တော်နှင့်ဆက်နွှယ်မှုကိုထိုနွေးထွေးသောကိုယ်ရည်ကိုယ်သွေးအရည်အသွေးကိုပေးရန်လိုအပ်သည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်မူ ပေါလုသည် သမိုင်းဆိုင်ရာဓလေ့ထုံးတမ်းများအားဖြင့်ယေရှုကိုမြင့်မြတ်သောဂုဏ်သိက္ခာနှင့်ချိတ်ဆက်ခြင်းနှင့်ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်နှင့်ချိတ်ဆက်ခြင်းအားဖြင့်အဟန့်အတားမဖြစ်စေရန်သမိုင်းဝင်ယေရှုထံမှဝေးကွာသောဆက်သွယ်မှုတစ်ခုလိုအပ်သည်။

ခေတ်သစ်ဝေဖန်မှုသည် လိုအပ်ချက်နှစ်ခုကြားတွင် တုံ့ဆိုင်းနေသည်။ ၎င်းသည် တစ်ခုစီ၏အခွင့်အရေးများကို ထိန်းသိမ်းရန် ကြိုးစားသည်။ Bousset သည် ဒုတိယလိုအပ်ချက်ဖြင့် ပိုမိုသ” प्रभावित ခံခဲ့ရသည်။ သူ၏ပြိုင်ဘက် Wernle သည် ယခင်ကပိုမိုသ” प्रभावित ခံခဲ့ရသည်။ သို့သော် နှစ်ယောက်စလုံးသည် တန်းတူမှားယွင်းနေကြသည်။ အခက်အခဲမှ ရုန်းထွက်ရန်တကယ့် နည်းလမ်းတစ်ခု ရှိပါသည်။ ၎င်းသည် နည်းလမ်းဟောင်းတစ်ခုဖြစ်ပြီး အစွန်းရောက်နည်းလမ်းဖြစ်သည်။ သို့သော် ပညာရှင်လောကသည် နောက်ဆုံးတွင် ၎င်းဆီသို့ ပြန်လာနိုင်သည်။ ပอลਿਉနီယု (Paulinism) ၏ မူလအစ—কে ရှင်းပြရာတွင် အခြေခံအခက်အခဲသည် လျစ်လျူရှုခြင်းဖြင့် ဘယ်တော့မှပျောက်ကွယ်သွားမည်မဟုတ်ပါ။ မည်သည့်အပေးအယူမျိုးနှင့်မျှ ၎င်းသည် လက်အောက်မခံပါ။ ယေရှုသည် တကယ်တမ်းတွင် ပိုလ် (Paul) က ယူဆထားသည့်အတိုင်းဖြစ်ပြီး ဧဝံဂေလိစာ—ទាំងអស់က ကိုယ်စားပြုသည့်အတိုင်း - လူသားမျိုးနွယ်၏ ရွေးနှုတ်မှုအတွက် မြေကြီးသို့လာသော ထာဝရဘုရားသား၊ ယခုအခါ ကြီးမြတ်သောရာဇပလ္လင်ပေါ်တွင် ထိုင်နေပြီး၊ သူ၏ဝိညာဉ်တော်အားဖြင့် သူ၏တပည့်များ၏နှလုံးသားများတွင် အလုပ်လုပ်နေသည်၊ ဘုရားသခင်သာလုပ်ဆောင်နိုင်သည့်အတိုင်း။ ထိုသို့သောဖြေရှင်းချက်သည် ယနေ့ခေတ်တွင် မည်သည့်အခါမျှမရေပိုင်း လူကြိုက်များခြင်းမရှိခဲ့ပါ။ ၎င်းကိုလက်ခံခြင်းသည် လူသားအတွေးအခေါ်နှင့်ဘဝဌာနများစွာတွင် ကော်ပ—ិန်းနစ်တော်လှန်ရေး (Copernican revolution) ကိုပါ၀င်စေလိမ့်မည်။ သို့သော် ထိုသို့လက်ခံခြင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်းသည် သမိုင်းကြောင်းအရ ပြဿနာတစ်ရပ်ကို ချန်ထားခဲ့ပြီး ယခုအချိန်အထိ မဖြေရှင်းနိုင်သေးပါ။

တစ်ချိန်ကာလတွင်၊ ဘော်ဆက် (Bousset) ဝန်ခံသည်နှင့်အညီ၊ ပေါလု (Paul) ၏ဘာသာတရားသည် သမိုင်းဆိုင်ရာအချက်အလက်တစ်ခုအပေါ် အခြေခံထားသည်။ ၎င်းသည် ယေရှု၏သေခြင်းအပေါ် အခြေခံထားသည်။ သို့သော် ယေရှု၏သေခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော ပေါလု၏စကားပြန်ဆိုမှုသည် အရေးကြီးသောအသေးစိတ်အချက်များတွင် ခေတ်ပြိုင်ပagan ဘာသာတရားမှဆင်းသက်လာသည်ဟု ဘော်ဆက်ယုံကြည်သည်။ ခရစ်တော်နှင့်အတူ သေခြင်းနှင့်ရှင်ခြင်းသို့ရောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော ပေါလု၏သဘောတရားသည် ကျယ်ပြန့်သောပagan သဘောတရားဖြစ်သည့် သေခြင်းနှင့်ရှင်ခြင်းသို့ရောက်သောဘုရားသခင်၏သဘောတရားအောက်တွင် ဖွဲ့စည်းထားသည်ဟု ဆိုသည်။ ဤပြောဆိုချက်သည် မကြာသေးမီကပညာရှင်များကြားတွင် အတော်လေးအဖြစ်များလာသည်။ M. Brückner သည် ၎င်းကိုထောက်ပံ့ရန်အတွက် သက်သေအထောက်အထားများကို စုဆောင်း၍ 편—ုပ်ထားသည်။ သို့သော် တကယ်တော့၊ ပြောဆိုချက်ကိုထောက်ပံ့ရန် သက်သေအထောက်အထားများသည် အလွန်အားနည်းနေပါသည်။ ၆ဆက်မြောက်အခန်းတွင် ကြိုးစားခဲ့သော ဟေလင်နစ်ဘာသာတရား၏သုံးသပ်ချက်သည် အမှန်ပင်ထုတ်ဖော်ပြသခဲ့သည်မှာ အချို့သောဘုရားသခင်များ၊ အထူးသဖြင့် အ—ట్టိစ် (Attis)၊ အဒိုနစ် (Adonis)၊ နှင့် အိုစီရစ် (Osiris) တို့သည် ပထမဆုံးသေခြင်းနှင့်နောက်တဖန်ရှင်ခြင်းသို့ရောက်ကြောင်း ပြသခဲ့သည်။ ဤကိန်းဂဏန်းများကြားမှ တူညီမှုကို မူလက ၎င်းတို့အားလုံးသည် သစ်သီးဝဥသဘာဝတရား၏ဘုရားသခင်များဖြစ်ကြပြီး၊ ၎င်းတို့၏သေခြင်းနှင့်ရှင်ခြင်းသည် ဆောင်းဦးတွင်သစ်သီးဝဥသဘာဝတရား၏枯ကြွေခြင်းနှင့် နွေုဦးတွင်သစ်သီးဝဥသဘာဝတရား၏အသစ်ပြန်လည်ရှင်သန်ခြင်းတို့ကိုကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆချက်ဖြင့်ရှင်းပြနိုင်ပေမည်။ ပထမတစ်ချက်တွင်၊ ဤဘုရားသခင်များနှင့်ယေရှုကြားမှ အပြိုင်အဆိုင်သည် အထင်ကြီးလောက်စရာဖြစ်ပုံရသည်။ ယေရှုသည်လည်း သေခြင်းနှင့်နောက်တဖန်ရှင်ခြင်းသို့ရောက်ကြောင်းပြသခဲ့သည်။ သို့သော် အပြိုင်အဆိုင်များ၏အရေးပါမှုကဘာလဲ။ အဲဒါက ယေရှု၏သေခြင်းနှင့်ရှင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော နယူးတက်စ်တမန်တယ်ဇာတ်လမ်းတစ်ခုလုံးကို ဤသစ်သီးဝဥသဘာဝဘုရားဒဏ္ဍာရီများမှဆင်းသက်လာသည်ဟု ဆိုလိုနိုင်သလား။ ထိုသို့သော နိဂုံးချုပ်ချက်သည် ခေတ်မီပညာရှင်အချို့၏အမြင်ဖြစ်ခဲ့သည်။ သို့သော် ဟုတ်ပါတယ်၊ ဤနိဂုံးချုပ်ချက်သည် ရူးသွပ်သဘောမဟုတ်ပေ၊ ၎င်းကို ဘော်ဆက်ကထောက်ခံမထားပေ။ သူ၏ရင်းနှီးသောမိတ်ဆွေများကြားတွင် သူ၏ရှင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သောယုံကြည်ချက်သည် အလွန်ခိုင်မာသောကြောင့် pagan ဒဏ္ဍာရီအပေါ် မူတည်ခြင်းမရှိကြောင်း သမိုင်းမှတ်တမ်းများကပြသထားသည်။ ထို့ကြောင့် နယူးတက်စ်တမန်တယ်ဇာတ်လမ်းနှင့်ပagan ဒဏ္ဍာရီကြားမှ အပြိုင်အဆိုင်မှဆွဲထုတ်ထားသော အငြင်းအခုံသည် အလွန်အကျွံကျော်လွန်သွားပါသည်။ အကယ်၍ ၎င်းသည်တစ်ခုခုကိုသက်သေပြ—する場合၊ ၎င်းသည် နယူးတက်စ်တမန်တယ်ရှင်သန်ခြင်းဇာတ်လမ်းကို ပagan ဒဏ္ဍာရီမှဆင်းသက်လာသည်ဟု သက်သေပြလိမ့်မည်။ သို့သော် ထိုသို့သောအမြင်ကို ပြင်းထန်သောသမိုင်းပညာရှင်မည်သူမျှ မထောက်ခံခဲ့ပါ။ ထို့ကြောင့် Adonis, Osiris နှင့် Attis တို့သေခြင်းနှင့်ရှင်ခြင်းသို့ရောက်ခြင်းနှင့်ယေရှုသေခြင်းနှင့်ရှင်ခြင်းသို့ရောက်ခြင်းတို့ကြားမှ အပြိုင်အဆိုင်သည် အခြားဇာတ်လမ်းတစ်ခုအပေါ် မူတည်ခြင်းမရှိကြောင်း ဝန်ခံရမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် အပြိုင်အဆိုင်သည် အမြဲတမ်းမူတည်ခြင်းကိုဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် တစ်နေရာတွင်မဆိုလိုပါက၊ အခြားနေရာများတွင်လည်း မလိုပေ။

သို့သော် Bousset က ယေရှု၏သေခြင်းနှင့်ရှင်ပြန်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်—한 နယူးတက်စ်တမန်တော်เรื่องသည် မူလက pagan ဒဏ္ဍာရီမှထုတ်လုပ်ခြင်းမခံရသော်လည်း၊ pagan အယူအဆ၏သြဇာလွှမ်းမိုးမှုသည်ပေါလုထားသောပုံပြင်အပေါ်ထားသည့်အဓိပ—ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်တွင်ခံစားခဲ့ရသည်ဟုအခိုင်အမာပြောဆိုသည်။ ပေါလုက ခရစ်တော် နှင့်အတူသေခဲ့သည်ခရစ်တော်နှင့်အတူရှင်ပြန်ထမြောက်ခဲ့သည်ဟုခရစ်ယာန်မျှဝေခံ—命运သည်ယုံကြည်ခဲ့သည်။ သို့သော်အလားတူအယူအဆသည် pagan ဘာသာတရားများတွင်ပေါ်ပေါက်သည်။ ဤစိတ်ကူးအတွက်ဂန္ထဝင်ဖော်ပြချက်သည် Firmicus Maternus မှမကြာခဏကိုးကားထားသောစကားများတွင်ပေါ်လာသည်။ "သတ္တိရှိပါ။ သင်တို့ကိုအစပြုသူများ၊ ဘုရားသခင်ကလုံခြုံသည်။ ငါတို့သည်ဒုက္ခများထဲကရွေးနှုတ်ခြင်းကိုရလိမ့်မည်။"

သို့သော် Firmicus Maternus ၏သက်သေခံချက်သည်အလွန်နောက်ကျပြီးဤစိတ်ကူးပျံ့နှံ့မှုအတွက်အစောပိုင်းကာလတွင်အထောက်အထားအနည်းငယ်သာရှိသည်ကိုသတိရရမည်။

ယနေ့ခေတ်စာရေးဆရာများ၏ ဤကိစ္စရပ်များနှင့်ပတ်သက်ပြီး ယုံကြည်မှုအပြည့်အဝရှိသော ထုတ်ပြန်ချက်များသည် အံ့သြဖွယ်ရာမဟုတ်ပေ။ သာမန်စာဖတ်သူများသည် စုံစမ်းစစ်ဆေးသူတစ်ဦးသည် သေနေသောနှင့်ရှင်ပြန်ထမြောက်သောဘုရားသခင်၏ပုံသဘောတရားကို ပြန်လည်တည်ဆောက်နိုင်သည်ဟု စိတ်ထဲတွင်ထင်မြင်မိကောင်းရှိကြသည်။ ထို့အပြင် ၀တ်ပြုသူများသည် သေခြင်းနှင့်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင် ပါဝင်ကြသည်ဟု ကျယ်ပြန့်စွာရှိသော သတင်းအချက်အလက်များအပေါ် အခြေခံသည်ဟု ထင်မြင်မိကောင်းရှိကြသည်။ တကယ်တော့၊ ထိုသို့သောကိစ္စ မရှိပေ။ မေးခွန်းထုတ်ထားသော ပုံသဘောတရားနှင့်ပတ်သက်ပြီး ရှိရှိသမျှ သတင်းအချက်အလက်များသည် အလွန်နည်းပါးပြီး အများစုမှာ ပေါလုမတိုင်မီကာလများစွာအကြာပိုင်းမှစတင်၍ ရက်စွဲများပါရှိသည်။ ပေါလုမတိုင်မီကာလ၌ သေနေသောနှင့်ရှင်ပြန်ထမြောက်သောဘုရားသခင်၏ပုံသဘောတရား၊ ၎င်း၏ဘာသာရေးဆိုင်ရာအရေးပါမှုနှင့်အတူ မရှိခဲ့ဟု ဆိုရန်အလွန်အကျွံ၍သွားလိမ့်မည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ ရှေးဟောင်းအီဂျစ်စာသားတစ်ခုကို Er-man က ကိုးကားဖော်ပြထားပြီး၊ ၀တ်ပြုသူ၏သုခကိုအိုစီရစ်စ်၏သုခအပေါ် မူတည်စေသည် - "အိုစီရစ်စ်အသက်ရှင်နေသကဲ့သို့၊ သူ့ကိုလည်းအသက်ရှင်စေလိမ့်မည်။ " အလွန်အလားအလာကောင်းသည်မှာ ထိုကဲ့သို့သောပုံသဘောတရားများသည် အတ္တိစ်နှင့်အေဒေါနစ်တို့အတွက်ဝမ်းနည်းပူဆွေးခြင်းနှင့်နောက်ဆက်တွဲရွှင်လန်းခြင်းနှင့်လည်း ဆက်စပ်နေသည်။ ဤပုံသဘောတရားသည် ပေါလုမတိုင်မီကာလ၌ တ” अಸ್ತित्व—ှိနေခဲ့လျှင်၊ ၎င်းသည်အသုံးများသည်ဟု မဆိုလိုပေ။ သေချာသည်မှာ၎င်း၏ပျံ့နှံ့မှုကို မကြာသေးမီနှစ်များတွင်အလွန်အကျွံချဲ့ကားပြောဆိုထားသည်။ ထိုချဲ့ကားပြောဆိုမှုများဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် J. Weiss - သူ့ကို နယူးတက်စ်တမ်းကိစ္စများတွင် နှိုင်းယှဥ်ဘာသာရေးနည်းလမ်းများနှင့်ပတ်သက်လျှင် လျစ်လျူရှုစရာမရှိနိုင်သူ - ၁ ကိုရင်္တ ၁: ၂၃ ကိုသတိထားမိသည်။ ပေါလုပြောသည့်အတိုင်း၊ ခရစ်တော်လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ "ဂျင်တိုင်းလူမျိုးများအတွက် မိုက်မဲခြင်း—" ဖြစ်သည်။ ၂၃ ထိုသို့ဆိုလျှင် ပေါလုလုပ်ဆောင်ခဲ့သောဂျင်တိုင်းလူမျိုးများသည် သေနေသောဘုရားသခင်၏သဘောတရားနှင့် အလွန်ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်ကြသည်ဟု မထင်ပါ။ ဘရူက္နတာ ၏ပြောဆိုချက်များမှန်ကန်နေခဲ့လျှင်၊ သေနေသောဘုရားသခင်၏ပုံသဘောတရားသည် ပေါလု၏အချိန်ကာလ၌ သာမန်ဖြစ်ခဲ့သည်ဟု ဘရူက္နတာ ယူဆထားသည်ဆိုပါက၊ လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ "ဂျင်တိုင်းလူမျိုးများအတွက်မိုက်မဲခြင်း" အဖြစ်မရှိနိုင်ပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ၎င်းသည်ဂျင်တိုင်းလူမျိုးများအတွက် လုံးဝသဘာဝကျသောအရာတစ်ခုအဖြစ် ထင်မြင်မိလိမ့်မည်။

ဒါပေမဲ့ အစောပိုင်းကာလက မှိုက် နဲ့ ထမြောက်တဲ့ ဘုရားသခင်ရဲ့ အယူအဆ၊ သူ့ရဲ့ သာသနာရေးဆိုင်ရာ အရေးပါမှုတွေဟာ တည်ထောင်ထားတာထက် ပိုကောင်းတယ်ဆိုရင်တောင်မှ၊ ပေါလုရဲ့ အဲဒီအယူအဆပေါ် မူတည်မှုကို လုံးဝသက်သေမပြနိုင်ဘူး။ ပေါလုရဲ့ အယူအဆဟာ လုံးဝကွဲပြားခြားနားပါတယ်။ ကွာခြားချက်တစ်ခုကတော့ သိသာထင်ရှားပြီး တကယ်ကို အများအားဖြင့် အသိအမှတ်ပြုထားတဲ့ အချက်ဖြစ်ပါတယ်- ပေါလုရဲ့ ခရစ်တော်ကို သေခြင်းကို ဆန္ဒအလျောက် ရွေးချယ်ခဲ့တယ်၊ လူသားတွေအတွက်သေခဲ့တယ်။ “သူက ကျွန်မကို ချစ်တယ်” ဟု ပေါလုက “ကျွန်မအတွက်မိမိကိုယ်ကို ပေးတော်မူ၏” ဟုဆိုတယ်။ နတ်ကိုးကွယ်တဲ့ ဘာသာတရားတွေထဲမှာ အဲဒီလို အယူအဆမျိုးကို လုံးဝမတွေ့ရဘူး။ အိုစီရစ်၊ အဒေါ်နစ် နဲ့ အက်တီစ်တို့ကို သူတို့ရဲ့ ကံကြမ္မာတွေက လွှမ်းမိုးခဲ့တယ်၊ ယေဇုက သူ့ဘဝကို မိမိသဘောဆန္ဒနဲ့ လွှတ်တော်မူတယ်။ ကွာခြားချက်က ကြီးမားလွန်းပါတယ်၊ ပေါလုရဲ့ ဘာသာတရားရဲ့ အဓိကအချက်ကို ပါပါတယ်။ အဲဒီကွာခြားချက်ကို ဘာက ဖြစ်စေခဲ့တာလဲ။ ခရစ်တော်ရဲ့ ကျေးဇုရဲ့ အယူအဆဟာ ပေါလုဆီက ဘယ်ကရောက်လာတာလဲ။ သူက ယေဇုကိုယ်တော်ဆီကရောက်လာတာလား။ ပေါလုမှာ ယေဇုရဲ့ စရိုက်လက္ခဏာအကြောင်း အသိပညာရှိခဲ့တာလား။ ဒီယူဆချက်က သဘာဝကျပုံပေါ်တယ်။ ဒါပေမဲ့ ကံမကောင်းစွာပဲ၊ ဘေါဆက် ရဲ့ အမြင့်ပိုင်းကနေကြည့်ရင်၊ အဲဒါကို ပယ်ချရမယ်။ ပေါလုမှာ ယေဇုရဲ့ တကယ့်စရိုက်အကြောင်း အသိပညာတစ်ခုခုရှိနေခဲ့ရင်၊ လူသားတစ်ယောက် ဖြစ်တဲ့ ယေဇုကို ကောင်းကင်ဘုံ Lord အဖြစ် ဘယ်လိုမှတ်ယူနိုင်မှာလဲ။

နောက်ထပ်ခြားနားချက်တစ်ခုကပိုအခြေခံပါတယ်။ အယူမှန်မဟုတ်သောဘုရားသခင်များ၏သေခြင်းနှင့်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည်ကိုးကွယ်မှုနှင့်ပတ်သက်သောကိစ္စဖြစ်သည်။ ပੌలు၏ခရစ်တော်၏သေခြင်းနှင့်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည်သမိုင်းအဖြစ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဂရိလူမျိုး၏ဘာသာတရားကိုပြန်လည်သုံးသပ်ရာတွင်အယူမှန်မဟုတ်သောဘာသာတရားများရှိကိုးကွယ်မှုများသည်ဒဏ္ဍာရီများထက်ပိုမိုခိုင်မာစွာပြင်ဆင်ထားသည်ကိုတွေ့ရသည်။ ခေတ်သစ်ပညာရှင်များ၏အမြင်တွင်ဒဏ္ဍာရီများသည်ကိုးကွယ်မှုများမှဆင်းသက်လာကြသည်။ ဒဏ္ဍာရီပုံပြင်များသည်အလွန်အရည်ပျော်သောဇာတ်ကောင်များဖြစ်သည်။ ဥပမာအားဖြင့် Attis ၏ပုံပြင်ကိုများစွာကွဲပြားခြားနားသောပုံစံများဖြင့်ပြောပြထားပြီးသူ၏သေခြင်းနှင့်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သောစစ်မှန်သောအကောင့်တစ်ခုတည်ထောင်ရန်အတွက်အနည်းငယ်မျှသာစိတ်ဝင်စားမှုရှိကြောင်း Attis ကိုးကွယ်သူများထဲတွင်မရှိခဲ့ပါ။ အထူးသဖြင့် Attis, Adonis, మరియు Osiris ၏ဒဏ္ဍာရီများတွင် ဘုရားသခင်၏ "ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း" သည်အနည်းငယ်မျှသာပေါ်လာသည်။ တကယ့်သေခြင်းနှင့်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည်ကိုးကွယ်မှုတွင်သာဖြစ်ပျက်ခဲ့သည်။ နှစ်တိုင်းမတ်လတွင်၊ ရောမမြို့ရှိ Attis ကိုးကွယ်သူများသည်ဘုရားသခင်ကိုထင်းရှူးပင်ဖြင့်ကိုယ်စားပြုထားသည့်အတိုင်းသေလျက်တွေ့မြင်ပြီးနောက်သူ၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကိုဝမ်းမြောက်ဝမ်းသာဖြင့်ကြိုဆိုကြသည်။ သေခြင်းနှင့်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကိုအတိတ်ကာလကတစ်ကြိမ်သာဖြစ်ပျက်ခဲ့သည့်အဖြစ်အပျက်များအဖြစ်မမှတ်ယူပါ။ ပွဲတိုင်းကျင်းပရာတွင်ဖြစ်ပျက်နေသည့်အရာများအဖြစ်မှတ်ယူကြသည်။

ခရစ်တော်၏သေခြင်းနှင့်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သောပੌలు၏သဘောထားは လုံးဝကွဲပြားခြားနားသည်။ Bousset မှာတော့၊ ခြားနားချက်ကိုတစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအရိပ်အယောင်ပြုထားပါတယ်။ Bousset ကယုံကြည်သူ၏ခရစ်တော်နှင့်အတူသေခြင်းနှင့်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သောပੌλου၏သဘောတရားသည်သက်သေခံပစ္စည်းများကျင်းပခြင်းမှဆင်းသက်လာသည်ကိုပြသရန်ကြိုးစားသည်။ သို့သော်ပိုမိုအစွန်းရောက်သောအမှားမရှိနိုင်ပါ။ အက္ပိုသတ္မူတွင်ထင်ရှားသောအရာမှာပੌλου၏သတင်းစကား၏သမိုင်းဆိုင်ရာဇာတ်ကောင်ဖြစ်သည်။ ပੌλου၏ဘာသာတရားသည်ဖြစ်ရပ်တစ်ခုတွင်အမြစ်တွယ်နေပြီး၊ သက်သေခံပစ္စည်းများသည်ဖြစ်ရပ်၏အရေးအသားမှုကိုဖော်ပြသည့်နည်းလမ်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ထိုဖြစ်ရပ်မှာ Christ ၏သေခြင်းနှင့်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင်သူ၏ရွေးနှုတ်သောအလုပ်ဖြစ်သည်။

ဤသည်မှာ ပေါလုနှင့် ယနေ့ခေတ်ဘာသာတရားများအကြား အနက်ရှိုင်းဆုံးသော ကွာခြားချက်ဖြစ်သည်။ ပေါလုဝါဒ (Paulinism) သည် ဒဿနိကဗေဒ (philosophy) မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် ကမ္ဘာ့ဆင်းရဲဒု—ੱਖ—ှ လွတ်မြောက်ရန်အတွက် ညွှန်ကြားချက်များစုတ္တမဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် အမြဲတမ်းမှန်ကန်နေသည့်အရာများ၏ ရှင်းလင်းချက်မဟုတ်ပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ၎င်းသည် ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည့်အရာတစ်ခုအကြောင်း ရှင်းလင်းချက်ဖြစ်သည်။ ထိုဖြစ်ပျက်ခဲ့သည့်အရာသည် ဝေးလံခေါင်ဖျားသောအတိတ်ကာလ၌ ဝှက်ထားခြင်းမခံခဲ့ပါ။ ၎င်းအကြောင်း ရှင်းလင်းချက်သည် ရှိပြီးသားဘာသာရေးပုံစံများအတွက် တရားမျှတမှုတစ်ခုအဖြစ် ပြောင်းလဲတိုးတက်လာခြင်းမဟုတ်ပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ပေါလု၏ဧဝံဂေလိတရားအခြေခံထားသည့် ယေရှု၏သေခြင်းနှင့်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် မကြာသေးမီနှစ်များအတွင်းမှာပင် ဖြစ်ပျက်ခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ ထိုအချက်များကို လုံလောက်သောသက်သေခံချက်များဖြင့် ထူထောင်နိုင်ခဲ့သည်။ သက်သေမျက်မြင်သူ (eyewitnesses) များကို မေးမြန်းနိုင်ခဲ့ပြီး၊ ပေါလုသည် သက်သေမျက်မြင်သူများကို အသေးစိတ်အချက်အလက်များနှင့်အတူ မေးမြန်းခဲ့သည်။ ၁ ကိုရင်္တ ၁၅:၁-၈ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အပိုဒ်တစ်” passage သည် ပေါလု၏ခရစ်တော်နှင့် ပိလိတ္တုဘာသာကယ်တင်ရှင်နတ်ဘုရားများအကြား ကြီးမားသောကွာခြားချက်တစ်ခုကို ထူထောင်ရန် လုံလောက်ပါသည်။ သို့သော် ပေါလုဝါဒ၏ဇာတ်ကောင်သည် passage တစ်ခုတည်းပေါ်တွင်မူတည်မနေပါ။ ပေါလု၏ပေးစာတိုင်းတွင်၊ ပေါလုသည် ယေရှု၏သေခြင်းနှင့်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအကြောင်းပြောသည့်အရာများ၏အမှန်တရားပေါ်တွင် သူ၏ဘဝတစ်ခုလုံးကို လောင်းကြေးထည့်ထားသည်။ ပေါလုဟောပြောခဲ့သည့်ဧဝံဂေလိတရားသည် ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည့်အရာတစ်ခုအကြောင်း ရှင်းလင်းချက်ဖြစ်သည်။ ထိုရှင်းလင်းချက်သည် အမှန်ဆိုလျှင်၊ ပေါလုဝါဒ၏မူလအစပြုချက်ကို ရှင်းပြနိုင်သည်။ ထိုရှင်းလင်းချက်သည် အမှန်မဟုတ်ဆိုလျှင်၊ ဘုရားကျောင်းသည် မရှင်းပြနိုင်သောအမှားတစ်ခုပေါ်တွင် အခြေခံထားခြင်းဖြစ်သည်။

နောက်ပြီးဆွေးနွေးမှုတွင် နောက်ဆုံးရွေးချယ်စရာတစ်ခုကို စစ်ဆေးခဲ့သည်။ ပေါလုပြောသည့်အတိုင်း ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ရွေးနှုတ်ရှင်မဟုတ်ခဲ့လျှင်၊ ပေါလုဘာသာတရား (Pauline religion) ၏ရွေးနှုတ်ခြင်းသည် မည်သို့ပေါ်ပေါက်လာသနည်း။ သာမာန်သုံးမျိုးကြီးကြီးမားမား ယူဆချက်သုံးခုကို စစ်ဆေးပြီး ၎င်းတို့သည် မလုံလောက်ကြောင်း တွေ့ရှိခဲ့သည်။

ပေါလုဝါဒ (Paulinism) သည် ခေတ်သစ်သဘာဝဝါဒ (modern naturalism) ၏ ယေရှုပေါ်တွင်အခြေမခံခဲ့ပါ။ ယေရှုသည် ခေတ်သစ်သဘာဝဝါဒီသမိုင်းပညာရှင်များက သူ့အကြောင်းပြောသည့်အရာများအဖြစ် ရှိနေခဲ့လျှင်၊ ပေါလု၏ထူးခြားချက်မှာ ယေရှုထံမှရရှိခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပါ။ ဝရေဒ (Wrede) နှင့် ဘော့စက် (Bousset) တို့၏ သိသာထင်ရှားသောအောင်မြင်မှုတစ်ခုအနေဖြင့် ထိုအချက်ကို ထူထောင်ခဲ့သည်။ သို့သော် ပေါလုဝါဒ၌ မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည့်အရာသည် ယေရှုထံမှရရှိခဲ့ခြင်းမဟုတ်ခဲ့လျှင်၊ ၎င်းသည် မည်သည့်နေရာမှရရှိခဲ့သနည်း။

အသက်ရှင်တော်မူသော ခရစ်တော်သည် ရှေးခေတ်လူတို့၏ အတွေးအမြင်များအရ မဟုတ်ဘဲ၊ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ချစ်ခြင်းခံထိုက်သော ပုဂ္ဂိုလ်မဟုတ်ဘဲ၊ ဝတ်ပြုကိုးကွယ်ခြင်းခံထိုက်သော ပုဂ္ဂိုလ်မဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်သော ပေါလုအ၏ဆက်ဆံရေးတွင် အဓိကပြဿနာတည်ရှိသည်။

ထိုဆက်ဆံရေးကို အသေးစိတ်များစာရင်းပြုခြင်းဖြင့် ဖော်ပြလို့မရပါ။ ၎င်းကို အောက်ပိုင်းအသုံးအနှုန်းများသို့ လျှော့ချလို့မရပါ။ ၎င်းသည် လုံးဝရိုးရှင်းပြီး ခွဲခြားလို့မရသောအရာဖြစ်သည်။ ပေါလုနှင့် ခရစ်တော်ကြားဆက်ဆံရေးသည် ချစ်ခြင်းဆက်ဆံရေးဖြစ်သည်။ ချစ်ခြင်းဆိုသည်မှာ ပုဂ္ဂိုလ်များကြားတွင်သာတည်ရှိသည်။ ပေါလုအ၏ ယုံကြည်ခြင်းကို ရှင်းပြရန်ဆိုလျှင် စိတ်ကူးအုပ်စုကို ရှင်းပြရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ပေါလုအ၏ ကယ်တင်ရှင်ခရစ်တော်အပေါ် ချစ်ခြင်းကို ရှင်းပြရန်ဖြစ်သည်။ ထိုချစ်ခြင်းသည် ခရစ်တော်ပြောခဲ့သည့်အပေါ်တွင်မဟုတ်ဘဲ ခရစ်တော်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည့်အပေါ်၌ အခြေခံသည်။ “ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်ကို ချစ်တော်မူပြီး၊ ကျွန်ုပ်အတွက် မိမိကိုယ်ကို ပေးတော်မူခဲ့သည်”။ ထိုအရာသည် ပေါလုအ၏ဘာသာတရား၏အခြေခံဖြစ်သည်။ ထိုအရာသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာတရား၏အခြေခံဖြစ်သည်။ ထိုအခြေခံအား ဧဝံဂေလိစာများမှတ်တမ်းများက အတည်ပြုသည်။ ထိုမှတ်တမ်းများသည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့်အညီဖြစ်သည်။ ထိုမှတ်တမ်းများသည် ခေတ်သစ်ပြန်လည်တည်ဆောက်မှုများနှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ထိုပြန်လည်တည်ဆောက်မှုများသည် ပျက်ပြားသွားသည်။ ပေါလုအ၏ဘာသာတရားသည် ဂျူးဘာသာ သို့မဟုတ် paganism မှဆင်းသက်လာသော စိတ်ကူးများရှုပ်ထွေးမှုအပေါ်တွင် တည်ထောင်ထားခြင်းမဟုတ်ပေ။

ထိုဘာသာတရားသည် သမိုင်းဝင်ယေရှုခရစ်အပေါ်တွင် တည်ထောင်ထားခြင်းဖြစ်သည်။ သို့သော် ထိုသမိုင်းဝင်ယေရှုခရစ်သည် ခေတ်သစ်ပြန်လည်တည်ဆောက်မှုအရ မဟုတ်ဘဲ၊ နယူးတက်စ်တမ်းနှင့် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းနှင့်အညီ ယေရှုခရစ်ဖြစ်သည်။ ထိုယေရှုခရစ်သည် တပည့်တော်များ၏အမှတ်တရ၌သာ အသက်ရှင်တော်မူသောသူ မဟုတ်ဘဲ၊ ကယ်တင်ခြင်းအလုပ်ပြီးမြောက်ပြီးနောက် အသက်ရှင်တော်မူပြီး၊ ချစ်ခြင်းခံထိုက်သောသူ ဖြစ်သည်။

ဂျွန် ဂရီရှန် မချိန်လ် (၁၈၈၁-၁၉၃၇) သည် အမေရိကန်ပရက်စ်ဘိုတီရီးယန်ဂျာလော့ဂျီပညာရှင် တစ်ဦးဖြစ်ပြီး ပရင်စတွန်တက္ကသိုလ်တွင် ခေတ်သစ်ဓမ္မပညာကို ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်ခဲ့ပြီး ဝက်စ်မင်စတာသီယိုလောဂျီကာလေး နှင့် အော်သာဒေါက်ပရက်စ်ဘိုတီရီးယန်ချာယာတို့ကို တည်ထောင်ခဲ့သည်။