पौलको धर्मको उत्पत्ति

येशूको प्रभुत्व (भाग ५)

द्वारा जोन ग्रेसहम माचेन

निश्चय पनि क्रिश्चियनहरूले एउटा उपाधि प्रयोग गरेको तथ्य मात्रले जुन पगन पूजामा पनि प्रयोग गरिएको थियो, त्यसले पगनवादमा कुनै निर्भरता स्थापित गर्दैन। किनकि "प्रभु" भन्ने उपाधि लगभग "परमेश्वर" जस्तै ईश्वरत्वको designation को रूपमा स्थापित भएको थियो। धार्मिक रूपमा प्रयोग गरिएको शब्दको उत्पत्ति जे भए पनि, त्यो प्रयोग ग्रीक भाषाको एक भाग भएको थियो। एक मिशनरी जसले एक साँचो परमेश्वरको घोषणा गर्न चाहन्थे, यदि उसले ग्रीकमा बोल्यो भने, उसले "परमेश्वर" भन्ने शब्द प्रयोग गर्न बाध्य थियो, जुन पक्का पगन धर्ममा प्रयोग गरिएको थियो। त्यसैले यदि उसले येशूलाई परमेश्वरको रूपमा चिनाउन चाहन्थे, कुनै शब्दद्वारा जुन एकै समयमा उहाँलाई पिता परमेश्वरबाट अलग गर्नेछ, उसले "प्रभु" भन्ने शब्द प्रयोग गर्न बाध्य थियो, यद्यपि त्यो शब्द पनि पगनवादमा प्रयोग गरिएको थियो। न त एक केसमा न त अर्कोमा ग्रीक शब्दको प्रयोगले बहुदेववादी धर्ममा शब्दमा जोडिएका कल्पनाहरूको कुनै प्रभाव पारेको छैन।

तर यो येशूलाई ग्रीक शब्द "प्रभु" लागू गर्नको लागि अझ बलियो कारण थियो जुन ग्रीक-भाषी मानिसहरूमा यसको सामान्य प्रचलन भन्दा। यस शब्दको धार्मिक प्रयोग पगन पूजाहरूमा सीमित थिएन, तर ग्रीक पुरानो नियममा पनि देखा पर्छ, र यदि कुनै कुरा हो भने अझ दृढतापूर्वक स्थापित छ। "प्रभु" शब्द सेप्टुआजिन्टद्वारा हिब्रू पाठको "यहोवा" अनुवाद गर्न प्रयोग गरिन्छ। अनुवादकहरूले यस विशेष शब्दको छनोट गर्न शासित कारणहरू छलफल गर्नु एकदम अप्रासंगिक हुनेछ। निस्सन्देह हिब्रू शब्दको आसपास पहिले नै जम्मा भएका संघहरूद्वारा "प्रभु" को लागि केही शब्द आवश्यक थियो। र "क्युरियोस" को छनोटको लागि अन्य ग्रीक शब्द "प्रभु" भन्दा विभिन्न कारणहरू सुझाव दिन सकिन्छ। सम्भवतः "क्युरियोस" को मूल अर्थले इच्छित विचारलाई अझ राम्ररी व्यक्त गर्यो; सायद, "क्युरियोस" लाई पहिले नै एक धार्मिक अर्थ संलग्न गरिएको थियो, जुन अन्य शब्दहरूमा थिएन। कुनै पनि अवस्थामा, जुन कारण भए पनि, "क्युरियोस" नै शब्द थियो जुन चयन गरिएको थियो।

र तथ्य भनेको ठूलो महत्त्वको कुरा हो । किनकि सेप्टुआजिन्टका पाठकहरू बीचमा नै पहिले ईसाई धर्मले आफ्नो बाटो बनायो । सेप्टुआजिन्ट यहूदी सिनागगहरूको बाइबल थियो, र सिनागगहरूमा यसको पढाइ न केवल यहूदीहरूले तर धेरै संख्यामा अन्यजातिहरू, पुस्तकका "परमेश्वर-डराउनेहरू" द्वारा पनि सुनेको थियो । "परमेश्वर-डराउनेहरू" सँगै अन्यजातिहरूको मिशन सुरू भयो । र यदि त्यहाँ अन्यजाति परिवर्तनहरू थिए जसले पहिलो अवधिमा सिनागगको स्कूलमा कहिल्यै प्रवेश गरेका थिएनन् - यस्ता परिवर्तनहरू धेरै थोरै थिए - तब पनि सेप्टुआजिन्ट तिनीहरूको निर्देशनमा तुरुन्तै प्रयोग गरियो । यस प्रकार जब ईसाई मिशनरीहरूले येशूलाई "प्रभु" को शब्द प्रयोग गरे, तिनीहरूका श्रोताहरूले तुरुन्तै थाहा पाए कि उनीहरूले के बुझाए । उनीहरूले तुरुन्तै थाहा पाए कि येशू एक स्थान ओगटेका छन् जुन केवल परमेश्वरले ओगटेको हुन्छ । किनकि "प्रभु" शब्द ग्रीक धर्मग्रन्थहरूमा इस्राएलका करार परमेश्वरको सबैभन्दा पवित्र नामको रूपमा अनगिन्ती पटक प्रयोग गरिएको छ, र यी परिच्छेदहरू येशूमा स्वतन्त्र रूपमा लागू गरियो ।

यो सेप्टुआजिन्ट "प्रभु" शब्दको प्रयोग, सेप्टुआजिन्ट परिच्छेदहरूलाई येशूमा लागू गर्दै, जुन पौलुसको पत्रहरूमा सामान्य रूपमा देखा पर्छ, प्रारम्भिक ईसाई मिशनको लागि मूर्तिपूजक पंथहरूमा शब्दको प्रयोग भन्दा धेरै महत्त्वपूर्ण थियो । र यसले येशूमा लागू गरिएको शब्दको मौलिक महत्त्वमा धेरै प्रकाश पारेको छ । तर मूर्तिपूजक प्रयोग रोचक छ, र बौसेट र अरूहरू द्वारा यसको प्रदर्शनलाई कृतज्ञतापूर्वक प्राप्त गर्नुपर्छ । आधुनिक अनुसन्धानद्वारा एक महत्त्वपूर्ण तथ्य अधिक दृढतापूर्वक स्थापित गरिएको छ - हाम्रो युगको पहिलो शताब्दीमा ग्रीक शब्द "क्युरियोस" जहाँसुकै ग्रीक भाषा विस्तार भएको थियो, त्यहाँ एक विशिष्ट रूपमा ईश्वरत्वको पद हो । शब्दको सामान्य प्रयोग जारी रह्यो; शब्द अझै पनि मालिकले आफ्ना दासहरू प्रति धारण गरेको सम्बन्ध व्यक्त गर्दछ । तर शब्द एक विशिष्ट धार्मिक शब्द बन गयो, र यो धार्मिक अर्थमा, विशेष गरी सेप्टुआजिन्ट द्वारा निर्धारित रूपमा, नयाँ नियममा देखा पर्छ ।

यसरी यसको अर्थ नयाँ नियमको प्रयोग अनुसार होइन जब येशूलाई आधुनिक चर्चका केही व्यक्तिहरूले "प्रभु" भन्दा "मास्टर" भन्छन्। कहिलेकाहीँ, सायद, यो प्रयोग नयाँ नियमको ईश्वरत्वको धारणाको विरुद्धमा सचेतन विरोधमा अपनाइएको छ; येशूको "मास्टर" को रूपमा उल्लेख गरिएको छ, जुन एक कलाकारहरूको स्कूलको नेताले आफ्ना अनुयायीहरूद्वारा "मास्टर" भनिन्छ। अथवा शब्दको अर्थ केवल आज्ञा पालन गर्नुपर्ने एक जनाको रूपमा लिइन्छ। तर कहिलेकाहीँ आधुनिक शैलीलाई भक्त पुरुष र महिलाहरूले अपनाएका छन् जसको धारणा छ कि अंग्रेजी शब्द "प्रभु" कमजोर भएको छ र "मास्टर" शब्दको प्रयोग ग्रीक नियमको अर्थको नजिक छ। यो धारणा झूटो हो। नयाँ नियमको पदमा येशूलाई अनुवाद गर्दा, कसैले शब्द "क्योरियोस" को मौलिक अर्थमा फर्कन चाहँदैन। किनकि ग्रीक शब्द पहिले नै एक विकास भइसकेको थियो, र नयाँ नियममा येशूलाई लागू गर्दा यो स्पष्ट रूपमा एक धार्मिक शब्द थियो। यसमा हाम्रो अंग्रेजी शब्द "प्रभु" जस्तै धार्मिक सम्बन्धहरू थिए। र लगभग उही कारणले। अंग्रेजी शब्द "प्रभु" को धार्मिक सम्बन्धहरू बाइबलको प्रयोगका कारण हुन्; र नयाँ नियमको शब्द "क्योरियोस" को धार्मिक सम्बन्धहरू सेप्टुआजिन्टको प्रयोगका कारण पनि थिए। त्यसकारण, ईसाईले याद राख्नुपर्छ कि "थोरै ज्ञान एक खतरनाक कुरा हो।" "प्रभु" को सट्टामा "मास्टर" को समान प्रतिस्थापन येशूलाई बोल्नेमा ताजा र मौलिकताको झूटो रूप हो। वास्तवमा यसको अर्थ कहिलेकाहीँ नयाँ नियमको प्रयोगको आत्माबाट प्रस्थान हो।

तदनुसार, बोउसेटले "प्रभु" शब्दको धार्मिक अर्थ स्पष्ट रूपमा प्रस्तुत गर्ने काम गरेका छन्। तर उहाँले त्यस शब्दको येशूलाई लागू गर्ने व्याख्या गर्न सफल हुनुभएको छैन।

थप कठिनाइहरू, थप रूपमा, बौसेटको सिद्धान्तलाई घेरिरहेका छन्। येशूको लागि "प्रभु" शब्दको प्रयोग र यस शब्दद्वारा व्यक्त गरिएको येशूप्रति धार्मिक मनोवृत्ति, बौसेटका अनुसार, अन्तियोकमा जस्तै समुदायहरूको बैठकहरूमा र पगन धारणाहरूको प्रभावमा उत्पन्न भएको थियो। तर पक्का पनि बौसेटको पौलुसवादको उत्पत्तिको व्याख्या अझै पूर्ण रूपमा प्रस्तुत गरिएको छैन। पौलुसवाद एक उत्साही पूजाको कult-god भन्दा धेरै कुरा हो; व्यक्तिगत रूपमा ख्रीष्टसँगको सम्बन्ध प्रेरितको जीवनको हरेक विभागमा हावी छ।

बौसेटले यो तथ्यलाई चिन्छ। उसले स्वीकार्छ कि पौलुसको धर्म केवल एक धर्म होइन जुन अन्तियोक चर्चको बैठकहरूमा व्यक्त गरिएको थियो। तर उसले मान्छ कि पौलुसको धर्मका अन्य तत्वहरू, जति टाढा पुग्ने भए पनि, कम्तिमा तिनीहरूको सुरुवात cult मा भएको थियो। यहाँ सम्पूर्ण निर्माणमा कम से कम एक अविश्वसनीय तत्व पाइन्छ। बौसेटले पौलुसको धर्मको व्यक्तिगत चरित्रलाई कम आँकलन गरेको छ। कम से कम उसले देखाउन सफलता प्राप्त गरेको छैन कि पौलुसको जीवन "ख्रीष्टमा" वा "प्रभुमा" उत्साही अनुभवहरूबाट अन्तियोक चर्चको बैठकहरूमा विकास गरिएको थियो।

तर यदि पौलुसको व्यक्तिगत धर्म "cult" बाट विकसित भएको थियो, यो कसरी विकसित भयो? नयाँ तत्वहरूको परिचय कसरी व्याख्या गरिन्छ? बौसेटले यो समस्यालाई ठूलो गम्भीरताका साथ आक्रमण गरेका छन्। र उनी देखाउन कोशिस गर्छन् कि पौलुसको धर्म जस्तै यो पत्रहरूमा देखा पर्दछ, अन्तियोकको cult धर्मबाट "प्रभु" को साथ "आत्मा" को पहिचान र आत्माको गतिविधिको सामान्यीकरण र नैतिकीकरण द्वारा विकसित गरिएको थियो।

पौलिन आत्माको शिक्षा, बौसेट विश्वास गर्दछ, हेलेनिस्टिक युगको पगन रहस्यवादी धर्मबाट लिइएको थियो। शब्दावलीको विषय बाहेक - यद्यपि रेइट्जेनस्टीनका तर्कहरू बौसेटद्वारा मूल रूपमा सही मानिन्छ - पावलको मौलिक निराशावादी द्वैतवाद बौसेट अनुसार, त्यो व्यापक प्रकारको सोचाइ र जीवनमा आधारित थियो जुन रहस्यमय धर्महरूमा र हर्मेटिक लेखनहरूमा देखा पर्छ। यस निराशावादी सोचाइको अनुसार, उद्धार कहिल्यै पनि मानव प्रकृति द्वारा प्राप्त गर्न सकिँदैन, ईश्वरीय सहायताको साथ पनि, तर केवल एक पूर्ण नयाँ सुरुवात द्वारा, पुरानो मानिसको लागि ईश्वरीय प्रकृति को प्रतिस्थापन द्वारा उत्पादित। बौसेट जारी राख्दै, पौलले यो सुपर-प्राकृतिकता, नयाँ जीवनमा ईश्वरीय शक्तिको प्रभुत्वको यो धारणा, कulte वा दर्शनवादी अनुभवहरूको सीमाहरू भन्दा धेरै टाढा ल्याए; आत्मा ईसाईको जीवनको शासक सिद्धान्त बनाइएको थियो; न केवल प्रोप्हेसी, जिब्रो, निको पार्ने, र यस्तै, अब आत्माको फल मानिएको थियो, तर प्रेम, आनन्द, शान्ति, धैर्यता, दया, भलाइ, विश्वास, नम्रता, आत्म-नियन्त्रण। तर आत्माको गतिविधिको यस पौलिन विस्तार, बौसेट जोर दिँदै, मूल धारणाको विशेषता रहेको अलौकिकवादको कमजोरतम डिग्री सम्मिलित थिएन; आत्माले प्रेम, आनन्द, शान्ति उत्पन्न गर्यो, जसरी आत्माले मानिसहरूलाई जिब्रोमा बोल्न कारण बनायो, मानव आत्मासँग त्यति नै कम सम्बन्ध थियो। र यहाँ देखा पर्ने अलौकिकवाद बौसेट निष्कर्षमा पुग्छ, हेलेनिस्टिक युगको पगन रहस्यवादी धर्मबाट लिइएको थियो।

यो विवाद पहिले नै छलफल गरिएको छ, र यसको कमजोरी औंल्याइएको छ। पौलको आत्माको शिक्षा समकालीन पगानवादबाट लिइएको थिएन। तर बौसेटको सिद्धान्तको व्याख्या अझै पूरा भएको छैन। जसको गतिविधिहरू पौलले ईसाईको जीवनको गहिराइमा विस्तार गरेका थिए, त्यस आत्मालाई बौसेटले "प्रभु" (२ कोरिन्थी ११:१७) सँग एकै ठाउँमा राख्छ। यो पहिचानले दुवै तत्वहरूमा जुन जोडिएको थियो त्यसमा महत्त्वपूर्ण प्रभाव पारेको थियो; यसले "प्रभु" र "आत्मा" दुवैको धारणामा महत्त्वपूर्ण प्रभाव पारेको थियो। यदि "प्रभु" आत्मासँग एकै ठाउँमा राखिएको वा निकट सम्बन्धमा ल्याइएको थियो, र यदि आत्माको गतिविधि जीवनको सबै क्षेत्रमा विस्तार भएको थियो, तब "प्रभु" अब पौलको लागि केवल चर्चको भेटिहरूमा उपस्थित पूज्य-ईश्वर हुन सक्दैन। यसको विपरीत, उहाँ आत्मा जहाँसुकै उपस्थित हुनुहुन्छ त्यहाँ सबै ठाउँमा हुनुपर्छ - अर्थात्, उहाँ त्यो हुनुहुन्छ जसमा ईसाई जीवन बिताउँछन् र सर्छन् र अस्तित्व राख्छन्। यसरी पौलले आश्चर्यजनक वाक्यांश "ख्रीष्टमा" वा "प्रभुमा" बनाउन सक्थे, जसको लागि बौसेट स्वीकार्छन् कि पगान धर्ममा कुनै अनुरूपता पाइँदैन। अर्कोतर्फ, बौसेट विश्वास गर्छन् कि आत्माको धारणा "प्रभु" सँगको सम्बन्ध द्वारा आवश्यक रूपमा परिमार्जित भएको थियो। एक वास्तविक व्यक्तिसँगको पहिचान जस केवल केही वर्ष पहिले बाँचेका थिए, "आत्मा" लाई व्यक्तिगत गुण दिनुभयो जुन अन्यथा उसमा थिएन। वा, अर्को शब्दमा भनौँ, पौलको वाक्यांश "प्रभुमा" ठीकसँग "आत्मामा" जस्तै अर्थमा छैन; किनकि यसमा एक अनोखो व्यक्तिगत चरित्र छ। "यो अमूर्तता र व्यक्तित्वको उल्लेखनीय मिश्रण," बौसेट भन्छन्, "एक धार्मिक सिद्धान्तको साथ एक व्यक्तिसँग जो यहाँ पृथ्वीमा हिँडेका थिए र यहाँ मृत्यु भोगेका थिए, एक अनोखो शक्ति र मौलिकताको घटना हो।"

यस बिन्दुमा, बौसेट आफ्नो पुनर्निर्माणको आधारभूत सिद्धान्तहरूप्रति असत्य हुनको खतरा छ; उहाँ येशूको ठोस व्यक्तिसँग पावलको धर्मलाई जोडने खतरा छ। तर उहाँले खतरा पत्ता लगाउँछ र त्यसबाट बच्छ। उहाँले भन्नुभयो कि पावलसँग येशूको ऐतिहासिक चरित्रहरूको कुनै स्पष्ट प्रभाव थिएन। किनकि यदि उहाँसँग यस्तो प्रभाव भएको भए, उहाँले येशूलाई आत्माको जस्तो एक अमूर्तसँग कहिल्यै जोड्न सक्ने थिएन। त्यसपछि उहाँलाई चासो थियो कि येशू बाँच्नुभएको थियो र विशेष गरी उहाँ मरेको थियो।

तथापि यी नग्न तथ्यहरू बौसेटको आत्मा-प्रभुको पावलको धारणालाई त्यो विशेष व्यक्तिगत गुण दिन पर्याप्त भएको सोचिन्छ जसले बौसेटको प्रशंसा जगाउँछ! सत्य यो हो कि बौसेट यस बिन्दुमा हरेक प्राकृतिक व्याख्याको उत्पत्तिको पावलको धर्मको सामना गर्दछ। समस्या यो छ कि पावलको ऐतिहासिक येशूसँग नजिकको सम्बन्ध इतिहासकारद्वारा आवश्यक छ ताकि पावलको ख्रीष्टसँगको सम्बन्धमा त्यो न्यानो, व्यक्तिगत गुण दिन जुन हरेक पत्रबाट झलकिन्छ; जबकि अर्कोतर्फ, पावलको ऐतिहासिक येशूबाट व्यापक विभाजन पनि आवश्यक छ ताकि पावललाई येशूलाई ईश्वरीय मर्यादा दिन र उहाँलाई परमेश्वरको आत्मासँग जोडनेमा ऐतिहासिक परम्पराले बाधा नपारोस्।

आधुनिक आलोचनाले दुई आवश्यकताहरू बीचमा डोलेको छ; यसले प्रत्येकको अधिकार सुरक्षित राख्ने प्रयास गर्दछ। बौसेट दोस्रो आवश्यकताबाट बढी प्रभावित छन्; वर्नले, उनका विपक्षी, पहिलो आवश्यकताबाट बढी प्रभावित छन्। तर दुवै समान रूपमा गलत छन्। वास्तवमा केवल एक तरिका छ जसले गर्दा कठिनाइबाट बाहिर निस्कन सकिन्छ। यो पुरानो तरीका हो र एक क्रांतिकारी तरीका हो। तर विद्वानहरूको संसार अन्तमा यसमा फर्किन सक्छ। पौलुसवादको उत्पत्तिको व्याख्या गर्ने मौलिक कठिनाइ कहिल्यै पनि ब忽视 गरेर हराउनेछैन; यो कुनै पनि प्रकारको सम्झौतामा कहिल्यै पनि समर्पण हुनेछैन। यी केवल त जब येशू वास्तवमा पावलले मान्छे जस्तै र सबै सुसमाचारहरूले उहाँलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ जस्तै हुनुहुन्छ— ईश्वरको अनन्त पुत्र, मानवको छुटकाराको लागि पृथ्वीमा आउनुभयो, अब फेरि महिमा को सिंहासनमा बस्नुहुन्छ, र उहाँका चेलाहरूको हृदयमा उहाँको आत्मा मार्फत काम गर्दछ, जस्तो कि केवल ईश्वरले काम गर्न सक्नुहुन्छ। यस्तो समाधान कहिल्यै पनि आज जस्तो अलोकप्रिय थिएन। यसको स्वीकृति धेरै विभागहरूमा मानव विचार र जीवनमा कोपर्निकन क्रांति समावेश हुनेछ। तर यस्तो स्वीकृतिको अस्वीकारले एक ऐतिहासिक समस्या छोडेको छ जुन अहिलेसम्म हल भएको छैन।

एक समयमा, बौसेट स्वीकार्छन्, पौलको धर्म एक ऐतिहासिक तथ्यमा आधारित थियो। यो येशूको मृत्युमा आधारित थियो। तर येशूको मृत्युको पौलको व्याख्या, बौसेट विश्वास गर्दछ, समकालीन मूर्तिपूजक धर्मबाट महत्त्वपूर्ण विवरणमा व्युत्पन्न गरिएको थियो; ख्रीष्टसँग मरने र उठ्ने पौलको धारणा व्यापक मूर्तिपूजक धारणा अनुसार बनाइएको थियो जसमा मर्ने र उठ्ने देवता थियो। यो दाबी हालका विद्वानहरूमा धेरै सामान्य भएको छ; यसको समर्थनमा सामग्रीहरू एम. ब्रुक्नरद्वारा सजिलो रूपमा संकलित गरिएको छ। तर वास्तवमा, दाबीको समर्थनमा प्रमाणहरू धेरै कमजोर छन्। छैटौं अध्यायमा गरिएको हेलेनिस्टिक धर्मको समीक्षाले वास्तवमा केहि देवताहरू, विशेष गरी एटिस, एडोनिस र ओसिरिस, पहिले मर्ने र पछि पुनरुत्थान भएको रूपमा प्रतिनिधित्व गरिएको तथ्यलाई प्रकट गर्यो। यी आंकडाहरू एक अर्कासँग समानता व्याख्या गर्न सकिन्छ कि ती सबै मूल रूपमा वनस्पति देवता थिए, जसको मृत्यु र पुनरुत्थान शरद ऋतुमा वनस्पतिको मरण र वसन्तमा नवीनीकरणको प्रतिनिधित्व गर्दछ। पहिलो नजरमा, यी देवताहरू र येशू बीचको समानता आश्चर्यजनक देखिन सक्छ। येशूलाई पनि मर्ने र फेरि जीवनमा आउने रूपमा प्रतिनिधित्व गरिएको थियो। तर समानताको महत्त्व के हो? के यसको मतलब यो हुन सक्छ कि येशूको मृत्यु र पुनरुत्थानको सम्पूर्ण नयाँ नियम कथा यी वनस्पति मिथकहरूबाट व्युत्पन्न गरिएको थियो? यस्तो निष्कर्ष केही आधुनिक विद्वानहरूले निकालेको छ। तर यो निष्कर्ष हास्यास्पद छ, र बौसेटले यसलाई समर्थन गर्दैन। उहाँका निकटतम मित्रहरू बीच उहाँको पुनरुत्थानमा विश्वासको आवश्यक ऐतिहासिकता यति बलियो छ कि कुनै पनि पगन मिथकमा निर्भरताको सिद्धान्तद्वारा हल्लाउन सकिँदैन। यस प्रकार तर्क नयाँ नियम कथाको र पगन मिथक बीचको समानताबाट आकर्षित हुन्छ धेरै हुन्छ। यदि यसले केहि प्रमाणित गर्दछ भने, यसले प्रमाणित गर्दछ कि नयाँ नियम कथाको पुनरुत्थान पगन मिथकबाट व्युत्पन्न गरिएको थियो। तर यस्तो दृष्टिकोण कुनै गम्भीर इतिहासकारहरूले राखेका छैनन्। त्यसकारण यो स्वीकार गर्नुपर्छ कि एडोनिस र ओसिरिस र एटिस मरे र फेरि उठे भन्ने विश्वास र येशू मरे र फेरि उठे भन्ने विश्वास बीचको समानता एक अर्कामा निर्भरता द्वारा उत्पादित भएन। त्यसकारण, समानता सधैँ एक अर्कामा निर्भरता होइन भनेर मान्यता दिनुपर्छ। र यदि यो एक बिन्दुमा त्यसो गर्दैन भने, सायद यो अरू बिन्दुमा पनि त्यसो गर्दैन।

तर बौसेटले जोड दिनेछन् कि यद्यपि येशूको मृत्यु र पुनरुत्थानको नयाँ नियमको कथा मूलतः पगन पौराणिक कथाद्वारा उत्पादित गरिएको थिएन, तथापि पगन धारणाको प्रभावले पावलले कथामा राखेको व्याख्यामा आफूलाई महसुस गरायो। पावलले विश्वास गरे कि ख्रीष्टियनले ख्रीष्टको साथमा भाग्य बाँडे - ख्रीष्टसँग मरे र ख्रीष्टसँग उठे। तर यस्तो धारणा पगन धर्महरूमा पनि देखा पर्छ। यस विचारको शास्त्रीय अभिव्यक्ति फर्मिकस मेटरनसद्वारा उद्धृत शब्दहरूमा देखा पर्छ, "हौसला गर्नुहोस्, हेर, तपाईंहरू प्रारम्भिक छन्, किनकि परमेश्वर बचाइएको छ; हामीलाई समस्याहरूबाट उद्धार हुनेछ।"

तर यो याद राख्नु पर्छ कि फर्मिकस मेटरनसको साक्षी धेरै पछिल्लो हो, र प्रारम्भिक अवधिमा यस धारणाको प्रचलनको प्रमाण केही कमजोर छ।

भर्खरका लेखकहरूले यी विषयहरू बारे गरेको दाबीहरू अत्यन्तै आश्चर्यजनक छन्। सामान्य पाठकहरूले अनुसन्धानकर्ताले अवस्थित स्रोतहरूमा आधारित एक मर्ने र उठ्ने देवताको अवधारणा र उपासकहरूले मृत्यु र पुनरुत्थानमा गरेको हिस्सेदारीको पुनर्निर्माण गर्न सक्ने छाप पाउने सम्भावना छ। वास्तवमा, यस्तो कुनै पनि मामला होइन। प्रश्नमा रहेको अवधारणा बारेमा अवस्थित जानकारी अत्यन्तै कम छ, र अधिकांश पावलको समय पछि लामो समयपछि देखि डेट हुन्छ। यो दाबी गर्न धेरै टाढा जान्छ कि मर्ने र उठ्ने देवताको अवधारणा, यसको धार्मिक महत्वसहित, पावलको अवधिमा अस्तित्वमा थिएन। उदाहरणका लागि, एक प्राचीन इजिप्टियन पाठ उद्धृत गरिएको छ, जसले उपासकको कल्याण ओसिरिसको कल्याणमा निर्भर गर्दछ: "ओसिरिस जस्तै जीवित छ, उहाँ पनि जीवित हुनेछ।" धेरै सम्भावना छ कि यस्ता अवधारणाहरू एटिस र एडोनिसको लागि शोक र पछि खुशीको साथ पनि जोडिएको थियो। यदि अवधारणा पावलको अवधिमा अस्तित्वमा थियो भने, यो सामान्य भएकोले पछ्याउँदैन। पछिल्ला वर्षहरूमा यसको प्रचलन अत्यधिक अतिरंजित गरिएको छ। यस्ता अतिरंजनाहरू विरुद्ध, जे। वाइस - जसलाई नयाँ नियममा तुलनात्मक धर्मको विधिहरूको साथ कुनै सहानुभूति नभएको आरोप लगाउन सकिँदैन - १ कोरिन्थीहरू १. २३ मा ध्यान आकर्षित गरेको छ। पावलले भने, ख्रीष्ट क्रूसमा झुण्डिएको थियो, "गैर-यहूदीहरूका लागि मूर्खता"। पावलले जुन गैर-यहूदीहरू बीच काम गरिरहेका थिए, तिनीहरू मर्ने देवताको धारणासँग धेरै परिचित थिएनन् जस्तो देखिदैन। यदि ब्रुक्नरको तर्क सही थियो भने, यदि मर्ने देवताको अवधारणा पावलको दिनमा ब्रुक्नरले सोचेझैं सामान्य थियो भने, क्रस गैर-यहूदीहरूलाई मूर्खता जस्तो देखिने थिएन; यसको विपरित, यो गैर-यहूदीहरूलाई संसारको सबैभन्दा प्राकृतिक कुरा जस्तो देखिने थियो।

तर पनि यदि एक मर्ने र उठ्ने परमेश्वरको कल्पनाको प्रारम्भिक प्रचलन, यसको धार्मिक महत्त्वसहित, भन्दा राम्रो स्थापित भएको भए पनि, पावलको त्यस कल्पनाको आश्रितता कुनै पनि हालतमा प्रमाणित हुँदैन। किनकि पावलको कल्पना पूर्ण रूपमा फरक छ। एउटा फरक, पक्का, एकदम स्पष्ट छ र सामान्य रूपमा मान्यता प्राप्त छ - पावलको ख्रीष्टलाई स्वेच्छाले मर्ने र मानिसहरूको लागि मर्ने देखाइएको छ। उहाँले भन्नुभयो, "उहाँले मलाई प्रेम गर्नुभयो, र मेर sake आफूलाई दिनुभयो।" पागन धर्महरूको मामलामा त्यस्तो कल्पना केही पनि छैन। ओसिरिस, एडोनिस, र एटिस आफ्नो भाग्यले ओगटेका थिए; येशूले आफ्नो जीवन स्वतन्त्र रूपमा दिनुभयो। फरक अचम्मको छ; यसले पावलको धर्मको हृदय समावेश गर्दछ। फरक कसरी उत्पन्न भयो? पावलको ख्रीष्टको अनुग्रहको कल्पना कहाँबाट लिइयो? यो येशू आफैबाट लिइयो? यो येशूको चरित्रको बारेमा पावलको ज्ञानबाट लिइयो? यो धारणा स्वाभाविक देखिन सक्छ। तर दुर्भाग्यवश, बौसेटको दृष्टिकोणबाट, यो अस्वीकार गर्नुपर्छ। किनकि यदि पावलले येशूको वास्तविक चरित्रको कुनै ज्ञान पाएको भए, उहाँ कसरी येशू, एक सामान्य मानिस, स्वर्गीय प्रभु हो भनेर सोच्न सक्थे?

अर्को भिन्नता अझै धेरै आधारभूत छ। मूर्तिपूजक देवताहरूको मृत्यु र पुनरुत्थान पंथको विषय थियो; पौलीय ख्रीष्टको मृत्यु र पुनरुत्थान इतिहासको तथ्य थियो। हेलेनिस्टिक धर्मको समीक्षामा यो उल्लेख गरिएको छ कि मूर्तिपूजक धर्महरूमा पंथहरू मिथकहरू भन्दा धेरै दृढ रूपमा स्थापित थिए; आधुनिक विद्वानहरूको विचारमा, मिथकहरू पंथहरूबाट व्युत्पन्न भएका थिए, विपरित होइन। त्यसोभए "मृत्यु र पुनरुत्थान गर्ने देवताहरू" को मामलामा, सबैभन्दा पहिले मिथकहरूको पूर्ण तरल चरित्रसँग एक प्रहार हुन्छ। उदाहरणका लागि, एटिसको कथा धेरै विभिन्न रूपहरूमा सुनाईएको छ, र एटिस पूजकहरू बीच देवताको मृत्यु र पुनरुत्थानको कुनै प्रामाणिक विवरण स्थापित गर्ने कुनै पनि चासो थिएन। विशेष गरी देवताको "पुनरुत्थान" एटिस, एडोनिस, र ओसिरिसको मिथकहरूमा लगभग देखा पर्दैन। वास्तविक मृत्यु र पुनरुत्थान केवल पंथमा भएको थियो। हरेक वर्ष मार्चमा, रोममा एटिस-पूजकहरूले पहिले देवतालाई fir-tree द्वारा प्रतिनिधित्व गरेको रूपमा मृत देखे, र त्यसपछि उहाँको पुनरुत्थानमा आनन्दित भए। मृत्यु र पुनरुत्थानलाई पहिले नै एक पटक भएको रूपमा कल्पना गरिएको थिएन। तिनीहरू प्रत्येक पर्वको उत्सवमा हुने सोच थियो।

पौलीय ख्रीष्टको मृत्यु र पुनरुत्थानको उपचार पूर्ण रूपमा फरक छ। वास्तवमा, बौसेट द्वारा, भिन्नता आंशिक रूपमा अस्पष्ट छ; बौसेटले देखाउन कोशिस गर्दछ कि पौलीय धारणा गर्ने र ख्रीष्टसँग विश्वास गर्ने मृत्यु र पुनरुत्थान पंथहरूको उत्सवबाट व्युत्पन्न भएको थियो। तर यो भन्दा बढी कुनै मौलिक त्रुटि हुन सक्दैन। पत्रहरूमा सबैभन्दा स्पष्ट कुरा पौलीय सन्देशको ऐतिहासिक चरित्र हो। पौलको धर्म एक घटनामा जडित थियो, र पंथहरू घटनाको महत्त्वलाई अग्र प्रस्तुत गर्ने एक तरीका थिए। घटना ख्रीष्टको मृत्यु र पुनरुत्थानमा उहाँको उद्धार कार्य थियो।

यहाँ पौल र समकालीन धर्म बीचको सबैभन्दा गहन फरक रहेको छ। पौलवाद कुनै दर्शनशास्त्र थिएन; यो संसारको दुःखबाट उम्कने दिशानिर्देशहरूको सेट थिएन; यो सधैं सत्य भएको कुराको विवरण थिएन। यसको विपरीत, यो केहि भएको कुराको विवरण थियो। थप रूपमा, भएको कुरा टाढा र अँध्यारो विगतमा लुकेको थिएन। यसको विवरण विद्यमान धार्मिक रूपहरूको औचित्य प्रमाणित गर्न विकसित गरिएको थिएन। यसको विपरीत, पौलको सुसमाचारमा आधारित येशूको मृत्यु र पुनरुत्थान केवल केही वर्ष पहिले भएको थियो। र तथ्यहरू पर्याप्त साक्ष्यद्वारा स्थापित गर्न सकिन्छ; आँखासाक्षीहरूलाई प्रश्न गर्न सकिन्छ, र पौलले विस्तृत रूपमा आँखासाक्षीहरूलाई अपील गर्दछ। एकल परिच्छेद, १ कोरिन्थी १५:१-८, पौलिन ख्रीष्ट र पगन उद्धारक-देवताहरू बीच एक अद्भुत खाडल राख्न पर्याप्त छ। तर पौलवादको चरित्र एक परिच्छेदमा निर्भर गर्दैन। पत्रहरूमा हरेक ठाउँमा पौलले येशूको मृत्यु र पुनरुत्थानको बारेमा जे भन्छ त्यो सत्यमा आफ्नो जीवन दांवमा 걸्छ। पौलले प्रचार गरेको सुसमाचार केहि भएको कुराको विवरण थियो। यदि विवरण सत्य थियो भने, पौलवादको उत्पत्ति व्याख्या गरिएको छ; यदि यो सत्य थिएन भने, चर्च एक अनिर्णीत त्रुटिमा आधारित छ।

यो पछिल्लो विकल्प अघिल्लो छलफलमा जाँचिएको छ। यदि येशू पौलले भने जस्तो दैवीय उद्धारक थिएनन् भने, पौलिन धर्म उद्धार कसरी उत्पन्न भयो? तीन महान परिकल्पनाहरू जाँचिएको छ र चाहिँदा पाइएको छ।

पौलवाद, यो देखाइएको छ, आधुनिक प्राकृतिकवादको येशूमा आधारित थिएन; यदि येशू आधुनिक प्राकृतिकवादी इतिहासकारहरूले प्रतिनिधित्व गरेको रूपमा मात्र थिए भने, पौलको वास्तवमा विशिष्ट के थियो त्यो येशूबाट व्युत्पन्न थिएन। त्यो तथ्यको स्थापना व्रेडे र बौसेटको एक उल्लेखनीय उपलब्धि भएको छ। तर यदि पौलवादमा आवश्यक के थियो येशूबाट व्युत्पन्न थिएन भने, कुनबाट यो व्युत्पन्न भयो?

यो कुनै व्युत्पन्न थिएन, जस्तो कि व्रेडेले विश्वास गरे, पूर्व-ईसाई प्रकोपवादी मसीहा को धारणाहरु बाट; किनकि प्रकोपवादी मसीहा पूजा को वस्तु थिएन, र माया गर्न लायक जीवित व्यक्ति थिएन। यो पगन धर्म बाट व्युत्पन्न थिएन, बौसेट को शानदार परिकल्पना अनुसार; किनकि पगन प्रभाव पावल को स्व-प्रशंसापत्र द्वारा बहिष्कृत छ, र पगन समानान्तरहरु पूर्ण रूपमा टुटेको छ। तर यदि समानान्तरहरु दस गुणा नजिक थिए भने पनि, समस्या को हृदय स्पर्श गरिएको हुने थिएन। समस्या को हृदय पावल को ख्रीष्ट संग सम्बन्ध मा पाइन्छ।

त्यो सम्बन्ध केवल विवरणहरु को गणना द्वारा वर्णन गर्न सकिदैन; यो कम शब्दहरु मा कम गर्न सकिदैन; यो एक पूर्ण रूपमा सरल र अवियोज्य कुरा हो। पावल को ख्रीष्ट संग सम्बन्ध प्रेम को सम्बन्ध हो; र प्रेम केवल व्यक्तिहरु बीचमा अवस्थित छ। यदि पावलिनवाद को व्याख्या गर्न हो भने, विचारहरु को समूह व्याख्या गर्न को लागि होइन, तर पावल को अपने उद्धारकर्ता प्रति प्रेम। र त्यो प्रेम यसमा जडित छ, ख्रीष्टले जे भनेका थिएन, तर ख्रीष्टले जे गरे। उहाँले "मलाई प्रेम गर्नुभयो र मेर sake आफैलाई मेरो लागि दिनुभयो।" पावल को धर्म को आधार यही हो; सबै ईसाई धर्म को आधार यही हो। त्यो आधार सुसमाचारहरु मा दिइएको येशू को विवरण द्वारा पुष्टि गरिएको छ, र वास्तवमा सबै स्रोतहरु मा दिइएको छ। यो आधुनिक पुनर्निर्माणहरु द्वारा मात्र विरोध गरिएको छ। र ती पुनर्निर्माणहरु सबै भत्की रहेको छ। पावल को धर्म यहूदी धर्म वा पगनवाद बाट व्युत्पन्न विचारहरु को जटिल मा स्थापित थिएन।

यो ऐतिहासिक येशू मा स्थापित थियो। तर ऐतिहासिक येशू जसमा यो स्थापित थियो आधुनिक पुनर्निर्माण को येशू थिएन, तर समग्र नयाँ नियम र ईसाई विश्वास को येशू; एक शिक्षक जो आफ्ना शिष्यहरु को स्मृति मा मात्र जीवित रहेन, तर उद्धार कार्य गरे पछि पनि उद्धारकर्ता जो अझै जीवित हुनुहुन्छ र अझै प्रेम गर्न सकिन्छ।

जोन ग्रेसहम म्याचेन (१८८१-१९३७) एक अमेरिकी प्रेस्बिटेरियन नयाँ नियमका विद्वान थिए, जसले प्रिन्सटनमा आधुनिकवादी धर्मशास्त्र विरुद्ध विद्रोहको नेतृत्व गरे, र वेस्टमिन्स्टर थियोलोजिकल सेमिनरीका साथै अर्थोडक्स प्रेस्बिटेरियन चर्चको स्थापना गरे।