De oorsprong van Paulus' religie

De heerschappij van Jezus (Deel 5)

Door John Gresham Machen

Het is zeker dat het enkele feit dat de christenen een titel gebruikten die ook in de heidense cultussen werd gebruikt, geen afhankelijkheid van het heidendom vaststelt. Want de titel "Heer" was bijna net zo goed vastgesteld als aanduiding van goddelijkheid als de term "God". Wat ook de oorsprong was van het religieuze gebruik van het woord, dat gebruik was een deel van de Griekse taal geworden. Een zendeling die de ene ware God wilde verkondigen, was verplicht, als hij in het Grieks sprak, de term "God" te gebruiken, die natuurlijk in de heidense religie was gebruikt. Dus als hij Jezus wilde aanduiden als God, met een woord dat tegelijkertijd zou onderscheiden van God de Vader, was hij verplicht het woord "Heer" te gebruiken, hoewel dat woord ook in het heidendom was gebruikt. Noch in het ene geval, noch in het andere hield het gebruik van een Grieks woord de geringste invloed in van de begrippen die aan het woord waren gehecht in een polytheïstische religie.

Maar er was een veel sterkere reden voor de toepassing van de Griekse term "Heer" op Jezus dan die welke te vinden was in het algemene gebruik ervan onder de Griekssprekende volkeren. Het religieuze gebruik van de term was niet beperkt tot de heidense culten, maar verscheen ook, en zo niet nog sterker vastgesteld, in de Griekse Oude Testament. Het woord "Heer" wordt door de Septuaginta gebruikt om de "Jahwe" van de Hebreeuwse tekst te vertalen. Het zou volkomen irrelevant zijn om de redenen te bespreken die de vertalers regeerden bij hun keuze van dit specifieke woord. Het is duidelijk dat een woord voor "Heer" vereist was door de associaties die zich al hadden verzameld rond het Hebreeuwse woord. En verschillende redenen kunnen worden aangevoerd voor de keuze van "kyrios" in plaats van een ander Grieks woord dat "heer" betekent. Mogelijk drukte de wortelbetekenis van "kyrios" beter de bedoelde idee uit; misschien was er ook al een religieuze betekenis aan "kyrios" toegekend, die de andere woorden niet bezaten. In ieder geval, wat de reden ook moge zijn geweest, "kyrios" was het woord dat werd gekozen.

En het feit is van groot belang. Want het was onder de lezers van de Septuagint dat het christendom voor het eerst zijn weg vond. De Septuagint was de Bijbel van de joodse synagogen, en in de synagogen werd het voorlezen ervan niet alleen door joden maar ook door grote groepen heidenen, de "God-vrezenden" uit het Boek van Handelingen, gehoord. Het was met de "God-vrezenden" dat de heidenenmissie begon. En zelfs waar er heidenen-convertiten waren die helemaal niet door de school van de synagoge waren gegaan in de allereerste periode - misschien waren zulke convertiten schaars - zelfs toen werd de Septuagint onmiddellijk gebruikt in hun instructie. Zo wisten de hoorders van de christelijke zendelingen, wanneer dezen het woord "Heer" van Jezus gebruikten, meteen wat ze bedoelden. Ze wisten meteen dat Jezus een plaats innam die alleen door God wordt ingenomen. Want het woord "Heer" wordt ontelbare malen gebruikt in de Griekse Schriften als de heiligste naam van de verbonds-God van Israël, en deze passages werden vrijelijk op Jezus toegepast.

Dit gebruik van de Septuagint van de term "Heer", met de toepassing van de Septuagint-passages op Jezus, die als vanzelfsprekend lijkt in de Brieven van Paulus, was van veel groter belang voor de vroege christelijke missie dan het gebruik van de term in de heidense cultussen. En het werpt veel meer licht op de oorspronkelijke betekenis van de term zoals die op Jezus werd toegepast. Maar het heidense gebruik is interessant, en de weergave ervan door Bousset en anderen moet dankbaar worden ontvangen. Een belangrijk feit is door modern onderzoek steeds meer bevestigd - het feit dat het Griekse woord "kyrios" in de eerste eeuw van onze jaartelling, waar de Griekse taal zich uitstrekte, duidelijk een aanduiding van goddelijkheid was. Het gewone gebruik van het woord bleef bestaan; het woord drukte nog steeds de relatie uit die een meester jegens zijn slaven had. Maar het woord was een karakteristiek religieus term geworden, en het verschijnt in de religieuze zin, vooral zoals vastgesteld door de Septuagint, in het Nieuwe Testament.

Zo is het niet in overeenstemming met het gebruik in het Nieuwe Testament als Jezus door bepaalde personen in de moderne Kerk "de Meester" wordt genoemd, in plaats van "de Heer". Soms wordt dit gebruik misschien bewust gehanteerd als protest tegen het Nieuwe Testamentische begrip van de godheid van Christus; Jezus wordt dan aangeduid als "de Meester", op een manier die vergelijkbaar is met hoe de leider van een school van kunstenaars door zijn volgelingen wordt aangeduid als "de Meester". Of het woord betekent eenvoudigweg degene wiens bevelen moeten worden opgevolgd. Maar soms wordt de moderne mode gehanteerd door vroom mannen en vrouwen met de notie dat het Engelse woord "Heer" is afgesleten en dat het gebruik van het woord "Meester" een dichtere benadering is van de betekenis van het Griekse Testament. Dit idee is vals. Bij het vertalen van de aanduiding van Jezus in het Nieuwe Testament, moet men niet proberen terug te keren naar de oorspronkelijke betekenis van het woord "kyrios". Want het Griekse woord had reeds een ontwikkeling ondergaan, en zoals toegepast op Jezus in het Nieuwe Testament was het duidelijk een religieuze term. Het had precies dezelfde religieuze associaties als ons Engelse woord "Heer" nu heeft. En om vrijwel dezelfde reden. De religieuze associaties van het Engelse woord "Heer" zijn te danken aan het bijbelgebruik; en de religieuze associaties van het Nieuwe Testamentische woord "kyrios" waren ook te danken aan het bijbelgebruik - het gebruik van de Septuagint. De christen moet dus onthouden dat "een beetje kennis een gevaarlijke zaak is". De uniforme vervanging van "de Meester" voor "de Heer" bij het spreken over Jezus heeft slechts een vals uiterlijk van frisheid en originaliteit. In werkelijkheid betekent het soms een afwijking van de geest van het gebruik in het Nieuwe Testament.

Dienovereenkomstig heeft Bousset een dienst bewezen door de religieuze betekenis van het woord "Heer" in klare relief te zetten. Maar hij is er niet in geslaagd de toepassing van dat woord op Jezus te verklaren.

Verder worden Bousset's theorie nog meer moeilijkheden gesteld. De term "Heer" zoals toegepast op Jezus, en de religieuze houding jegens Jezus die door de term wordt uitgedrukt, ontstond, volgens Bousset, in de bijeenkomsten van zulke gemeenschappen als die in Antiochië, en onder invloed van heidense concepten. Maar natuurlijk is Bousset's verklaring van de oorsprong van het Paulinisme nog niet volledig uiteengezet. Het Paulinisme is iets veel meer dan een extatische aanbidding van een cultusgod; de persoonlijke relatie tot Christus beheerst elk gebied van het leven van de apostel.

Bousset erkent dit feit. De religie van Paulus, zo geeft hij toe, is iets veel meer dan de religie die werd uitgedrukt in de bijeenkomsten van de kerk in Antiochië. Maar hij veronderstelt dat de andere elementen van Paulus' religie, hoe verstrekkend ze ook zijn, ten minste hun uitgangspunt in de cultus hadden. Hier wordt een van de minst aannemelijke elementen in de hele constructie gevonden. Bousset heeft de individualistische karakter van Paulus' religie onderschat. Ten minste heeft hij niet kunnen aantonen dat het Paulinistische leven "in Christus" of "in de Heer" werd voortgebracht door ontwikkeling uit extatische ervaringen in de bijeenkomsten van de kerk in Antiochië.

Maar als de individualistische religie van Paulus werd ontwikkeld uit de "cultus", hoe werd ze dan ontwikkeld? Hoe moet de invoering van de nieuwe elementen worden verklaard? Bousset heeft dit probleem met grote ijver aangevallen. En hij probeert aan te tonen dat de religie van Paulus zoals die in de brieven verschijnt, werd ontwikkeld uit de cultusreligie van Antiochië door de identificatie van "de Heer" met "de Geest", en door de generalisering en morele interpretatie van het concept van de activiteit van de Geest.

De paulinistische leer van de Geest, zo gelooft Bousset, is afgeleid van de heidense mystieke religie van de Hellenistische tijd. Afgezien van de kwestie van de terminologie - hoewel Bousset de beweringen van Reitzenstein in wezen correct acht - was het fundamentele pessimistische dualisme van Paulus, volgens Bousset, gebaseerd op dat wijdverspreide type denken en leven dat voorkomt in de mysteriereligies en in de Hermetische geschriften. Volgens deze pessimistische manier van denken kon redding nooit worden bereikt door menselijke natuur, zelfs niet met goddelijke hulp, maar alleen door een geheel nieuw begin, geproduceerd door de vervanging van de goddelijke natuur voor de oude mens. Volgens Bousset werd deze supernaturalisme, dit concept van de dominantie van goddelijke macht in het nieuwe leven, door de apostel Paulus veel verder uitgebreid dan de grenzen van de cultus of visionaire ervaringen; de Geest werd het heersende principe van het leven van de christen; niet alleen profetie, tongen, genezing en dergelijke werden nu beschouwd als de vrucht van de Geest, maar ook liefde, vreugde, vrede, lankmoedigheid, vriendelijkheid, goedheid, trouw, zachtmoedigheid, zelfbeheersing. Maar deze paulinistische uitbreiding van de activiteit van de Geest, zo houdt Bousset vol, hield geen enkel zwakken van het supernaturalisme in dat kenmerkend was voor het oorspronkelijke concept; de Geest die liefde, vreugde, vrede produceerde, had even weinig te maken met de menselijke geest als de Geest die mannen deed spreken in tongen. En het supernaturalisme dat hier in verheerlijkte vorm verschijnt, werd, zo concludeert Bousset, afgeleid van de mystieke heidense religie van de Hellenistische tijd.

Deze bewering is al besproken en de zwakte ervan is aangetoond. De paulinistische leer over de Geest was niet afgeleid van het hedendaagse heidendom. Maar de uiteenzetting van Bousset's theorie is nog niet voltooid. De Geest wiens activiteiten door Paulus werden uitgebreid tot in de diepste binnenste van het leven van de christen werd door Bousset geïdentificeerd met "de Heer" ( Korintiërs 2:17). Deze identificatie oefende een belangrijke invloed uit op beide elementen die samen werden gebracht; het oefende een belangrijke invloed uit op het begrip van zowel "de Heer" als van "de Geest". Als “de Heer” werd geïdentificeerd, of in heel nauwe relatie werd gebracht, met de Geest, en als de activiteit van de Geest zich uitstrekte over het hele leven, dan kon “de Heer” voor Paulus niet langer alleen maar de cultusgod zijn die aanwezig was in de bijeenkomsten van de Kerk. Integendeel, Hij zou overal aanwezig moeten zijn waar de Geest aanwezig was - dat wil zeggen, Hij zou dat moeten zijn waarin de christen leefde, bewoog en zijn bestaan had. Zo kon Paulus de verbazingwekkende uitdrukking vormen "in Christus" of "in de Heer", waarvoor Bousset toegeeft dat er geen analogie te vinden is in de heidense religie. Aan de andere kant gelooft Bousset dat het begrip van de Geest noodzakelijkerwijs werd gewijzigd door zijn verbinding met "de Heer". Door de identificatie met een werkelijke persoon die slechts enkele jaren eerder had geleefd, kreeg "de Geest" een persoonlijke kwaliteit die het anders niet bezat. Of, om hetzelfde op een andere manier te zeggen, de paulinistische uitdrukking "in de Heer" is niet precies hetzelfde in betekenis als de uitdrukking "in de Geest"; want het bezit een eigenaardig persoonlijk karakter. "Deze merkwaardige vermenging van abstractie en persoonlijkheid," zegt Bousset, "deze verbinding van een religieus principe met een persoon die hier op aarde had gewandeld en hier de dood had geleden, is een fenomeen van bijzondere kracht en originaliteit."

Op dit punt loopt Bousset het risico ongetrouw te zijn aan de fundamentele principes van zijn reconstructie; hij loopt het risico de religie van Paulus in verband te brengen met de concrete persoon van Jezus. Maar hij ontdekt het gevaar en vermijdt het. Er moet niet worden aangenomen, zegt hij, dat Paulus een heel duidelijke indruk had van de kenmerken van de historische Jezus. Want als hij zo'n indruk had gehad, had hij Jezus nooit kunnen verbinden met een abstractie als de Geest. Alles wat hem interesseerde, was het feit dat Jezus had geleefd en vooral dat Hij was gestorven.

Toch worden deze kale feiten geacht voldoende te zijn geweest om aan Paulus' begrip van de Geest- Heer die bijzondere persoonlijke kwaliteit te geven die de bewondering van Bousset oproept! De waarheid is dat Bousset zichzelf op dit punt geconfronteerd ziet met de moeilijkheid die elke naturalistische verklaring van de genesis van Paulus' religie treft. Het probleem is dat een nauwe verbinding van Paulus met de historische Jezus dringend vereist is door de historicus om aan Paulus' verhouding tot Christus die warme, persoonlijke kwaliteit te geven die op elke pagina van de Brieven schijnt; terwijl anderzijds een grote scheiding van Paulus van de historische Jezus even dringend vereist is om te voorkomen dat Paulus wordt gehinderd door historische traditie bij het verheffen van Jezus tot goddelijke waardigheid en het in verband brengen van Hem met de Geest van God.

Moderne kritiek heeft gezwabberd tussen de twee eisen; het probeert de rechten van elk te behouden. Bousset is meer onder de indruk van de tweede eis; Wernle, zijn tegenstander, is meer onder de indruk van de eerste. Maar beiden hebben het evenzeer mis. Er is eigenlijk maar één manier om uit de moeilijkheid te komen. Het is een oude manier en een radicale manier. Maar de wereld van de wetenschap kan er uiteindelijk toch naar terugkeren. De fundamentele moeilijkheid bij het verklaren van de oorsprong van het Paulinisme zal nooit verdwijnen door het te negeren; het zal nooit wijken voor compromissen van welke soort dan ook. Het zal alleen verdwijnen als Jezus wordt erkend als werkelijk datgene wat Paulus veronderstelt dat Hij is en wat alle Evangeliën Hem voorstellen als zijnde — de eeuwige Zoon van God, gekomen naar de aarde voor de verlossing van de mens, nu weer gezeten op de troon van Zijn glorie, en werkend in de harten van Zijn discipelen door Zijn Geest, zoals alleen God kan werken. Een dergelijke oplossing was nooit zo onpopulair als het nu is. Aanvaarding ervan zal een Copernicaanse revolutie in vele gebieden van het menselijk denken en leven met zich meebrengen. Maar weigering van een dergelijke aanvaarding heeft een historisch probleem nagelaten dat tot nu toe niet is opgelost.

Op een bepaald punt geeft Bousset toe dat de religie van Paulus was gebaseerd op een historisch feit. Het was gebaseerd op de dood van Jezus. Maar de paulinistische interpretatie van de dood van Jezus werd, zo gelooft Bousset, in belangrijke details ontleend aan de hedendaagse heidense religie; het paulinistische begrip van sterven en opstaan met Christus werd gevormd onder invloed van de wijdverspreide heidense voorstelling van de stervende en opstaande god. Deze bewering is vrij algemeen geworden onder recente geleerden; materiaal ter ondersteuning ervan is door M. Brückner in handige vorm verzameld. Maar in werkelijkheid is het bewijsmateriaal ter ondersteuning van de bewering van de zwakste soort. De bespreking van de hellenistische religie die in Hoofdstuk VI werd geprobeerd, onthulde inderdaad het feit dat bepaalde goden, vooral Attis, Adonis en Osiris, eerst werden voorgesteld als stervend en vervolgens als herlevend. De gelijkenis tussen deze figuren kan misschien worden verklaard door de hypothese dat ze allemaal oorspronkelijk vegetatiegoden waren, wiens dood en herleving de verwelking van de vegetatie in de herfst en haar vernieuwing in de lente vertegenwoordigden. Op het eerste gezicht lijkt de parallel tussen deze goden en Jezus misschien treffend. Jezus werd ook voorgesteld als stervend en weer terugkomend tot leven. Maar wat is de betekenis van de parallel? Kan het betekenen dat het hele verhaal van het Nieuwe Testament over de dood en opstanding van Jezus is ontleend aan deze vegetatiemythen? Dat is de conclusie van bepaalde moderne geleerden. Maar uiteraard is deze conclusie absurd, en ze wordt niet gesteund door Bousset. De essentiële historiciteit van het geloof in zijn opstanding onder zijn intieme vrienden staat te vast om te worden geschokt door enige theorie over afhankelijkheid van heidense mythe. Zo blijkt het argument dat is afgeleid uit de parallel tussen het verhaal van het Nieuwe Testament en de heidense mythe van de stervende en opstaande god, te veel te bewijzen. Als het iets bewijst, bewijst het dat het verhaal van het Nieuwe Testament over de opstanding is ontleend aan de heidense mythe. Maar een dergelijke zienswijze is niet gehanteerd door enige serieuze historici. Daarom zal moeten worden toegegeven dat de parallel tussen het geloof dat Adonis en Osiris en Attis stierven en weer opstonden, en het geloof dat Jezus stierf en weer opstond, niet werd geproduceerd door afhankelijkheid van het ene verhaal van het andere. Daarom zal moeten worden erkend dat een parallel niet altijd een relatie van afhankelijkheid betekent. En als het dat niet doet op één punt, misschien doet het dat dan ook niet op andere punten.

Maar Bousset zal volhouden dat hoewel het verhaal van de dood en opstanding van Jezus in het Nieuwe Testament niet oorspronkelijk voortkwam uit de heidense mythe, de invloed van de heidense opvatting zich toch deed gelden in de interpretatie die Paulus gaf aan het verhaal. Paulus geloofde dat de christen het lot van Christus deelde - stierf met Christus en stond op met Christus. Maar een soortgelijke opvatting komt ook voor in de heidense religies. De klassieke uitdrukking van dit idee komt voor in de vaak aangehaalde woorden die door Firmicus Maternus worden gerapporteerd: "Wees gerustgesteld, initiaten, want de god is gered; voor ons zal er redding komen uit de moeilijkheden."

Maar het moet worden herinnerd dat de getuigenis van Firmicus Maternus heel laat is, en dat het bewijs voor de prevalentie van de opvatting in de vroege periode enigszins schaars is.

De zelfverzekerde beweringen van recente schrijvers met betrekking tot deze zaken zijn niets minder dan verbazingwekkend. Lezers die niet 전문가 zijn, zullen waarschijnlijk de indruk krijgen dat de onderzoeker de opvatting van een stervende en opstanding god, en van het aandeel dat de aanbidders hebben in de dood en opstanding, kan reconstrueren op basis van een enorme hoeveelheid informatie in de beschikbare bronnen. In werkelijkheid is er niets van die aard. De beschikbare informatie over de betreffende opvatting is uiterst schaars en dateert voor het grootste deel uit lang na de tijd van Paulus. Het zou te ver gaan om te beweren dat de opvatting van de stervende en opstanding god, met zijn religieuze betekenis, niet bestond vóór de periode van Paulus. Een oude Egyptische tekst, bijvoorbeeld, is door Er-man aangehaald, die het welzijn van de aanbidder afhankelijk maakt van dat van Osiris: "Net zoals Osiris leeft, zo zal hij ook leven." Het is waarschijnlijk dat dergelijke opvattingen ook verbonden waren met het rouwen en daaropvolgende vreugde voor Attis en Adonis. Als de opvatting bestond in de pre-paulinische periode, volgt daaruit niet dat het algemeen was. Zeker is dat de prevalentie ervan enorm is overdreven in recente jaren. Tegen dergelijke overdrijvingen heeft J. Weiss—die zeker niet kan worden beschuldigd van een gebrek aan sympathie met de methoden van vergelijkende religie zoals toegepast op het Nieuwe Testament—op 1 Kor. i. 23 gewezen. Christus gekruisigd, zegt Paulus, was "voor de heidenen dwaasheid." Dat lijkt niet alsof de heidenen onder wie Paulus werkte, erg bekend waren met het idee van een stervende god. Als de beweringen van Brückner correct waren, als de opvatting van de stervende god zo algemeen was in de tijd van Paulus als Brückner veronderstelt, dan zou het Kruis niet "voor de heidenen dwaasheid" zijn geweest; integendeel, het zou de heidenen als het meest natuurlijke ter wereld hebben geleken.

Maar zelfs als de vroege prevalentie van het concept van een stervende en opstanding god, met zijn religieuze betekenis, beter vastgesteld zou zijn dan het is, zou de afhankelijkheid van Paulus van dat concept nog lang niet bewezen zijn. Want het paulinistische concept is totaal anders. Een verschil is natuurlijk volkomen duidelijk en wordt inderdaad algemeen erkend - de paulinistische Christus wordt afgeschilderd als vrijwillig stervend, en stervend voor de mensen. "Hij heeft mij liefgehad," zegt Paulus, "en heeft zich voor mij gegeven." Er is absoluut niets wat lijkt op dat concept in het geval van de heidense religies. Osiris, Adonis en Attis werden door hun lot ingehaald; Jezus gaf Zijn leven vrijwillig weg. Het verschil is enorm; het betreft de kern van de religie van Paulus. Hoe ontstond het verschil? Waarvandaan werd het paulinistische concept van de genade van Christus afgeleid? Werd het afgeleid van Jezus Zelf? Werd het afgeleid uit de kennis die Paulus had van het karakter van Jezus? De veronderstelling lijkt misschien natuurlijk. Maar helaas, vanuit het oogpunt van Bousset, moet het worden verworpen. Want als Paulus enige kennis had gehad van Jezus' echte karakter, hoe kon hij dan ooit hebben verondersteld dat Jezus, een gewone mens, de hemelse Heer was?

Een ander verschil is nog fundamenteler. De dood en opstanding van de heidense goden was een zaak van de cultus; de dood en opstanding van de Paulijnse Christus was een feit uit de geschiedenis. Er is opgemerkt in de bespreking van de Hellenistische religie dat de cultussen in de heidense religies veel meer vast waren dan de mythen; volgens moderne geleerden zijn de mythen afgeleid van de cultussen in plaats van andersom. Zo wordt men in het geval van de "stervende en opstaande goden" bovenal getroffen door het totaal vloeiende karakter van de mythen. Het verhaal van Attis, bijvoorbeeld, wordt in vele uiteenlopende vormen verteld, en er lijkt geen geringste interesse te zijn geweest onder de Attis-aanbidders voor het vaststellen van een authentiek verslag van de dood en opstanding van de god. Met name de "opstanding" van de god komt in de mythen van Attis, Adonis en Osiris nauwelijks voor. De echte dood en opstanding vonden alleen plaats in de cultus. Elk jaar in maart zagen de Attis-aanbidders in Rome eerst de god liggend dood zoals hij werd vertegenwoordigd door de dennenboom, en vervolgens verblijdden zij zich over zijn opstanding. De dood en opstanding werden nauwelijks gezien als gebeurtenissen die eenmaal voor altijd lang geleden hadden plaatsgevonden. Zij werden veeleer gedacht te gebeuren bij elke viering van het festival.

De Paulijnse behandeling van de dood en opstanding van Christus is geheel anders. Door Bousset wordt het verschil deels verhuld; Bousset probeert aan te tonen dat de Paulijnse opvatting van het sterven en opstaan van de gelovige met Christus is afgeleid van de viering van de sacramenten. Maar dat kon geen grotere fout zijn. Wat het duidelijkst is in de Brieven is het historische karakter van de Paulijnse boodschap. De religie van Paulus was geworteld in een gebeurtenis, en de sacramenten waren één manier om de betekenis van de gebeurtenis uiteen te zetten. De gebeurtenis was het reddingswerk van Christus in Zijn dood en opstanding.

Hier ligt het diepste van alle verschillen tussen Paulus en de hedendaagse religie. Het Paulinisme was geen filosofie; het was geen reeks aanwijzingen voor ontsnapping aan de ellende van de wereld; het was geen verslag van wat altijd al waar was geweest. Integendeel, het was een verslag van iets dat was gebeurd. Het ding dat was gebeurd, was bovendien niet verborgen in het verre en vage verleden. Het verslag ervan werd niet ontwikkeld als een rechtvaardiging voor bestaande religieuze vormen. Integendeel, de dood en opstanding van Jezus, waarop het evangelie van Paulus was gebaseerd, was slechts enkele jaren eerder gebeurd. En de feiten konden worden vastgesteld door voldoende getuigenis; de ooggetuigen konden worden ondervraagd, en Paulus beroept zich in detail op de ooggetuigen. De enkele passage, 1 Kor. xv. 1-8, is voldoende om een enorm gat te slaan tussen de Paulijnse Christus en de heidense reddingsgodheden. Maar het karakter van het Paulinisme hangt niet af van één passage. Overal in de Brieven zet Paulus zijn hele leven in op de waarheid van wat hij zegt over de dood en opstanding van Jezus. Het evangelie dat Paulus predikte, was een verslag van iets dat was gebeurd. Als het verslag waar was, wordt de oorsprong van het Paulinisme verklaard; als het niet waar was, is de Kerk gebaseerd op een onverklaarbare fout.

Deze laatste alternatief is onderzocht in de voorafgaande discussie. Als Jezus niet de goddelijke Verlosser was die Paulus zegt dat Hij was, hoe ontstond dan de Paulijnse religie van verlossing? Drie grote hypothesen zijn onderzocht en onvoldoende bevonden.

Het Paulinisme, zo is aangetoond, was niet gebaseerd op de Jezus van het moderne naturalisme; als Jezus alleen maar was wat Hij wordt voorgesteld door moderne naturalistische historici, dan werd wat echt onderscheidend is voor Paulus niet van Jezus afgeleid. De vaststelling van die feiten is een opvallende prestatie geweest van Wrede en Bousset. Maar als wat essentieel is in het Paulinisme niet van Jezus werd afgeleid, waarvandaan werd het dan afgeleid?

Het werd niet afgeleid, zoals Wrede geloofde, uit de pre-christelijke apocalyptische noties van de Messias; want de apocalyptische Messias was geen voorwerp van aanbidding, en geen levend persoon om van te houden. Het werd niet afgeleid uit heidense religie, in overeenstemming met de briljante hypothese van Bousset; want heidense invloed wordt uitgesloten door de zelfgetuigenis van Paulus, en de heidense parallellen vallen volledig uiteen. Maar zelfs als de parallellen tien keer dichter waren dan ze zijn, zou de kern van het probleem nog niet eens zijn aangeraakt. De kern van het probleem ligt in de paulinistische relatie tot Christus.

Die relatie kan niet worden beschreven door louter opsomming van details; het kan niet worden gereduceerd tot lagere termen; het is een absoluut eenvoudige en ondeelbare zaak. De relatie van Paulus tot Christus is een relatie van liefde; en liefde bestaat alleen tussen personen. Het is geen groep ideeën die moet worden verklaard, als het paulinisme moet worden verklaard, maar de liefde van Paulus voor zijn Zaligmaker. En die liefde is geworteld, niet in wat Christus had gezegd, maar in wat Christus had gedaan. Hij "hield van mij en gaf Zichzelf voor mij." Daar ligt de basis van de religie van Paulus; daar ligt de basis van heel het christendom. Die basis wordt bevestigd door het verslag van Jezus dat in de Evangeliën wordt gegeven, en gegeven, inderdaad, in alle bronnen. Het is alleen tegengewerkt door moderne reconstructies. En die reconstructies vallen allemaal uiteen. De religie van Paulus werd niet gegrond op een complex van ideeën afgeleid uit het jodendom of uit het heidendom.

Het werd gegrond op de historische Jezus. Maar de historische Jezus waarop het werd gegrond, was niet de Jezus van moderne reconstructie, maar de Jezus van het hele Nieuwe Testament en van het christelijke geloof; niet een leraar die alleen in het geheugen van zijn discipelen overleefde, maar de Zaligmaker die na zijn verlossingswerk gedaan was, nog leefde en nog kon worden liefgehad.

John Gresham Machen (1881-1937) was een Amerikaanse Presbyterianistische Nieuwtestamentische geleerde, die een opstand leidde tegen modernistische theologie in Princeton, en de Westminster Theologische Seminary stichtte, evenals de Orthodoxe Presbyterianse Kerk.