Mwanzo wa Dini ya Paulo

Ubwana wa Yesu (Sehemu ya 5)

Na John Gresham Machen

Kwa hakika, ukweli kwamba Wakristo walitumia cheo ambacho kilitumika pia katika madhehebu ya kipagani hauthibitishi utegemezi wowote kwa upagani. Maana cheo cha “Bwana” kilikuwa imara kama vile kilivyo kipochi kwa neno “Mungu.” Chimbuko lolote ambalo litumika katika kidini kwa neno hilo, matumizi hayo yalikuwa sehemu ya lugha ya Kigiriki. Mwinjilisti yeyote ambaye alitaka kutangaza Mungu mmoja wa kweli alilazimishwa, kama alizungumza kwa Kigiriki, kutumia neno “Mungu,” ambalo bila ya shaka lilikuwa limetumika katika dini ya kipagani. Vivyo hivyo kama akitaka kumtaja Yesu kama Mungu, kwa neno ambalo kwa wakati huo huo litamfanya atofautishwe na Mungu Baba, alilazimishwa kutumia neno “Bwana,” ingawa neno hilo pia lilikuwa limetumika katika upagani. Wala katika kesi moja wala nyingine matumizi ya neno la Kigiriki hayahusishi ushawishi mdogo wa dhana ambazo zilikuwa zimeambatanishwa na neno katika dini ya kipolytheistic.

Koma kunali na sababu ya nguvu zaidi ya matumizi ya neno la Kigiriki "Bwana" kwa Yesu kuliko ile iliyokuwa imepatikana katika matumizi yake ya jumla kati ya watu wanaozungumza Kigiriki. Matumizi ya kidini ya neno hilo yalikuwa si tu kwa madhehebu ya wapagani, lakini yanaonekana pia, na kama ilivyo imara zaidi, katika Agano la Kale la Kigiriki. Neno "Bwana" linatumika na Septuaginta kutafsiri "Jahwe" ya maandishi ya Kiebrania. Hoja ya kujadili sababu zilizoweka wakfu kwa waandishi katika uchaguzi wao wa neno hili fulani haitakuwa na umuhimu. Bila shaka neno fulani la "Bwana" lilihitajika na uhusiano ambao tayari ulikuwa umekusanyika kuzunguka neno la Kiebrania. Na sababu mbalimbali zinaweza kuonyeshwa kwa uchaguzi wa "kyrios" badala ya neno lingine la Kigiriki linalomaanisha "bwana". Pengine maana ya mzizi ya "kyrios" ilieleza vizuri wazo ambalo lilikusudiwa; pengine, pia, maana ya kidini ilikuwa tayari imeambatanishwa na "kyrios," ambayo maneno mengine hayakuwa nayo. Kwa vyovyote vile, chochote kilichokuwa sababu, "kyrios" ndilo neno ambalo lilichaguliwa.

Na ukweli ni wa umuhimu mkubwa. Maana ilikuwa kati ya wasomaji wa Septuagint kwamba Ukristo ulianza kuenea kwanza. Septuagint ilikuwa Biblia ya mikahawa ya Kiyahudi, na katika mikahawa kusomwa kwake kuliwasikiliza si tu Wayahudi bali pia makundi ya Waganaji, "Wachamungu" wa Kitabu cha Matendo. Ilikuwa na "Wachamungu" kwamba utume kwa Waganaji ulianza. Na hata pale kulikuwa na wabanwa Waganaji ambao hawakupitia kabisa shuleni mwa mikahawa katika kipindi cha awali sana pengine wabanwa kama hao walikuwa wachache- hata basi Septuagint ilitumika mara moja katika maelekezo yao. Hivyo basi wamisionari wa Kikristo walipotumia neno "Bwana" kwa Yesu, wasikilizaji wao walijua mara moja walichomaanisha. Walijua mara moja kwamba Yesu alichukua nafasi ambayo inachukuliwa tu na Mungu. Maana neno "Bwana" linatumika mara nyingi katika maandishi ya Kigiriki kama jina takatifu la Mungu wa makubaliano wa Israeli, na aya hizi zilitumika kwa uhuru kwa Yesu.

Kutumia Septuagint kwa neno "Bwana," na matumizi ya aya za Septuagint kwa Yesu, ambayo inaonekana kama jambo la kawaida katika Barua za Paulo, ilikuwa ya umuhimu mkubwa kwa utume wa Kikristo wa awali kuliko matumizi ya neno katika ibada za kipagani. Na inaangaza zaidi juu ya umuhimu wa asili wa neno kama lilivyotumika kwa Yesu. Lakini matumizi ya kipagani ni ya kuvutia, na kuonyeshwa kwake na Bousset na wengine kunapaswa kupokewa kwa shukrani. Ukweli muhimu umeanzishwa zaidi na zaidi na utafiti wa kisasa- ukweli kwamba neno la Kigiriki "kyrios" katika karne ya kwanza ya enzi yetu lilikuwa, popote lugha ya Kigiriki ilienea, kwa uwazi cheo cha umungu. Matumizi ya kawaida ya neno kwa hakika yaliendelea; neno hilo liliendelea kueleza uhusiano ambao bwana alimwendelea kumtaka mtumwa wake. Lakini neno hilo lilikuwa neno la kidini, na ni katika maana ya kidini, hasa kama ilivyorekebishwa na Septuagint, kwamba linaonekana katika Agano Jipya.

Kwa hiyo si kwa mujibu wa matumizi ya Agano Jipya wakati Yesu anaitwa, na baadhi ya watu katika Kanisa la leo, "Mwalimu," badala ya "Bwana." Wakati mwingine, pengine, matumizi haya yanakubaliwa kwa maandamano ya kiasi dhidi ya dhana ya Agano Jipya ya uungu wa Kristo; Yesu anazungumzwa kama "Mwalimu," kwa njia nyingi kama kiongozi wa shule ya wasanii anazungumzwa kama "Mwalimu" na wafuasi wake. Au sivyo neno linamaanisha tu yule ambaye maagizo yake yanapaswa kutiiwa. Lakini wakati mwingine mtizamo wa kisasa unakubaliwa na wanaume na wanawake wakunifu wenye wazo kwamba neno la Kiingereza "Bwana" limevaliwa na kwamba matumizi ya neno "Mwalimu" ni karibu zaidi na maana ya Agano Jipya la Kigiriki. Wazo hili ni la uwongo. Katika kutafsiri cheo cha Agano Jipya cha Yesu, mtu hapaswi kuhitaji kurudi kwa maana ya asili ya neno "kyrios." Kwa kuwa neno la Kigiriki tayari lilikuwa limepata maendeleo, na likitumika kwa Yesu katika Agano Jipya ilikuwa wazi neno la kidini. Lilikuwa na uhusiano wa kidini ambao sasa unamiliki na neno letu la Kiingereza "Bwana." Na kwa sababu nyingi sana. Uhusiano wa kidini wa neno la Kiingereza "Bwana" ni kwa sababu ya matumizi ya Biblia; na uhusiano wa kidini wa neno la Agano Jipya "kyrios" pia ulikuwa kwa sababu ya matumizi ya Biblia- matumizi ya Septuaginta. Mkristo, basi, anapaswa kukumbuka kwamba "ujifunzaji mdogo ni jambo la hatari." Kubadilisha sare ya "Mwalimu" kwa "Bwana" katika kuzungumza juu ya Yesu kunaonekana tu kuwa na umasikini na uhalisi. Kwa hakika wakati mwingine inamaanisha kuondoka kutoka kwa roho ya matumizi ya Agano Jipya.

Vile vile, Bousset ametekeleza huduma katika kutoa maana ya kidini ya neno "Bwana." Lakini hakuwa na mafanikio katika kuelezea matumizi ya neno hilo kwa Yesu.

Zovuta zina, kuposa, zimakumba nadharia ya Bousset. Neno “Bwana” kama lilivyotumiwa kwa Yesu, na mtazamo wa kidini kuelekea Yesu unaoonyeshwa na neno hilo, liliibuka, kwa mujibu wa Bousset, katika mikutano ya jamii kama ile ya Antiokia, na chini ya ushawishi wa dhana za kipagani. Lakini kwa hakika nadharia ya Bousset kuhusu asili ya Paulinism bado haikufafanuliwa kabisa. Paulinism ni kitu cha zaidi ya ibada ya kishangwe ya mungu wa ibada; uhusiano wa kibinafsi na Kristo unatawala kila idara ya maisha ya mtume.

Bousset anakubali ukweli huu. Dini ya Paulo, anakubali, ni kitu cha zaidi ya dini iliyoonyeshwa katika mikutano ya Kanisa la Antiokia. Lakini anadhani kwamba vipengele vingine vya dini ya Paulo, vilivyo mbali kama vilivyo, vilikuwa na angalau mwanzo wake katika ibada. Hapa ndipo panapopatikana moja ya mambo yasiyoeleweka katika ujenzi mzima. Bousset ametathmini vibaya tabia ya kibinafsi ya dini ya Paulo. Angalau hakuwa na mafanikio katika kuonyesha kwamba maisha ya Paulo “katika Kristo” au “katika Bwana” yalitokana na maendeleo kutoka uzoefu wa kishangwe katika mikutano ya Kanisa la Antiokia.

Lakini kama dini ya kibinafsi ya Paulo ilitokana na “ibada,” inaelezweje? Inaelezweje kuanzishwa kwa mambo mapya? Bousset alikabiliana na tatizo hili kwa bidii kubwa. Na anajaribu kuonyesha kwamba dini ya Paulo kama inavyoonekana katika Barua ilitokana na dini ya ibada ya Antiokia kwa kutambua “Bwana” na “Roho,” na kwa kufanya jumla na kimaadili cha dhana ya shughuli za Roho.

Doktrina ya Paulo ya Roho, Bousset anakhulupirira, ilitokana na dini ya kumpangamasha ya kipagani ya enzi ya Kigiriki. Mbali na suala la maneno - ingawa mabishano ya Reitzenstein yanaonekana kuwa sahihi kimsingi kwa Bousset - ulimwengu wa msingi wa Paulo ulitokana, kwa mujibu wa Bousset, na aina hiyo ya mawazo na maisha ambayo inaonekana katika dini za mafumbo na katika maandishi ya Hermetic. Kulingana na njia hii ya kufikiri ya kukata tamaa, wokovu haungeweza kamwe kupatikana kwa asili ya mwanadamu, hata kwa msaada wa Mungu, lakini tu kwa mwanzo mpya kabisa, unaotokana na kubadilishwa kwa asili ya Mungu kwa mtu wa zamani. Bousset anaendelea, kwa mtume Paulo, ubinadamu huu, dhana hii ya utawala wa nguvu za Mungu katika maisha mapya, ilipanuliwa zaidi ya mipaka ya ibada au uzoefu wa maono; Roho alifanywa kuwa kanuni inayoongoza maisha ya Mkristo; si tu unabii, lugha, uponyaji, na kadhalika, zilitazamwa sasa kama matunda ya Roho, bali pia upendo, furaha, amani, uvumilivu, wema, utu, uaminifu, unyenyekevu, kujitawala. Lakini upanuzi huu wa Paulo wa shughuli za Roho, Bousset anasisitiza, haukuhusisha kudhoofisha kidogo ubinadamu ambao ulikuwa sifa ya dhana ya awali; Roho aliyezalisha upendo, furaha, amani, alikuwa na kidogo tu kufanya na roho ya mwanadamu kama Roho aliyewafanya watu kuzungumza kwa lugha. Na ubinadamu unaoonekana hapa katika umbo lenye utukufu ulitokana, Bousset anahitimisha, na dini ya kumpangamasha ya kipagani ya enzi ya Kigiriki.

Mkangano uyu wawonedwa, ndipo udhaifu wake wawonetsedwa. Mafundisho a Paulo pa Mzimu sanachokera kupagani m’zaka za kale. Koma kufotokozera kwa chiphunzitso cha Bousset sikunathera. Mzimu amene Paulo anam’kulitsa zochita zake mpaka kufika sefu za moyo wa Mkhristu, anazidziwa, Bousset anati, ndi “Mwana” (2 Kor. ii. 17). Kudziwa uku kunagwira vesi ziwiri zimene zinasonkhanira pamodzi; kunagwira vesi ziwiri za “Mwana” na “Mzimu.” Ngati “Mwana” adazidziwa, kapena anam’bala muubwenzi wa karibu, ndi Mzimu, na zochita za Mzimu zikatambasula moyo wote, ndipo “Mwana” sanabaki kwa Paulo yekha kum’kult-god yemwe analipo pamisonkhano ya Ekalesi. Kinyume chake, Iye anabidi kukhala alipoe everywhere Mzimu ulipo — yaani, Iye anabidi kukhala chimene Mkhristu amoyo, akamasuka, napo akhale. Choncho Paulo anapanga chiphunzitso chodabwiza “mu Kristo” kapena “mu Mwana,” ambapo Bousset anavuma phunzitso la kufananitsa siyo kupezeka kupagani. Koma, phunzitso la Mzimu, Bousset amakhulupirira, linabadilidwa kwambiri ndi kulumikizana kwake ndi “Mwana.” Kudziwa kumodzi na munthu wa kweli yemwe analipo akafewero miaka ingapo zilizitatha, “Mzimu” unapata khalidwe laumunthu yemwe kunazo sanali nacho. Kapena, kunena uku mu mawu ena, chiphunzitso cha Paulo “mu Mwana” sichi fanana mu maana na chiphunzitso “mu Mzimu”; kwa nacho khalidwe laumunthu la pekee. “Kusakaniza uku kowoneka kwa kufikirika na umunthu,” anati Bousset, “kulumikiza kwa kanuni kaumulungu na munthu yemwe anayenda pano pa dziko lapansi napo akutwa kufa, ndi chiphunzitso chokhala na mphamvu na latsopano. ”

Pangu apa, Bousset ali m'ngozo wa kunyenga ndi mfundo zofunika za zimangizo lake; ali m'ngozo wa kulikiza chikhalidwe cha Paulo ku cheezeko ndi munthu weniweni wa Yesu. Koma amazindikira ngozo ndipo amapewa. Izi zikomo, iye anati, Paulo osati anali na lingaliro lilizolo wazi la zizindikiro za Yesu wa mbiri. Kani kama Paulo ankazidzalo lingaliro lilizolo, iye angena kutheka ku likiza Yesu ndi lingaliro linafanana na Roho. Zim'dzi zonse, zinali zake zofunika, ndipo zinali zokwanira Yesu kukhala wakhalapo na hasa kufa.

Koma zizindikiro zilizolo zinali zokwanira ku pa ngozo ya Paulo ya Roho-Lord ku khalidwe leni laumunthu limodzi linali kusangalatsa Bousset! Zoona ni, Bousset adzipeza pa mfundo ino akakumana na zovuta zilizolo zimene zikulamula kulingalira kwilizolo kwa asili ya chikhalidwe cha Paulo. Zovuta zili, kulumikizana kwakukulu kwa Paulo na Yesu wa mbiri ni kulamulidwa na mwandishi wa historia ku pa ngozo ya ku khalidwe la Paulo ku Kristo ku khalidwe leni laumunthu limodzi linali kuchokera k'wao m'apewa; n'diwe, ku kulekana kwakukulu kwa Paulo na Yesu wa mbiri ni kulamulidwa na mwandishi wa historia ku pa ngozo ya Paulo osati kuchekwa na mapiko ya mbiri ku pa ngozo ya kukweza Yesu ku ulemu waumulungu na ku pa ngozo ya kulikiza Yesu ndi Roho wa Mulungu.

Kritikamu yamakono yakosekana pakati pa zofunika ziwili; imayesa kusunga ufulu wa zonse ziwili. Bousset amasindikizidwa kwambiri na zofunika zachiwiri; Wernle, mdani wake, amasindikizidwa kwambiri na zofunika za kale. Koma onse ali olakwitsa. Kwenzi, pali njira imodzi yokha yotulukira pa vuto. Njira iyi ndi yakale na yaikulu. Koma dziko la sayansi lingabwerera kwayo pamapeto. Vuto lalikulu la kufotokoza asili la Paulinism lidzakantha kutha pokandamizwa; lidzakantha kupatana na makubaliano aliwonse. Lidzatha onga wakati Yesu akivomerezedwa kuwa na vituoneni alivyo Paulo akunena na alivyo Mabuku Onse a Mtumwi akamuonetsa — Mwana wa Ambuye wa ve, wabwera pa dziko kufanyira mtolankhani wa munthu, tsopano wakala kwake ngati kazikidwe ka kuonongeka kwake, na wakugwirira ku mitima ya awole akuluwe na Roho wake, kufanana na Ambuye yekha wakugwirira. Njira yotero ya isanani nayo yakosa kuonongeka namasiku ano. Kivomerezo cakuvomereza kwayo kizakhitana njira ya Copernicus pa masuku ghambiri ya kufikiria na kuonongeka kwa munthu. Koma kukana kuvomereza kutero kunasigaleza vuto la mbiri halina kutha.

Kwa wakati mmoja, Bousset anakubali, dini ya Paulo ilitegemea ukweli wa kihistoria. Ilitegemea kifo cha Yesu. Lakini tafsiri ya Paulo ya kifo cha Yesu ilitokana, Bousset anaamini, kwa mambo muhimu kutoka kwa dini ya kipagani ya wakati huo; dhana ya Paulo ya kufa na kuamka pamoja na Kristo ilichaguliwa chini ya ushawishi wa dhana iliyoenea ya kipagani ya mungu anayefa na kuamka. Madai haya yamekuwa ya kawaida sana miongoni mwa wasomi wa hivi karibuni; nyenzo za kuunga mkono zimekusanywa kwa umbo linalofaa na M. Brückner. Lakini kwa hakika, ushahidi unaounga mkono dai hilo ni wa aina dhaifu kabisa. Mapitio ya dini ya Kigiriki ambayo yalijaribiwa katika Sura ya VI yalionyesha, kwa hakika, ukweli kwamba miungu fulani, hasa Attis, Adonis, na Osiris, walionyeshwa kwanza kama wanakufa na kisha kama wanainuka. Kufanana kwa takwimu hizi na kila mmoja kunaweza kuelezewa na nadharia kwamba wote walikuwa miungu ya awali ya mimea, ambaye kifo na ufufuo wake walichukua kukoza kwa mimea katika vuli na kuirudia katika chemra. Kwa mtazamo wa kwanza, sambamba kati ya miungu hii na Yesu inaweza kuonekana kuwa ya kuvutia. Yesu pia alionyeshwa kama anakufa na kama anarudi katika maisha tena. Lakini ni nini maana ya sambamba? Je, inaweza kumaanisha kwamba hadithi nzima ya Agano Jipya ya kifo na ufufuo wa Yesu ilitokana na hekaya hizi za mimea? Haya ndiyo hitimisho la baadhi ya wasomi wa kisasa. Lakini kwa hakika hitimisho hili ni la kupita kiasi, na halipendekezwi na Bousset. Uhalisia muhimu wa imani katika Ufufuo wake miongoni mwa marafiki zake wa karibu unasimama imara sana ili kutikiswa na nadharia yoyote ya utegemezi kwa hekaya ya kipagani. Hivyo hoja inayotolewa kutoka kwa sambamba kati ya hadithi ya Agano Jipya na hekaya ya kipagani ya mungu anayefa na kuamka inathibitisha zaidi. Kama inathibitisha kitu chochote, inathibitisha kwamba hadithi ya Agano Jipya ya ufufuo ilitokana na hekaya ya kipagani. Lakini mtazamo kama huo haujashikiliwa na wanahistoria wowote wa makini. Kwa hiyo itabidi kukubaliwa kwamba sambamba kati ya imani kwamba Adonis na Osiris na Attis walikufa na kukua tena, na imani kwamba Yesu alikufa na akaamka tena haikuzalishwa na utegemezi wa hadithi moja juu ya nyingine. Itabidi kutambuliwa, kwa hiyo, kwamba sambamba haimaanishi daima uhusiano wa utegemezi. Na kama haifanyi hivyo katika hatua moja, pengine haifanyi hivyo katika nyingine.

Koma Bousset anas insist kuti ngakhale hadithi ya Testamentu Yatsopano ya imfa na kukuka kwa Yesu sianachokotolede ndi nthano ya akoma kafir, komabe chikoka cha lingaliro la akoma kafir chidadziwonetsa mu kufasiri kwa Paulo kwa hadithi. Paulo ankakhulupirira kuti Mkristu amagawana tsoka la Khristu- anamwalira ndi Khristu na akamuka na Khristu. Koma lingaliro lofanana limapezeka katika dini za akoma kafir. Tanthau lo wazi la lingaliro ili limapezeka katika mawu otchukidwa ofe ofe ndi Firmicus Maternus, "Khalani ndi mtima wabwino, inu oyamba, kwa kuwa mulungu asokoka; kwa ife kudzakhala kopulumuka m' mavuto."

Koma zikumbukwe kwamba mawu a Firmicus Maternus ndi a zaka zambiri, na umboni wa ku kufala kwa lingaliro katika mudzi wa awali ndi wochepa.

Masharti ya ujasiri ya waandishi wa hivi karibuni kuhusiana na mambo haya si ya kushangaza. Wasomaji wa kawaida wanaweza kupata maoni kwamba mchunguzi anaweza kuunda dhana ya mungu anayekufa na kuamka, na ya sehemu ambayo waabudu wanayo katika kifo na ufufuo, kwa msingi wa habari kubwa inayopatikana katika vyanzo vilivyopo. Lakini kwa hakika, hakuna kitu kama hicho. Habari iliyopo kuhusu dhana inayohusika ni ndogo sana, na kwa sehemu kubwa inatokana na muda mrefu baada ya wakati wa Paulo. Ingekuwa ni kwenda mbali sana, kwa hakika, kusema kwamba dhana ya mungu anayekufa na kuamka, na umuhimu wake wa kidini, haikuwapo kabla ya kipindi cha Paulo. Maandishi ya kale ya Misri, kwa mfano, yamequoted na Er-man, ambayo hufanya ustawi wa mwananchi kutegemea yule wa Osiris: "Kama Osiris anavyoishi, yeye pia ataishi." Inawezekana kwamba dhana kama hizo zilikuwa zimeunganishwa pia na huzuni na furaha iliyofuata kwa Attis na Adonis. Ikiwa dhana ilikuwa ipo katika kipindi cha kabla ya Paulo, haifuati kwa njia yoyote kwamba ilikuwa ya kawaida. Hakika kuenea kwake kumezidishwa sana katika miaka ya hivi karibuni. Dhidi ya kuzidisha kama hivyo, J. Weiss—ambaye kwa hakika hawezi kutuhumiwa kwa ukosefu wa huruma na mbinu za dini linganishi kama zinavyotumika kwa Agano Jipya—ameelekeza kwa umakini 1 Kor. i. 23. Kristo aliyesulibiwa, Paulo anasema, alikuwa "kwa Wajerumani upumbafu." Hiyo haionekani kama Wajerumani ambao Paulo alifanya kazi miongoni mwao walifahamika sana na dhana ya mungu anayekufa. Ikiwa madai ya Brückner yalikuwa sahihi, ikiwa dhana ya mungu anayekufa ilikuwa ya kawaida katika siku za Paulo kama Brückner anavyodhani, msalaba haungekuwa "kwa Wajerumani upumbafu"; kinyume chake, ungeonekana kwa Wajerumani kuwa jambo la kawaida kabisa.

Koma ngakhale yodzi yoyamba ya lingaliro la mulungu akufa ndi kukuka, ndi umuhimu wake wa chipembedzo, ikakhazikitsidwa bwino zaidi, kudalira kwa Paulo kwa lingaliro limelo sikadzathibitishwa. Chifukwa lingaliro la Paulo ndilosiyana kwambiri. Kusiyana kuno, kwa ziwonekeratu, kunoonekeratu - Kristo wa Paulo akufotokozedwa akufa mwaufulu, ndi kufa chifukwa cha anthu. "Ine anandikonda," Paulo anati, "ndipo anadzidya yekha chifukwa cha ine." Pali kusiyana kwakulu; zimatengera mtima wa chipembedzo cha Paulo. Kodi kusiyana kono kunachitika bwanji? Kodi lingaliro la Paulo la mtola wa Kristo lidachokera kuti? Kodi lidachokera kwa Yesu Mwini? Kodi lidachokera kwa chidziwitso chomwe Paulo anali nacho cha khalidwe la Yesu? Lingaliro limo lingaoneke lachibadwa. Koma mwatsoka, kuchokera kwa mtaziko wa Bousset, lingaliro limelo liyenera kukataliwa. Chifukwa ngati Paulo anali ndi chidziwitso cha khalidwe la Yesu, kako kanathera kupata kuti Yesu, munthu wamba, anali Ambuye wochokera pamtambo?

Tofauti nyingine ni ya msingi zaidi. Kifo na ufufuo wa miungu ya kipagani ilikuwa jambo la ibada; kifo na ufufuo wa Kristo wa Paulo ilikuwa ukweli wa kihistoria. Imezingatiwa katika ukaguzi wa dini ya Kigiriki kwamba ibada katika dini za kipagani zilikuwa zimewekwa kwa uthabiti zaidi kuliko hadithi; kwa maoni ya wasomi wa kisasa, hadithi zilitokana na ibada badala ya kinyume chake. Kwa hiyo katika kesi ya "miungu inayokufa na kufufuka," mtu anapigwa na tabia ya jumla ya hadithi. Hadithi ya Attis, kwa mfano, inasimuliwa katika fomu nyingi tofauti, na hakuonekani kuwa na hamu kidogo miongoni mwa waabudu Attis kwa ajili ya kuanzishwa kwa akaunti yoyote ya uhalisi ya kifo na ufufuo wa mungu. Haswa "ufufuo" wa mungu unaonekana katika hadithi za Attis, Adonis, na Osiris kwa kiwango kidogo sana. Kifo cha kweli na ufufuo ulitokea tu katika ibada. Kila mwaka mnamo Machi, waabudu Attis huko Roma kwanza walimuona mungu akiwa amekufa kama alivyowakilishwa na mti wa fir, na kisha wakajishughulisha na ufufuo wake. Kifo na ufufuo vilivyochukuliwa kama matukio ambayo yaliyotokea mara moja kwa yote muda mrefu uliopita. Walifikiriwa kama yakiendelea kutokea katika kila sherehe ya sikukuu.

Matibabu ya Paulo ya kifo na ufufuo wa Kristo ni tofauti kabisa. Na Bousset, kwa hakika, tofauti hiyo inafichwa kwa kiasi; Bousset anajaribu kuonyesha kwamba dhana ya Paulo ya kufa na kufufuka kwa mwenye imani pamoja na Kristo ilitokana na kusherehekea huduma takatifu. Lakini hakuna kosa kali zaidi. Apparenti zaidi katika Barua ni tabia ya kihistoria ya ujumbe wa Paulo. Dini ya Paulo ilianzishwa katika tukio, na huduma takatifu zilikuwa njia moja ya kuelezea umuhimu wa tukio hilo. Tukio hilo lilikuwa kazi ya ukombozi ya Kristo katika Kifo na ufufuo wake.

Hapa ndipo panali na tofauti kubwa zaidi kati ya Paulo na dini za wakati. Ukristo wa Paulo haukuwa falsafa; haikuwa seti ya maelekezo ya kuepuka misukosuko ya dunia; haikuwa ni habari ya kile ambacho kilikuwa kweli kila mara. Kinyume chake, ilikuwa ni habari ya kitu ambacho kilitokea. Kitu ambacho kilitokea, zaidi ya hivyo, haikufichwa katika wakati uliopita mbali. Habari ya hilo haikuelezwa kama kisingizio cha kuwepo kwa aina za kidini zilizopo. Kinyume chake, kifo na ufufuo wa Yesu, ambao injili ya Paulo ilitegemea, vilikuwa vimetokea miaka michache tu iliyopita. Na ukweli uliweza kuthibitishwa kwa ushuhuda wa kutosha; mashahidi waliyeona kwa macho waliweza kuulizwa, na Paulo anawataja mashahidi kwa kina. Aya moja tu, 1 Kor. xv. 1-8, inatosha kuweka korongo kubwa kati ya Kristo wa Paulo na miungu ya wapagani. Lakini tabia ya Ukristo wa Paulo haitegemei aya moja. Kila mahali katika Barua Paulo anaweka maisha yake yote juu ya ukweli wa kile anachosema kuhusu kifo na ufufuo wa Yesu. Injili ambayo Paulo alihubiri ilikuwa habari ya kitu ambacho kilitokea. Kama habari ilikuwa kweli, asili ya Ukristo wa Paulo inaelezwa; kama haikuwa kweli, Kanisa linatokana na kosa lisilo na maelezo.

Chaguo hili la mwisho limechunguzwa katika mjadala uliopita. Kama Yesu alikuwa siye Msalimishaji wa Kimungu ambaye Paulo anasema yeye alikuwa, je, dini ya Paulo ya ukombozi ilitokana na nini? Nadharia tatu kubwa zimechunguzwa na zimepatikana kuwa hazitoshi.

Ukristo wa Paulo, umeonyeshwa, haukuwa unategemea Yesu wa asilia ya kisasa; kama Yesu alikuwa kile anachoakisiwa na wanahistoria wa kisasa wa asilia kuwa, basi kile ambacho ni tofauti kabisa kwa Paulo hakutokani na Yesu. Uthibitishaji wa ukweli huo umekuwa ni mafanikio ya kumbukumbu ya Wrede na Bousset. Lakini kama kile ambacho ni muhimu katika Ukristo wa Paulo haikutokana na Yesu, alitokana na nini?

Isanachokera, kama Wrede anakhulupirira, kuchokera kwa mawonekedwe a apocalyptic a Mesia asanakhristu; kwa sababu Mesia apocalyptic sanali chinthu chofunikira cha kuabadira, nana chinthu chokhala ndi moyo chomwe chingakondedwa. Isanachokera kwa dini ya upagani, molingana na maonekedwe abwino ya Bousset; kwa sababu ushawishi wa upagani umatsutumwa na maumboni ya Paulo, na maofano a upagani amavunjika kabisa. Koma ngakhale maofano anali kufanana kwambiri kuposa maofano, mtima wa vuto sanakhudzidwe. Mtima wa vuto umapezeka mu ubale wa Paulo kwa Kristu.

Ubale umenewo sungafotokozedwa ndi kufotokoza tsatanetsatane; sungapunguzwa mpaka kufikia mlinganyo wotsika; ni chinthu chosavuta na chosagawika. Ubale wa Paulo kwa Kristu ni ubale wa chikondi; na chikondi chimapezeka pakati pa anthu. Si gulu la malingaliro omwe afotokozedwe, ngati Paulinism ifotokozedwa, koma chikondi cha Paulo kwa Mopatsa Wake. Na chikondi chimo chokodzera, osati katika Kristu anena, koma katika Kristu adachita. Iye "anakondana na anadzitoleka kwa ine." Koko kuli msingi wa chisankho cha Paulo; koko kuli msingi wa chisankho choonse cha Kristu. Msingi umenewu ukatsimikizidwa na maumboni a Yesu omwe aperekwa katika Injili, na aperekwa, kweli, katika vyanzo vyonse. Umenewu uli motsutsana na mabanja amakono. Na mabanja amakono onse amavunjika. Chisankho cha Paulo chisanachokera kwa mawonekedwe a malingaliro achokera kwa Yudaismu au upagani.

Chisanachokera kwa Yesu wa tarihi. Koma Yesu wa tarihi amene chisanachokera, si Yesu wa mabanja amakono, koma Yesu wa Injili yonse na wa chisankho cha Kikristo; si mphunzitsi amene anapulumuka pokhapokha mu kukumbuka kwa Awo anamzonda, koma Mopatsa amene, adachita mchitidzo wake wa kupulumutsa, akadali ndi moyo na akadali na chikondi.

John Gresham Machen (1881-1937) analikuwa msomi wa Marekani Presbyterian wa Agano Jipya, ambaye aliongoza ghasia dhidi ya teolojia ya kisasa huko Princeton, na akaanzisha Seminari ya Theolojia ya Westminster pamoja na Kanisa la Presbyterian la Orthodox.