ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਧਰਮ ਦੀ ਮੂਲ

ਯਿਸੂ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਤਾ (ਭਾਗ 5)

ਜੌਨ ਗ੍ਰੇਸ਼ਮ ਮੈਚਨ ਦੁਆਰਾ

ਜ਼ਰੂਰ ਹੀ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਈਸਾਈਆਂ ਨੇ ਇੱਕ ਸਿਰਲੇਖ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜੋ ਪੈਗਨ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪੈਗਨਵਾਦ 'ਤੇ ਕੋਈ ਨਿਰਭਰਤਾ ਸਥਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ "ਪ੍ਰਭੂ" ਸਿਰਲੇਖ "ਪਰਮਾਤਮਾ" ਵਾਂਗ ਹੀ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਨਾਮਜ਼ਦਗੀ ਵਜੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਤ ਸੀ। ਜੋ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਮੂਲ ਸੀ, ਉਹ ਵਰਤੋਂ ਯੂਨਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਈ ਸੀ। ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਜੋ ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣਾ, "ਪਰਮਾਤਮਾ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਪਈ, ਜੋ ਕਿ ਪੈਗਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇ ਉਹ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰੇਗਾ, ਉਸ ਨੂੰ "ਪ੍ਰਭੂ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਪਈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਪੈਗਨਵਾਦ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ-ਧਾਰਮਿਕ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ।

ਪਰ ਯਿਸੂ ਲਈ ਯੂਨਾਨੀ ਪਦ "ਪ੍ਰਭੂ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਾਰਨ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਯੂਨਾਨੀ-ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਵਰਤੋਂ ਪਗਾਨ ਪੂਜਾ-ਸਥਾਨਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਯੂਨਾਨੀ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਪੱਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਥਾਪਤ ਹੈ। "ਪ੍ਰਭੂ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸੈਪਟੂਆਜਿ—ੰਟ ਦੁਆਰਾ ਹਿਬਰੂ ਪਾਠ ਦੇ "ਜਹਵੇ" ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਖ਼ਾਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨਾ ਬਿਲਕੁਲ ਅਣਉਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ "ਪ੍ਰਭੂ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹਿਬਰੂ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਅਤੇ ਹੋਰ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ "ਕਿਰੀਰਿਓਸ" ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਨ ਸੁਝਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਰਥ "ਪ੍ਰਭੂ" ਹੈ। ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਕਿਰੀਰਿਓਸ" ਦਾ ਮੂਲ ਅਰਥ ਬਿਹਤਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਇਰਾਦਾ ਸੀ; ਸ਼ਾਇਦ, "ਕਿਰੀਰਿਓਸ" ਨਾਲ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਅਰਥ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇ, "ਕਿਰੀਰਿਓਸ" ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।

ਤੇ ਤੱਥ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੈਪਟੂਆਜਿੰਟ ਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸੀ ਕਿ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਬਣਾਇਆ ਸੀ। ਸੈਪਟੂਆਜਿੰਟ ਯਹੂਦੀ ਸਿਨਾਗਾਗਾਂ ਦਾ ਬਾਈਬਲ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਿਨਾਗਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਨਾ ਸਿਰਫ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੀ ਸਗੋਂ ਅਨੇਕਾਂ ਗੈਂਟਾਈਲਜ਼, ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਐਕਟਾਂ ਦੇ "ਪਰਮਾਤਮਾ-ਡਰਨ ਵਾਲੇ" ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਸੀ। "ਪਰਮਾਤਮਾ-ਡਰਨ ਵਾਲੇ" ਨਾਲ ਗੈਂਟਾਈਲ ਮਿਸ਼ਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਤੱਕ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਗੈਂਟਾਈਲ ਕਨਵਰਟ ਸਨ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਿਨਾਗਾਗ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਗਏ ਸਨ - ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹੇ ਕਨਵਰਟ ਘੱਟ ਸਨ - ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਫਿਰ ਸੈਪਟੂਆਜਿੰਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਦਾਇਤ ਵਿੱਚ ਤੁਰੰਤ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਈਸਾਈ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਨੇ ਯਿਸੂ ਦੇ "ਪ੍ਰਭੂ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਪਤਾ ਲੱਗ ਗਿਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਉਹ ਥਾਂ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ "ਪ੍ਰਭੂ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਯੂਨਾਨੀ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਨੇਮ ਦੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਮ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਾਸੇ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।

ਇਸ ਸੈਪਟੂਆਜਿੰਟ ਦੀ ਵਰਤੋਂ "ਪ੍ਰਭੂ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ, ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਸੈਪਟੂਆਜਿੰਟ ਪਾਸੇ ਦੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਜੋ ਕਿ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਪੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਈਸਾਈ ਮਿਸ਼ਨ ਲਈ ਪੈਗਨ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਮੂਲ ਮਹੱਤਵ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਪੈਗਨ ਵਰਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੌਸੇਟ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਸ਼ੁਕਰਗੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਖੋਜ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੱਥ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ - ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ "ਕਿਰੀਰੋਸ" ਸਾਡੇ ਯੁੱਗ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਯੂਨਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਵਿਸਤਾਰ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਸੀ। ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਸੀ; ਸ਼ਬਦ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਆਪਣੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਵੱਲ ਰੱਖਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਲੱਛਮੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਬਦ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਸੈਪਟੂਆਜਿੰਟ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ, ਕਿ ਇਹ ਨਿਊ ਟੈਸਟਮੈਂਟ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਨਿਊ ਟੈਸਟਮੈਂਟ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਚਰਚ ਦੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ "ਮਾਲਕ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ "ਪ੍ਰਭੂ"। ਕਈ ਵਾਰ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹ ਵਰਤੋਂ ਨਿਊ ਟੈਸਟਮੈਂਟ ਦੀ ਯਿਸੂ ਦੀ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਅਪਣਾਈ ਗਈ ਹੈ; ਯਿਸੂ ਨੂੰ "ਮਾਲਕ," ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਹੀ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਕੂਲ ਦੇ ਨੇਤਾ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ "ਮਾਲਕ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਤਾਂ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਇੱਕ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਆਧੁਨਿਕ ਫੈਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਨੋਟਿਸ ਨਾਲ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸ਼ਬਦ "ਪ੍ਰਭੂ" ਨੂੰ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ "ਮਾਲਕ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਯੂਨਾਨੀ ਟੈਸਟਮੈਂਟ ਦੇ ਅਰਥ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚ ਹੈ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਝੂਠੀ ਹੈ। ਨਿਊ ਟੈਸਟਮੈਂਟ ਵਿੱਚ ਯਿਸੂ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ "ਕਿਰੋਸ" ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਮੂਲ ਅਰਥ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਵਿਕਾਸ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰ ਚੁੱਕਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਿਊ ਟੈਸਟਮੈਂਟ ਵਿੱਚ ਯਿਸੂ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦ "ਕਿਰੋਸ" ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਬੰਧ ਸਨ ਜੋ ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸ਼ਬਦ “ਪ੍ਰਭੂ” ਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ। ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸ਼ਬਦ "ਪ੍ਰਭੂ" ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਬੰਧ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਨਿਊ ਟੈਸਟਮੈਂਟ ਸ਼ਬਦ "ਕਿਰੋਸ" ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਬੰਧ ਵੀ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਨ-ਸੈਪਟੂਆਜਿ—ੰਟ ਦੀ ਵਰਤੋਂ। ਇਸ ਲਈ ਈਸਾਈ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ।" "ਪ੍ਰਭੂ" ਦੀ ਬਜਾਏ "ਮਾਲਕ" ਦੀ ਸਮਾਨ ਅਵਾਜ਼ ਨਿਊ ਟੈਸਟਮੈਂਟ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਝੂਠੀ ਦਿੱਖ ਦੀ ਤਾਜ਼ਗੀ ਅਤੇ ਮੌਲਿਕਤਾ ਹੈ। ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਨਿਊ ਟੈਸਟਮੈਂਟ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵਿਛੋੜਾ ਮਤਲਬ ਹੈ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬੌਸੇਟ ਨੇ "ਪ੍ਰਭੂ" ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਹੋਰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬੌਸੇਟ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਘੇਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਗਏ "ਪ੍ਰਭੂ" ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਯਿਸੂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਰੁਝਾਨ, ਬੌਸੇਟ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅੰਤਿਓਕ ਦੀ ਇਕ ਸੰਗਤਿ ਵਰਗੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਪੈਗਾਨ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ। ਪਰ ਬਿਲਕੁਲ ਬੌਸੇਟ ਦੀ ਪੌਲੀਨਵਾਦ ਦੀ ਮੂਲ ਵਿਆਖਿਆ ਅਜੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਪੌਲੀਨਵਾਦ ਇਕ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ-ਦੇਵਤਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ; ਮਸੀਹ ਨਾਲ ਨਿਜੀ ਸੰਬੰਧ ਹਰ ਵਿਭਾਗ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਬੌਸੇਟ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਦਾ ਧਰਮ, ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਧਰਮ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅੰਤਿਓਕ ਚਰਚ ਦੀਆਂ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਧਰਮ ਦੇ ਹੋਰ ਤੱਤ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਤੱਕ ਹੈ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਪੂਰੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਵਿਚਾਰਸ਼ੀਲ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਲੱਭਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਬੌਸੇਟ ਨੇ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦੀ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਘੱਟ ਮੰਨਿਆ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਹ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਕਿ ਪੌਲੁਸ ਦਾ ਜੀਵਨ "ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ" ਜਾਂ "ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ" ਸੀ, ਜੋ ਅੰਤਿਓਕ ਚਰਚ ਦੀਆਂ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਤਜਰਬਿਆਂ ਤੋਂ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਪਰ ਜੇ ਪੌਲੁਸ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦੀ ਧਰਮ "ਪੂਜਾ" ਤੋਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ? ਨਵੇਂ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਬੌਸੇਟ ਨੇ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਇਸ ਸਮੱਸਿਆ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਪੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਅੰਤਿਓਕ ਦੀ ਪੂਜਾ ਧਰਮ ਤੋਂ "ਪ੍ਰਭੂ" ਦੀ ਪਛਾਣ "ਆਤਮਾ" ਨਾਲ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਆਮਕਰਨ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਬਣਾਉਟ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਪੌਲੁਸ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਬੌਸੇਟ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ, ਹੈਲੇਨਿਸਟਿਕ ਯੁੱਗ ਦੇ ਪੈਗਨ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਧਰਮ ਤੋਂ ਲਈ ਗਈ ਸੀ। ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ - ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੀਟਜ਼ਨਸਟੀਨ ਦੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨੂੰ ਬੌਸੇਟ ਦੁਆਰਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਪੌਲੁਸ ਦਾ ਮੁਢਲਾ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦੀ ਦੁਵੱਲਤਾ ਬੌਸੇਟ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸ ਵਿਆਪਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ ਜੋ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਹਰਮੇਟਿਕ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦੀ ਸੋਚ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ, 심지어 ਬ divਵੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਵੀ, ਸਲਾਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਨਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੁਆਰਾ, ਪੁਰਾਣੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਬ divਵੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਪ੍ਰਤਿਸਥਾਪਨ ਦੁਆਰਾ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਬੌਸੇਟ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ, ਇਸ ਅਲੌਕਿਕਵਾਦ, ਨਵੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਬ divਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਦਬਾਅ ਦੀ ਇਸ ਧਾਰਨਾ, ਨੂੰ ਪੌਲੁਸ ਅਪੋਸਲ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਲੱਟ ਜਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਨਾ ਸਿਰਫ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ, ਬੋਲਣ ਦੀਆਂ ਜੀਭਾਂ, ਚੰਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ, ਹੁਣ ਆਤਮਾ ਦੇ ਫਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਬਲਕਿ ਪਿਆਰ, ਖ਼ੁਸ਼ੀ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਸਬਰ, ਦਇਆ, ਚੰਗਿਆਈ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਨਿਮਰਤਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਵੀ। ਪਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦਾ ਇਹ ਪੌਲੁਸੀ ਵਿਸਥਾਰ, ਬੌਸੇਟ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਅਲੌਕਿਕਵਾਦ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਜਿਸ ਆਤਮਾ ਨੇ ਪਿਆਰ, ਖ਼ੁਸ਼ੀ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ, ਉਸ ਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਸਬੰਧ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਆਤਮਾ ਨੇ ਜੀਭਾਂ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ। ਅਤੇ ਇਹ ਅਲੌਕਿਕਵਾਦ, ਜੋ ਇੱਥੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਹੈਲੇਨਿਸਟਿਕ ਯੁੱਗ ਦੇ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਪੈਗਨ ਧਰਮ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਬੌਸੇਟ ਨੇ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ।

ਇਹ ਵਿਵਾਦ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਚੁੱਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸਮਕਾਲੀ ਪੈਗਨਵਾਦ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਸੀ। ਪਰ ਬੌਸੇਟ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਜੇ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਦੁਆਰਾ ਜਿਸ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਬੌਸੇਟ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, "ਪ੍ਰਭੂ" (2 ਕੋਰ. 11:17) ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਪਛਾਣ ਨੇ ਦੋਵੇਂ ਤੱਤਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ; ਇਸ ਨੇ "ਪ੍ਰਭੂ" ਅਤੇ "ਆਤਮਾ" ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ। ਜੇ "ਪ੍ਰਭੂ" ਦੀ ਪਛਾਣ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਧੀ, ਤਾਂ "ਪ੍ਰਭੂ" ਹੁਣ ਪੌਲੁਸ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਚਰਚ ਦੀਆਂ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਕਲੱਬ-ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਉਸ ਨੂੰ ਹਰ ਥਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਆਤਮਾ ਮੌਜੂਦ ਸੀ-ਭਾਵ, ਉਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਚੱਲਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਗੁਜ਼ਾਰਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੌਲੁਸ ਅਸਚਰਜ ਵਾਕ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਸੀ "ਕ੍ਰਿਸਤ ਵਿੱਚ" ਜਾਂ "ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ," ਜਿਸ ਲਈ ਬੌਸੇਟ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੈਗਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਾਥੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਬੌਸੇਟ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ, "ਪ੍ਰਭੂ" ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਸੰਬੰਧ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਰੂਰ ਸੋਧੀ ਗਈ ਸੀ। ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜੀਵਤ ਸੀ, "ਆਤਮਾ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਗੁਣ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਇਸਦੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜਾਂ, ਇਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਪੌਲੁਸ ਦਾ ਵਾਕ "ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ" ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਾਕ "ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ"; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਨੋਖਾ ਨਿੱਜੀ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ। "ਇਹ ਅਮੂਰਤ ਅਤੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਇਹ ਅਸਚਰਜ ਮਿਸ਼ਰਣ," ਬੌਸੇਟ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਜੋ ਇੱਥੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਤੁਰਿਆ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਮੌਤ ਸਹੇੜੀ, ਇੱਕ ਅਸਚਰਜ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਮੌਲਿਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵਰਤਾਰਾ ਹੈ।" [^ਗੱਲਬਾਤ BVR342]

ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੇ, ਬੌਸੇਟ ਆਪਣੇ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਹੋਣ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿਚ ਹੈ; ਉਹ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਦੇ ਠੋਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿਚ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਪੌਲੁਸ ਕੋਲ ਇਤਿਹਾਸਕ ਯਿਸੂ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਛਾਪ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਸ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਛਾਪ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਸਪਿਰਟ ਵਰਗੀ ਇੱਕ ਐਬਸਟਰੈਕਸ਼ਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੋੜਦਾ। ਫਿਰ, ਸਭ ਜੋ ਉਹ ਇਸ ਵਿਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਇਹ ਤੱਥ ਸੀ ਕਿ ਯਿਸੂ ਜੀਵਤ ਸਨ ਅਤੇ ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਮਰ ਗਏ ਸਨ।

ਫਿਰ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਨੰਗੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਸਪਿਰਟ-ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਉਹ ਖ਼ਾਸ ਨਿੱਜੀ ਗੁਣ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੌਸੇਟ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ! ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬੌਸੇਟ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਹਰੇਕ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਜਨਮ ਦੀ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਧਰਮ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੁਸ਼ਕਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਮਸੀਹ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਉਹ ਗਰਮ, ਨਿੱਜੀ ਗੁਣ ਦੇਣ ਲਈ ਜੋ ਹਰੇਕ ਪੰਨੇ ਤੋਂ ਚਮਕਦਾ ਹੈ, ਪੌਲੁਸ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਯਿਸੂ ਨਾਲ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸੰਬੰਧ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂਕਿ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਪੌਲੁਸ ਤੋਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਯਿਸੂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਛੋੜਾ ਬਿਲਕੁਲ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਪੌਲੁਸ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕੇ।

ਆਧੁਨਿਕ ਆਲੋਚਨਾ ਦੋ ਲੋੜਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਡਾਵਾਂਡੋਲ ਹੋਈ ਹੈ; ਇਹ ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਬੌਸੇਟ ਦੂਜੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ; ਵਰਨਲੇ, ਉਸ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ, ਪਹਿਲੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹਨ। ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਬਰਾਬਰ ਗਲਤ ਹਨ। ਮੁਸ਼ਕਲ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕੱਟੜ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਪਰ ਵਿਦਵਤਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪੌਲੀਨਿਜ਼ਮ ਦੀ ਮੂਲ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕਦੇ ਵੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਦੂਰ ਹੋਵੇਗੀ; ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਨਨ ਕਰੇਗੀ। ਇਹ ਤਦੋਂ ਹੀ ਦੂਰ ਹੋਵੇਗੀ ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੌਲੁਸ ਦੁਆਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਜੀਲਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ-ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਛੁਟਕਾਰੇ ਲਈ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਸ eternalੁਕੀਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਹੁਣ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਉਸ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸ਼ਨ ਉੱਤੇ ਬੈਠਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰਫ ਪਰਮਾਤਮਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਹੱਲ ਕਦੇ ਵੀ ਅੱਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗੈਰ-ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੋਪਰਨਿਕਨ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮੱਸਿਆ ਬਣੀ ਰਹਿ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਤੱਕ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ।

ਇੱਕ ਸਮੇਂ, ਬੌਸੇਟ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪੌਲੁਸ ਦਾ ਧਰਮ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੱਥ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ। ਇਹ ਯਿਸੂ ਦੀ ਮੌਤ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ। ਪਰ ਯਿਸੂ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਪੌਲੀਨ ਵਿਆਖਿਆ, ਬੌਸੇਟ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ, ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਕਾਲੀ ਪੈਗਨ ਧਰਮ ਤੋਂ ਲਈ ਗਈ ਸੀ; ਮਸੀਹਾ ਦੇ ਨਾਲ ਮਰਨ ਅਤੇ ਉੱਭਰਨ ਦੀ ਪੌਲੀਨ ਧਾਰਨਾ ਵਿਆਪਕ ਪੈਗਨ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਬਣੀ ਸੀ ਮਰਨ ਅਤੇ ਉੱਭਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ। ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਹਾਲ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਸ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿੱਚ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਐਮ. ਬ੍ਰੂਕਨਰ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਦਾਅਵੇ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿੱਚ ਸਬੂਤ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਨ। 6ਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈਲੇਨਿਸਟਿਕ ਧਰਮ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤੱਥ ਦਰਸਾਇਆ ਕਿ ਕੁਝ ਦੇਵਤੇ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਅਟਿਸ, ਅਡੋਨਿਸ ਅਤੇ ਓਸੀਰਿਸ, ਪਹਿਲਾਂ ਮਰਦੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੋਣਾ ਪਤਝੜ ਵਿੱਚ ਬਨਸਪਤੀ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਬਸੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਨਵੀਨੀਕਰਣ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਨਜ਼ਰ 'ਤੇ, ਇਹਨਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਨਤਾ ਸ਼ਾਇਦ ਹੜਤਾਲੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਵੀ ਮਰਦਾ ਅਤੇ ਮੁੜ ਜੀਊਂਦਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਕੀ ਮਹੱਤਵ ਹੈ? ਕੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦੀ ਨਿਊ ਟੈਸਟਮੈਂਟ ਕਹਾਣੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਨਸਪਤੀ ਮਿਥਾਂ ਤੋਂ ਲਈ ਗਈ ਸੀ? ਇਹ ਕੁਝ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਸਿੱਟਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬੌਸੇਟ ਦੁਆਰਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਦੋਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਇਤਿਹਾਸਕਤਾ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੈਗਨ ਮਿਥਕ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਹਿਲਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਗਨ ਮਿਥਕ ਦੇ ਮਰਨ ਅਤੇ ਉੱਭਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਨਿਊ ਟੈਸਟਮੈਂਟ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਖਿੱਚਿਆ ਗਿਆ ਤਰਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਕੁਝ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਊ ਟੈਸਟਮੈਂਟ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਪੈਗਨ ਮਿਥਕ ਤੋਂ ਲਈ ਗਈ ਸੀ। ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੰਭੀਰ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਅਡੋਨਿਸ ਅਤੇ ਓਸੀਰਿਸ ਅਤੇ ਅਟਿਸ ਦੇ ਮਰਨ ਅਤੇ ਮੁੜ ਉੱਭਰਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਰ ਗਏ ਅਤੇ ਮੁੜ ਉੱਭਰੇ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਲੈਣੀ ਪਏਗੀ ਕਿ ਸਮਾਨਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੋਹਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ। ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਦੂਜੇ ਬਿੰਦੂਆਂ' ਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

ਪਰ ਬੌਸੇਟ ਇਹ ਜ਼ੋਰ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਹਾਲਾਂਕਿ ਯਿਸੂ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਦੀ ਨਿਊ ਟੈਸਟਮੈਂਟ ਕਹਾਣੀ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੈਗਨ ਮਿਥ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਪੈਗਨ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜੋ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਉੱਤੇ ਰੱਖਿਆ ਸੀ। ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਈਸਾਈ ਨੇ ਯਿਸੂ-ਮਸੀਹ ਨਾਲ ਮਰਿਆ ਅਤੇ ਯਿਸੂ-ਮਸੀਹ ਨਾਲ ਉੱਠਿਆ। ਪਰ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਸੰਕਲਪ ਪੈਗਨ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਕਲਾਸੀਕਲ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਫਰਮੀਕਸ ਮੈਟਰਨਸ ਦੁਆਰਾ ਰਿਪੋਰਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਕਸਰ ਹਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, "ਚੰਗਾ ਦਿਲ ਰੱਖੋ, ਹੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਰੱਬ ਬਚ ਗਿਆ ਹੈ; ਸਾਡੇ ਲਈ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲੇਗੀ।"

ਪਰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਫਰਮੀਕਸ ਮੈਟਰਨਸ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਬਹੁਤ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੇ ਸਬੂਤ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਹਨ।

The confident assertions of recent writers with regard to these matters are nothing short of astonishing. Lay readers are likely to receive the impression that the investigator can reconstruct the conception of a dying and rising god, and of the share which the worshipers have in the death and resurrection, on the basis of some vast store of information in the extant sources. As a matter of fact, nothing of the sort is the case. The extant information about the conception in question is scanty in the extreme, and for the most part dates from long after the time of Paul. It would be going too far, indeed, to assert that the conception of the dying and rising god, with its religious significance, was not in existence before the Pauline period. An ancient Egyptian text, for example, has been quoted by Er-man, which makes the welfare of the worshiper depend upon that of Osiris: "Even as Osiris lives, he also shall live." Very likely some such conceptions were connected also with the mourning and subsequent rejoicing for Attis and Adonis. if the conception was existent in the pre-Pauline period, it by no means follows that it was common. Certainly its prevalence has been enormously exaggerated in recent years. Against such exaggerations, J. Weiss—who surely cannot be accused of any lack of sympathy with the methods of comparative religion as applied to the New Testament—has pertinently called attention to 1 Cor. i. 23. Christ crucified, Paul says, was "to the Gentiles foolishness." That does not look as though the Gentiles among whom Paul labored were very familiar with the notion of a dying god. If the contentions of Brückner were correct, if the conception of the dying god were as common in Paul's day as Brückner supposes, the Cross would not have been "to the Gentiles foolishness"; on the contrary, it would have seemed to the Gentiles to be the most natural thing in the world.

becomes

ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਲੇਖਕਾਂ ਦੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਆਤਮਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਦਾਅਵੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਆਮ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮਿਲਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਂਚਕਰਤਾ ਮੌਜੂਦ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੱਡੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਇੱਕ ਮਰ ਰਹੇ ਅਤੇ ਉੱਭਰ ਰਹੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਅਤੇ ਪੂਜਾਰੀਆਂ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸੇ ਬਾਰੇ ਮੁੜ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨਾ ਬਾਰੇ ਮੌਜੂਦ ਜਾਣਕਾਰੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਘੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਜਾਏਗਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਮਰ ਰਹੇ ਅਤੇ ਉੱਭਰ ਰਹੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਇਸਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਦੇ ਨਾਲ, ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਪਾਠ, ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਏਰ-ਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਪੂਜਾਰੀ ਦੀ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਓਸੀਰੀਸ ਦੀ ਭਲਾਈ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: "ਜਿਵੇਂ ਓਸੀਰੀਸ ਜੀਊਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਜੀਊਂਦਾ ਰਹੇਗਾ।" ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕੁਝ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਟੀਸ ਅਤੇ ਅਡੋਨਿਸ ਲਈ ਸੋਗ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਆਮ ਸੀ। ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤਿਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾ-ਕਥਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਜੇ. ਵੇਇਸ—ਜਿਸ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਿਊ ਟੈਸਟਮੈਂਟ ਲਈ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਧਰਮ ਦੇ ਢੰਗਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਘਾਟ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ—ਨੇ 1 ਕੋਰੀੰਥੀਆਂ 1:23 ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਰੀਬ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਮਸੀਹ ਨੂੰ "ਗੈਂਟੀਲਜ਼ ਲਈ ਮੂਰਖਤਾ" ਸੀ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ ਕਿ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਗੈਂਟੀਲਜ਼ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਸੀ ਉਹ ਮਰ ਰਹੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਰੱਖਦੇ ਸਨ। ਜੇ ਬ੍ਰੁਕਨਰ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਸਹੀ ਸਨ, ਜੇ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮਰ ਰਹੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਬ੍ਰੁਕਨਰ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਮ ਸੀ, ਤਾਂ ਕਰਾਸ "ਗੈਂਟੀਲਜ਼ ਲਈ ਮੂਰਖਤਾ" ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ; ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਗੈਂਟੀਲਜ਼ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ ਵਰਗਾ ਜਾਪਦਾ ਹੋਵੇਗਾ।

ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਮੁੱਢਲੀ ਸਮਝ ਇੱਕ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਉੱਠਣ ਵਾਲੇ ਰੱਬ ਦੀ, ਇਸ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਪੌਲੁਸ ਦੀ ਉਸ ਸੰਕਲਪ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਧਨ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਪੌਲੁਸੀ ਸੰਕਲਪ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅੰਤਰ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ-ਪੌਲੁਸੀ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਮਰਨ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਮਰਦਾ ਹੈ। "ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ," ਪੌਲੁਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਦਿੱਤਾ।" ਪਾਗਨ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਓਸੀਰੀਸ, ਐਡੋਨਿਸ ਅਤੇ ਐਟਿਸ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਸਨ; ਯਿਸੂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਮੁਫ਼ਤ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ। ਫ਼ਰਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਹੈ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਧਰਮ ਦਾ ਬਹੁਤ ਹਿਰਦਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਅੰਤਰ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ? ਪੌਲੁਸੀ ਮਸੀਹ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਸੰਕਲਪ ਕਿੱਥੋਂ ਆਈ? ਕੀ ਇਹ ਯਿਸੂ ਆਪ ਤੋਂ ਆਈ ਸੀ? ਕੀ ਇਹ ਯਿਸੂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਆਈ ਸੀ ਜੋ ਪੌਲੁਸ ਕੋਲ ਸੀ? ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਕੁਦਰਤੀ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਬੌਸੇਟ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਸ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਪੌਲੁਸ ਕੋਲ ਯਿਸੂ ਦੇ ਅਸਲ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਯਿਸੂ, ਇੱਕ ਆਮ ਮਨੁੱਖ, ਸਵਰਗੀ ਪ੍ਰਭੂ ਸੀ?

ਇੱਕ ਹੋਰ ਅੰਤਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਮੁੱਢਲਾ ਹੈ। ਪਗਾਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਇੱਕ ਮਾਮਲਾ ਸੀ; ਪੌਲੀਨ ਕ੍ਰਿਸਟ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਤੱਥ ਸੀ। ਇਸ ਨੂੰ ਹੈਲੇਨਿਸਟਿਕ ਧਰਮ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪਗਾਨ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ-ਸਥਾਨ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਥਿਰ ਸਨ, ਨਿਰੀਤੀਆਂ ਨਾਲੋਂ; ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਨਿਰੀਤੀਆਂ ਪੂਜਾ-ਸਥਾਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ। ਇਸ ਲਈ "ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਉੱਭਰਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ" ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਕੁੱਲ ਤਰਲ ਚਰਿੱਤਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ ਅਟੀਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਟੀਸ ਪੂਜਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਖਾਤੇ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ ਸੀ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਵਤਾ ਦਾ "ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ" ਅਟੀਸ, ਅਡੋਨਿਸ ਅਤੇ ਓਸੀਰਿਸ ਦੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਬbarely ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਸਿਰਫ ਪੂਜਾ-ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ। ਹਰ ਸਾਲ ਮਾਰਚ ਵਿੱਚ, ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਅਟੀਸ-ਪੂਜਾਰੀ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਵੇਖਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਫਰ-ਦਰੱਖਤ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਦੇ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਨਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਏ ਇੱਕ ਵਾਰ ਦੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਲੀ ਦੇ ਹਰੇਕ ਜਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਪੌਲੀਨ ਕ੍ਰਿਸਟ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਦਾ ਇਲਾਜ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਬੌਸੇਟ ਦੁਆਰਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅੰਤਰ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ; ਬੌਸੇਟ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਦੇ ਮੌਤ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟ ਨਾਲ ਪੌਲੀਨ ਸੰਕਲਪ ਉਸ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਇਹ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਸਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪੌਲੀਨ ਸੁਨੇਹੇ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਦਾ ਧਰਮ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਸੰਸਕਾਰ ਉਸ ਘਟਨਾ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਸਨ। ਘਟਨਾ ਮਸੀਹ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਇੱਥੇ ਪੌਲੁਸ ਅਤੇ ਸਮਕਾਲੀ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ ਫ਼ਰਕ ਹੈ। ਪੌਲੁਸੀਵਾਦ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਦਿਸ਼ਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੈੱਟ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਇਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸੱਚ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਜੋ ਚੀਜ਼ ਹੋਈ ਸੀ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਦੂਰ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲੁਕੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਲੇਖਾ ਮੌਜੂਦਾ ਧਾਰਮਿਕ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਵਿਕਸਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਗੱਸਲ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਯਿਸੂ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ, ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਗਵਾਹੀ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਗਵਾਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕੀਤੀ। ਇਕੋ ਪਾਸੇ, 1 ਕੋਰ. xv. 1-8, ਪੌਲੁਸੀਨੀ ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਪਗਨ ਬਚਾਉ-ਦੇਵਤਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅਸਚਰਜ ਖਾੜੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਪਰ ਪੌਲੁਸੀਵਾਦ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਹਰ ਥਾਂ ਪੌਲੁਸ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਭ ਕੁਝ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਤੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਯਿਸੂ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਗੱਸਲ ਨੂੰ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਪ੍ਰਚਾਰਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਸੀ, ਤਾਂ ਪੌਲੁਸੀਵਾਦ ਦੀ ਮੂਲ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਚਰਚ ਇੱਕ ਅਣ-ਸਮਝਣਯੋਗ ਗਲਤੀ ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ।

ਇਹ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਵਿਕਲਪ ਪਿਛਲੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਂਚਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੇ ਯਿਸੂ ਉਹ ਬਚਾਉ-ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪੌਲੁਸ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਪੌਲੁਸੀ ਮੁਕਤੀ ਧਰਮ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ? ਤਿੰਨ ਮਹਾਨ ਪਰਿਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਉਹ ਘਾਟਾਂ ਵਾਲੇ ਪਾਏ ਗਏ ਹਨ।

ਪੌਲੁਸੀਵਾਦ, ਇਹ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਆਧੁਨਿਕ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਯਿਸੂ ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਜੇ ਯਿਸੂ ਸਿਰਫ ਆਧੁਨਿਕ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਪੌਲੁਸ ਦੀ ਅਸਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਉਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਸੀ। ਉਸ ਤੱਥ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਵਰੇਡ ਅਤੇ ਬੌਸੇਟ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਰਹੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਪੌਲੁਸੀਵਾਦ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਉਹ ਯਿਸੂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿੱਥੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ?

ਇਹ ਵਰਦੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਨੁਸਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮਸੀਹਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ-ਈਸਾਈ ਐਪੋਕਲਿਪਟਿਕ ਨੋਟਿਸਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਐਪੋਕਲਿਪਟਿਕ ਮਸੀਹਾ ਪੂਜਾ ਦਾ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਪੈਗਨ ਧਰਮ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਬੌਸੇਟ ਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ; ਕਿਉਂਕਿ ਪੈਗਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਸਵੈ-ਗਵਾਹੀ ਦੁਆਰਾ ਬੰਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੈਗਨ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਦਸ ਗੁਣਾ ਨੇੜੇ ਵੀ ਸਨ, ਤਾਂ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਦਿਲ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਛੋਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ। ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਦਿਲ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਮਸੀਹਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਉਹ ਸੰਬੰਧ ਮਿਥੇ ਹੋਏ ਵੇਰਵਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਇਸ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਸਰਲ ਅਤੇ ਅविभਾਜਨਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਦਾ ਮਸੀਹਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ; ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਸਿਰਫ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣਾ ਹੈ, ਜੇ ਪੌਲਿਨਿਜ਼ਮ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਸੀਹਾ ਲਈ ਪਿਆਰ। ਅਤੇ ਉਹ ਪਿਆਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਕਿ ਮਸੀਹਾ ਨੇ ਕੀ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿ ਮਸੀਹਾ ਨੇ ਕੀ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ "ਮੈਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ।" ਉਥੇ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਧਰਮ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ; ਉਥੇ ਸਾਰੀ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ। ਉਹ ਆਧਾਰ ਇੰਜੀਲਾਂ ਦੇ ਲੇਖੇ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ ਆਧੁਨਿਕ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦੁਆਰਾ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਸਾਰੇ ਢਹਿ ਰਹੇ ਹਨ। ਪੌਲੁਸ ਦਾ ਧਰਮ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਜਾਂ ਪੈਗਨ ਧਰਮ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਕੰਪਲੈਕਸ 'ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਇਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਯਿਸੂ 'ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਯਿਸੂ ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਹ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਆਧੁਨਿਕ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਯਿਸੂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਪੂਰੇ ਨਿਊ ਟੈਸਟਮੈਂਟ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਯਿਸੂ ਸੀ; ਨਹੀਂ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਜੋ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬਚਿਆ ਰਿਹਾ, ਬਲਕਿ ਮਸੀਹਾ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਛੁਡਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜੀਵਤ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਜੌਨ ਗ੍ਰੇਸ਼ਮ ਮੈਚਨ (1881-1937) ਇੱਕ ਅਮਰੀਕੀ ਪ੍ਰੈਸਬੀਟੇਰੀਅਨ ਨਿਊ ਟੈਸਟਾਮੈਂਟ ਵਿਦਵਾਨ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਪ੍ਰਿੰਸਟਨ ਵਿਖੇ ਆਧੁਨਿਕਵਾਦੀ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਵੈਸਟਮਿੰਸਟਰ ਥੀਓਲੋਜੀਕਲ ਸੈਮੀਨਰੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਪ੍ਰੈਸਬੀਟੇਰੀਅਨ ਚਰਚ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ।