Początki religii Pawła

Powstanie religii Pawła

Panowanie Jezusa (Część 3)

By John Gresham Machen

W 1 Kor. xvi. 22. "Maranatha" to aramejski, co oznacza "Nasz Pan, przyjdź!". Dlaczego aramejskie słowo "Nasz Pan" zostało włączone jako oznaczenie Jezusa w greckim liście? Naturalnym założeniem jest, że zostało uświęcone przez jego użycie w aramejskojęzycznej społeczności w Jerozolimie. Odpowiednio, to przesuwa użycie tytułu "Pan" z powrotem do pierwotnej społeczności chrześcijańskiej; tytuł ten nie może być zatem uważany za produkt kościołów hellenistycznych w Antiochii i Tarso.

Argument ten został odparty na różne sposoby. Według Böhliga, ten fragment rzeczywiście poświadcza zastosowanie aramejskiego tytułu "Pan" do Jezusa, ale to zastosowanie, zdaniem Böhliga, zostało dokonane nie w Palestynie, lecz w Syrii, nie w Jerozolimie, lecz w Antiochii. Syria, wraz z Cylicją, była, jak twierdzi Böhlig, szczególnym domem oznaczenia "Pan" jako stosowanego do bogów; słowo "Baal", wspólny semicki tytuł syryjskich bogów, oznacza "Pan". Böhlig wskazuje również na pojawienie się tytułu Mar obok Baal jako tytułu bóstwa.

Ale dlaczego semicki tytuł został zachowany w greckim liście? W odpowiedzi na to pytanie można powołać się na dwujęzyczny stan Syrii. Ale jaką szczególną świętość można było związać z semickim użyciem Syrii; dlaczego Paweł miałby podążać za tym użyciem, pisząc do kościoła położonego nie na Wschodzie, lecz w Grecji właściwej? Jeśli z drugiej strony, tytuł "Mar" został uświęcony przez użycie przez pierwotnych uczniów Jezusa, to zachowanie oryginalnego słowa bez tłumaczenia jest zupełnie naturalne.

Bousset proponuje teraz inną hipotezę. Fraza "Maranatha" prawdopodobnie nie miała nic wspólnego z Jezusem; stanowi jedynie formułę przekleństwa, jak "anathema", które bezpośrednio poprzedza w 1 Kor. xvi. 22; Maran (lub Marana) odnosi się nie do Jezusa, lecz do Boga; formuła oznacza: "Nasz Pan (Bóg) przyjdzie i osądzi." Lecz Bousset nie przytacza żadnych rzeczywistych dowodów na poparcie swojego wyjaśnienia. Nie znaleziono takiej formuły przekleństwa w źródłach semickich. I dlaczego Paweł miałby wprowadzić takie semickie przekleństwo pisząc do Koryntu? Ostatnia hipoteza Bousseta jest z pewnością desperackim środkiem.

"Marana" w 1 Kor. xvi. 22, zatem, z pewnością odnosi się do Jezusa, i silne podejrzenie jest, że została zaczerpnięta z Palestyny. Przejście stanowi prawdziwe świadectwo użycia tytułu "Pan" jako oznaczenia Jezusa w Kościele palestyńskim.

Możliwe, że ponadto to przejście może również służyć do ustalenia oryginalnej aramejskiej formy tytułu. Bousset i niektórzy inni uczeni byli skłonni dostrzec trudności językowe na drodze do uznania tytułu "Pan" za właściwy Kościołowi mówiącemu aramejskim. Mówi się, że absolutne "Mara" nie było, jak się wydaje, używane w aramejskim; tylko "Mari" ("mój Pan") i "Maran" ("nasz Pan") były powszechnie używane. Lecz właśnie w absolutnej formie, "Pan", tytuł ten pojawia się najczęściej w greckim Nowym Testamencie. Dlatego też wnioskuje się, że to greckie użycie Nowego Testamentu nie może pochodzić z użycia Kościoła mówiącego aramejskim.

Być może nie będzie konieczne wchodzenie w stronę lingwistyczną tego argumentu. Różne możliwości mogą być sugerowane do zbadania przez studentów aramejskiego - między innymi możliwość, że "Mari", "Maran" zaczęły być używane absolutnie, jak "Rabbi", "Rabban", przy czym oryginalne znaczenie sufiksu dzierżawczego zostało zaciemnione. Ale ogólnie można chyba powiedzieć, że gdyby osoby mówiące aramejskim chciały oznaczyć Jezusa absolutnie jako "Pana" lub "The Lord", język prawdopodobnie nie był tak ubogi, że nie mógł wyrazić podstawowej idei. I to podstawowa idea, a nie słowo, jest naprawdę ważna. Ważne jest to, że postawa wobec Jezusa, wyrażona przez greckie słowo "Kyrios", była, o ile wszystkie wskazania nie zawodzą, także postawą Kościoła Jerozolimskiego.

Czyż jednak sam tytuł grecki nie mógł powstać w Jerozolimie? Ta możliwość została zaniedbana w ostatnich dyskusjach na ten temat. Ale jest godna najdokładniejszego rozważenia. Należy pamiętać, że Palestyna w pierwszym wieku po Chrystusie była krajem dwujęzycznym. Niewątpliwie arameusz był powszechnie używany wśród większości ludu i niewątpliwie był językiem nauczania Jezusa. Ale greka również była używana i wcale nie jest poza zakresem możliwości, że nawet Jezus mówił po grecku, kiedy okoliczności tego wymagały. W każdym razie wczesny Kościół Jerozolimski obejmował dużą grupę osób mówiących po grecku; "helleniści" są wspomniani w Dzieje Apostolskie vi. 1 w sposób, któremu zwykle przypisuje się duże znaczenie historyczne. Jest zatem bardzo prawdopodobne, że terminologia używana w Kościele Jerozolimskim od samego początku, lub prawie od samego początku, była zarówno grecka, jak i aramejska. Od tej greckojęzycznej części Kościoła oryginalni apostołowie nie mogli się odizolować. Całkowita nieznajomość greki ze strony Galilejczyków jest mało prawdopodobna w świetle tego, co wiadomo o warunkach językowych w Palestynie; a w stolicy, z jej zagranicznymi powiązaniami i tłumami hellenistów, możliwość użycia greki byłaby znacznie zwiększona. Jest zatem bardzo mało prawdopodobne, że grecka terminologia hellenistów mieszkających w Jerozolimie powstała bez aprobaty oryginalnych uczniów Jezusa. Kiedy apostoł Paweł zatem wszędzie zakłada, że termin "Pan" zastosowany do Jezusa nie był żadną osobliwością jego własną, ale był znany wszystkim jego czytelnikom, zjawisko to można najlepiej wyjaśnić, jeśli nie tylko sens tytułu, ale także jego grecka forma, zawdzięcza swój początek Kościołowi maciernemu. Innymi słowy, przejście od arameusza do greki jako języka uczniów Jezusa nie nastąpiło w Antiochii czy Tarsie, jak zdaje się sądzić Bousset. Najprawdopodobniej nastąpiło to w Jerozolimie i pod nadzorem najbliższych przyjaciół Jezusa. Nie mogło to zatem wiązać się z przekształceniem oryginalnej wiary.

Ale rozważania lingwistyczne, które właśnie przedstawiliśmy, są tylko uzupełniające. Nawet jeśli użycie greckiego w Jerozolimie było mniej ważne, niż tutaj sugerowano, stan rzeczy nie zostaje w zasadzie zmieniony. Każda próba ostrego oddzielenia religii Pawła od religii Kościoła Jerozolimskiego zakończyła się niepowodzeniem. Bez względu na to, jakie były fakty lingwistyczne, boski Pan listów był również Panem tych, którzy byli bliskimi przyjaciółmi Jezusa z Nazaretu.

Bousset oczywiście odrzuca ten wniosek. Ale czyni to na niewystarczających podstawach. Jego teoria, można z powodzeniem utrzymać, już się załamała w najbardziej decydującym punkcie. Nie jest naprawdę możliwe umieszczenie chrześcijaństwa Antiochii i Tarentu pomiędzy Kościołem Jerozolimskim a Pawłem; nie jest naprawdę możliwe założenie, że to chrześcijaństwo Antiochii było w zasadzie różne od jerozolimskiego chrześcijaństwa, które go zrodziło; w szczególności nie jest możliwe zaprzeczenie użycia tytułu "Pan" i religijnego stosunku do Jezusa, który tytuł ten reprezentuje, pierwotnym przyjaciołom Jezusa. Badanie dalszych elementów teorii Bousseta, zatem, może być podjęte tylko pod protestem. Ale takie badanie jest ważne. Potwierdzi to niekorzystne wrażenie, które już zostało otrzymane.

John Gresham Machen (1881-1937) był amerykańskim prezbiteriańskim uczonym Nowego Testamentu, który poprowadził bunt przeciwko teologii modernistycznej w Princeton i założył Seminarium Teologiczne Westminster oraz Kościół Prezbiteriański Prawosławny.