Początki religii Pawła

Powstanie religii Pawła

Panowanie Jezusa (Część 5)

By John Gresham Machen

Z pewnością sam fakt, że chrześcijanie używali tytułu, który był również używany w kultach pogańskich, nie ustala żadnej zależności od pogaństwa. Tytuł "Pan" był prawie tak samo ugruntowany jako oznaczenie bóstwa jak i termin "Bóg". Bez względu na to, jakie było pochodzenie religijnego użycia tego słowa, stało się ono częścią języka greckiego. Misjonarz, który pragnął głosić jednego prawdziwego Boga, musiał, jeśli mówił po grecku, użyć terminu "Bóg", który oczywiście był używany w religii pogańskiej. Tak samo, jeśli chciał oznaczyć Jezusa jako Boga, za pomocą słowa, które jednocześnie odróżniałoby Go od Boga Ojca, musiał użyć słowa "Pan", chociaż to słowo również było używane w pogaństwie. Ani w jednym, ani w drugim przypadku użycie greckiego słowa nie wiązało się z najmniejszym wpływem koncepcji, które były związane z tym słowem w politeistycznej religii.

Był jednak znacznie silniejszy powód zastosowania greckiego terminu "Pan" wobec Jezusa niż ten, który wynikał z jego ogólnej popularności wśród ludności posługującej się językiem greckim. Religijne użycie tego terminu nie było ograniczone do pogańskich kultów, ale pojawia się również, i jeśli można tak powiedzieć, nawet bardziej zdecydowanie ugruntowane, w greckim Starym Testamencie. Słowo "Pan" jest używane przez Septuagintę do tłumaczenia "Jahwe" z tekstu hebrajskiego. Nie ma większego znaczenia omawianie powodów, które kierowały tłumaczami przy wyborze tego konkretnego słowa. Niewątpliwie jakieś słowo oznaczające "Pana" było wymagane przez skojarzenia, które już zgromadziły się wokół hebrajskiego słowa. I mogą być sugerowane różne powody wyboru "kyrios" zamiast innego greckiego słowa oznaczającego "pana". Być może podstawowe znaczenie "kyrios" lepiej wyrażało ideę, która miała być przekazana; być może również religijne znaczenie zostało już przypisane do "kyrios", którego inne słowa nie posiadały. W każdym razie, niezależnie od powodów, "kyrios" było słowem, które zostało wybrane.

I fakt ten ma ogromne znaczenie. Ponieważ to wśród czytelników Septuaginty chrześcijaństwo najpierw się rozpowszechniło. Septuaginta była Biblią żydowskich synagog, a w synagogach jej czytanie było słyszane nie tylko przez Żydów, ale także przez tłumy pogan, "bojaźliwych Boga" z Księgi Dzieje Apostolskich. To z "bojaźliwymi Boga" zaczęła się misja do pogan. I nawet tam, gdzie byli nawróceni poganie, którzy w ogóle nie przeszli przez szkołę synagogi w bardzo wczesnym okresie - być może tacy nawróceni byli nieliczni - nawet wtedy Septuaginta była od razu używana w ich nauczaniu. Tak więc, gdy misjonarze chrześcijańscy używali słowa "Pan" w odniesieniu do Jezusa, ich słuchacze od razu wiedzieli, co mieli na myśli. Wiedzieli od razu, że Jezus zajmuje miejsce, które zajmowany jest tylko przez Boga. Ponieważ słowo "Pan" jest używane niezliczoną ilość razy w greckich pismach jako najświętsze imię Boga przymierza Izraela, i te fragmenty były swobodnie stosowane do Jezusa.

To użycie terminu "Pan" w Septuagincie, z zastosowaniem fragmentów Septuaginty do Jezusa, co wydaje się naturalne w listach Pawła, miało o wiele większe znaczenie dla wczesnej misji chrześcijańskiej niż użycie terminu w pogańskich kultach. I rzuca o wiele więcej światła na pierwotne znaczenie terminu użytego w odniesieniu do Jezusa. Ale pogańskie użycie jest interesujące, a jego wykładnia przez Bousseta i innych powinna być z wdzięcznością przyjęta. Ważny fakt został ustalony coraz bardziej zdecydowanie przez nowoczesne badania - fakt, że greckie słowo "kyrios" w pierwszym wieku naszej ery było, gdziekolwiek rozciągał się język grecki, wyraźnie oznaczeniem bóstwa. Powszechne użycie słowa rzeczywiście trwało; słowo nadal wyrażało stosunek, jaki pan utrzymywał wobec swoich niewolników. Ale słowo stało się charakterystycznie religijnym terminem, i jest w sensie religijnym, zwłaszcza takim, jaki został ustalony przez Septuagintę, że pojawia się w Nowym Testamencie.

W ten sposób nie jest to zgodne z użyciem Nowego Testamentu, kiedy Jezus jest nazywany przez niektórych osób we współczesnym Kościele "Mistrzem", a nie "Panem". Czasami, być może, to użycie jest przyjęte w świadomym proteście przeciwko nowotestamentowemu pojęciu bóstwa Chrystusa; Jezus jest określany jako "Mistrz", w taki sam sposób, w jaki przywódca szkoły artystów jest określany jako "Mistrz" przez swoich uczniów. Albo też słowo to oznacza po prostu tego, którego rozkazy należy wykonywać. Ale czasami nowoczesna moda jest przyjmowana przez pobożnych mężczyzn i kobiety z pomysłem, że angielskie słowo "Pan" zostało zużyte i że użycie słowa "Mistrz" jest bliższe znaczeniu greckiego Testamentu. Pomysł ten jest fałszywy. Tłumacząc nowotestamentowe określenie Jezusa, nie należy pragnąć powrócić do pierwotnego znaczenia słowa "kyrios". Albowiem greckie słowo już wtedy przeszło pewną ewolucję, i jako zastosowane do Jezusa w Nowym Testamencie, było wyraźnie terminem religijnym. Miało dokładnie takie same skojarzenia religijne, jakie obecnie posiada nasze angielskie słowo "Pan". I to z bardzo podobnego powodu. Skojarzenia religijne angielskiego słowa "Pan" wynikają z użycia Biblii; a skojarzenia religijne nowotestamentowego słowa "kyrios" również wynikały z użycia Biblii - użycia Septuaginty. Chrześcijanin powinien więc pamiętać, że "trochę wiedzy jest rzeczą niebezpieczną". Jednolita zamiana "Mistrza" na "Pana" w mówieniu o Jezusie ma tylko fałszywy wygląd świeżości i oryginalności. W rzeczywistości czasami oznacza to odejście od ducha nowotestamentowego użycia.

W związku z tym Bousset oddał nam usługę, ukazując w jasnym świetle religijne znaczenie słowa "Pan". Ale nie udało mu się wyjaśnić zastosowania tego słowa do Jezusa.

Dalsze trudności, co więcej, towarzyszą teorii Bousseta. Termin "Pan" zastosowany do Jezusa i religijne nastawienie wobec Jezusa wyrażone tym terminem, powstały, według Bousseta, w spotkaniach takich społeczności jak ta w Antiochii, i pod wpływem pogańskich koncepcji. Ale oczywiście wyjaśnienie Bousseta dotyczące pochodzenia paulinizmu nie zostało jeszcze całkowicie przedstawione. Paulinizm jest czymś znacznie więcej niż ekstazyjnym kultem boga; osobista relacja z Chrystusem dominuje w każdym obszarze życia apostoła.

Bousset uznaje ten fakt. Religia Pawła, przyznaje, jest czymś znacznie więcej niż religia wyrażona w spotkaniach Kościoła w Antiochii. Ale przypuszcza, że inne elementy religii Pawła, jak daleko idące są, miały przynajmniej swój punkt wyjścia w kultcie. Tutaj znajduje się jeden z najmniej prawdopodobnych elementów w całej konstrukcji. Bousset nie docenił indywidualistycznego charakteru religii Pawła. Przynajmniej nie udało mu się pokazać, że życie Pawła "w Chrystusie" lub "w Panu" powstało przez rozwój z ekstazyjnych doświadczeń w spotkaniach Kościoła w Antiochii.

Ale jeśli indywidualistyczna religia Pawła rozwinęła się z "kultu", jak się to stało? Jak wyjaśnić wprowadzenie nowych elementów? Bousset zaatakował ten problem z wielką gorliwością. I próbuje pokazać, że religia Pawła, taka jak pojawia się w Listach, rozwinęła się z religii kultowej Antiochii przez utożsamienie "Pana" z "Duchem" oraz przez uogólnienie i etyzację pojęcia działalności Ducha.

Naukę Pawła o Duchu, Bousset uważa, została zaczerpnięta z pogańskiej religii mistycznej z epoki hellenistycznej. Całkowicie niezależnie od kwestii terminologii - choć Bousset uważa, że argumenty Reitzensteina są zasadniczo słuszne - fundamentalny pesymistyczny dualizm Pawła został, według Bousseta, oparty na tym szeroko rozpowszechnionym typie myślenia i życia, który pojawia się w religiach misterialnych i w pismach hermetyckich. Zgodnie z tym pesymistycznym sposobem myślenia, zbawienie nigdy nie mogło być osiągnięte przez ludzką naturę, nawet z pomocą Boga, ale tylko przez zupełnie nowy początek, wytworzony przez zastąpienie starego człowieka naturą Bożą. Bousset kontynuuje, że przez apostoła Pawła ten nadnaturalizm, ta koncepcja dominacji mocy Bożej w nowym życiu, została rozszerzona daleko poza granice kultu lub doświadczeń wizyjnych; Duch został uznany za zasadę rządzącą życiem chrześcijanina; nie tylko proroctwo, języki, uzdrawianie i tym podobne, ale również miłość, radość, pokój, cierpliwość, dobroć, dobro, wierność, łagodność, panowanie nad sobą. Lecz to pawłowe rozszerzenie działalności Ducha, Bousset insists, nie wiązało się z najmniejszym osłabieniem nadnaturalizmu, który był charakterystyczny dla pierwotnej koncepcji; Duch, który wytwarzał miłość, radość, pokój, miał równie mało wspólnego z duchem ludzkim, jak Duch, który powodował, że ludzie mówili językami. I nadnaturalizm, który tutaj pojawia się w uwielbionej formie, został, według Bousseta, zaczerpnięty z mistycznej pogańskiej religii z epoki hellenistycznej.

Ten spór został już omówiony, a jego słabość została wskazana. Nauka Pawła o Duchu nie została zaczerpnięta ze współczesnego pogaństwa. Jednak wyjaśnienie teorii Bousseta nie zostało jeszcze zakończone. Duch, którego działalność Paweł rozszerzył do najintymniejszych zakątków życia chrześcijanina, został utożsamiony przez Bousseta z "Panem" (2 Kor. 11. 17). To utożsamienie wywierało ważny wpływ na oba elementy, które zostały połączone; wywierało ważny wpływ na pojęcie zarówno "Pana", jak i "Ducha". Jeśli "Pan" został utożsamiony lub ściśle związany z Duchem, a działalność Ducha rozciągała się na całe życie, to "Pan" nie mógł już być dla Pawła jedynie bogiem kultowym, który był obecny na spotkaniach Kościoła. Wręcz przeciwnie, musiał być obecny wszędzie tam, gdzie był obecny Duch - to znaczy, musiał być tym, w czym chrześcijanin żył, poruszał się i istniał. W ten sposób Paweł mógł stworzyć zdumiewające wyrażenie "w Chrystusie" lub "w Panu", dla którego Bousset przyznaje, że nie ma analogii w religii pogańskiej. Z drugiej strony, pojęcie Ducha, zdaniem Bousseta, musiało zostać zmodyfikowane przez jego związek z "Panem". Przez utożsamienie z rzeczywistą osobą, która żyła zaledwie kilka lat wcześniej, "Duch" otrzymał osobistą jakość, której inaczej nie posiadał. Innymi słowy, fraza Pawła "w Panu" nie jest dokładnie tym samym co fraza "w Duchu"; posiada ona bowiem osobliwy charakter osobisty. "To niezwykłe pomieszanie abstrakcji i osobowości," mówi Bousset, "to połączenie zasady religijnej z osobą, która chodziła tutaj na ziemi i tutaj doznała śmierci, jest zjawiskiem o szczególnym potencjale i oryginalności."

W tym momencie Bousset jest zagrożony zdradą podstawowych zasad swojej rekonstrukcji; jest zagrożony wprowadzeniem religii Pawła w związek z konkretną osobą Jezusa. Ale on wykrywa niebezpieczeństwo i unika go. Nie wolno przypuszczać, jak mówi, że Paweł miał bardzo jasne wyobrażenie o cechach charakterystycznych historycznego Jezusa. Gdyby bowiem miał takie wyobrażenie, nigdy nie mógłby połączyć Jezusa z abstrakcją taką jak Duch. Wszystko, czego się wtedy interesował, było faktem, że Jezus żył, a zwłaszcza że umarł.

Wciąż jednak te gołe fakty uważa się za wystarczające, aby nadać pojęciu Pawła o Duchu-Panie tę szczególną osobistą jakość, która budzi podziw Bousseta! Prawda jest taka, że Bousset znajduje się w tym momencie twarzą w twarz z trudnościami, które spotykają każde naturalistyczne wyjaśnienie genezy religii Pawła. Kłopot polega na tym, że bliski związek Pawła z historycznym Jezusem jest niezwykle wymagany przez historyka, aby nadać relacji Pawła do Chrystusa tę ciepłą, osobistą jakość, która świeci na każdej stronie Listów; z drugiej strony, szerokie oddzielenie Pawła od historycznego Jezusa jest równie niezwykle wymagane, aby Paweł nie był skrępowany tradycją historyczną w podnoszeniu Jezusa do boskiej godności i w łączeniu Go z Duchem Bożym.

Nowoczesna krytyka oscyluje między tymi dwoma wymaganiami; próbuje zachować prawa każdego z nich. Bousset jest bardziej pod wpływem drugiego wymagania; Wernle, jego przeciwnik, jest bardziej pod wpływem pierwszego. Ale obaj są równie błędni. Istnieje naprawdę tylko jeden sposób wyjścia z tej trudności. Jest to stary sposób i radykalny sposób. Ale świat uczoności może do niego powrócić na końcu. Podstawowa trudność w wyjaśnieniu pochodzenia paulinizmu nigdy nie zniknie przez ignorowanie go; nigdy nie ulegnie kompromisom jakiegokolwiek rodzaju. Zniknie tylko wtedy, gdy Jezus zostanie uznany za to, czym naprawdę jest, jak to przypuszcza Paweł i jak przedstawiają Go wszystkie Ewangelie — wieczny Syn Boży, przyszedłszy na ziemię dla odkupienia człowieka, teraz znowu siedzący na tronie swojej chwały i działający w sercach swoich uczniów przez swojego Ducha, jak tylko Bóg może działać. Takie rozwiązanie było nigdy tak niepopularne jak dzisiaj. Przyjęcie go będzie wymagało kopernikańskiej rewolucji w wielu dziedzinach ludzkiej myśli i życia. Ale odmowa takiego przyjęcia pozostawiła problem historyczny, który jak dotąd nie został rozwiązany.

W pewnym momencie Bousset przyznaje, że religia Pawła opierała się na fakcie historycznym. Opierała się na śmierci Jezusa. Ale interpretacja Pawła śmierci Jezusa została, według Bousseta, wyprowadzona w ważnych szczegółach z współczesnej religii pogańskiej; pojęcie Pawła umierania i zmartwychwstania z Chrystusem zostało ukształtowane pod wpływem rozpowszechnionego pogańskiego wyobrażenia umierającego i zmartwychwstającego boga. To twierdzenie stało się dość powszechne wśród ostatnich uczonych; materiał na jego poparcie został zebrany w wygodnej formie przez M. Brücknera. Ale w rzeczywistości dowody na poparcie tego twierdzenia są bardzo słabe. Recenzja religii hellenistycznej, podjęta w Rozdziale VI, ujawniła faktycznie, że niektórzy bogowie, zwłaszcza Attis, Adonis i Ozyrys, byli przedstawiani najpierw jako umierający, a następnie jako zmartwychwstający. Podobieństwo tych postaci do siebie może być wyjaśnione przez hipotezę, że wszyscy oni byli pierwotnie bogami wegetacji, których śmierć i zmartwychwstanie reprezentowały więdnięcie wegetacji jesienią i jej odnowę wiosną. Na pierwszy rzut oka paralelizm między tymi bogami a Jezusem może się wydawać uderzający. Jezus również został przedstawiony jako umierający i jako powracający do życia. Ale jakie jest znaczenie tego paralelizmu? Czy może oznaczać, że cała nowotestamentowa opowieść o śmierci i zmartwychwstaniu Jezusa została wyprowadzona z tych mitów wegetacji? Takie było wnioskiem niektórych współczesnych uczonych. Ale oczywiście ten wniosek jest absurdalny i nie jest popierany przez Bousseta. Historyczność wiary w Jego zmartwychwstanie wśród Jego najbliższych przyjaciół stoi zbyt mocno, aby zostać zachwiana przez jakąkolwiek teorię zależności od pogańskiego mitu. W ten sposób argument wyprowadzony z paralelizmu między nowotestamentową opowieścią a pogańskim mitem umierającego i zmartwychwstającego boga okazuje się zbyt silny. Jeśli coś udowadnia, to udowadnia, że nowotestamentowa opowieść o zmartwychwstaniu została wyprowadzona z pogańskiego mitu. Ale takiego poglądu nie podzielają poważni historycy. Dlatego trzeba będzie przyznać, że paralelizm między wiarą, że Adonis, Ozyrys i Attis umarli i zmartwychwstali, a wiarą, że Jezus umarł i zmartwychwstał, nie został wywołany przez zależność jednej opowieści od drugiej. Trzeba będzie zatem uznać, że paralelizm nie zawsze oznacza zależność. A jeśli nie oznacza jej w jednym miejscu, to może nie oznacza jej również w innych.

Ale Bousset będzie insistował, że chociaż nowotestamentowa opowieść o śmierci i zmartwychwstaniu Jezusa nie została pierwotnie stworzona przez pogański mit, to jednak wpływ pogańskiego pojęcia dał o sobie znać w interpretacji, którą Paweł złożył na tę historię. Paweł wierzył, że chrześcijanin podziela los Chrystusa - umarł z Chrystusem i zmartwychwstał z Chrystusem. Ale podobne pojęcie pojawia się w pogańskich religiach. Klasyczne wyrażenie tej idei pojawia się w często cytowanych słowach, które przytacza Firmicus Maternus: "Miejcie dobry duch, wy wtajemniczeni, skoro Bóg jest zbawiony; albowiem nam będzie zbawienie z trudności."

Trzeba jednak pamiętać, że świadectwo Firmicusa Maternusa jest bardzo późne, a dowody na rozpowszechnienie tego pojęcia w wczesnym okresie są nieco skąpe.

Bezpieczne stwierdzenia ostatnich pisarzy dotyczące tych spraw są niczym innym jak zadziwiające. Czytelnicy nie specjalizujący się w tych kwestiach mogą odnieść wrażenie, że badacz może zrekonstruować koncepcję umierającego i zmartwychwstającego boga oraz udziału wyznawców w śmierci i zmartwychwstaniu na podstawie ogromnego zasobu informacji zawartych w dostępnych źródłach. W rzeczywistości nic takiego nie ma miejsca. Dostępne informacje o omawianej koncepcji są niezwykle skąpe i 대부분 pochodzą z okresu znacznie późniejszego niż czas Pawła. Przeszacowaniem byłoby twierdzić, że koncepcja umierającego i zmartwychwstającego boga z jej religijnym znaczeniem nie istniała przed okresem pawłowym. Przykład stanowi starożytny tekst egipski, cytowany przez Er-mana, który uzależnia dobrobyt czciciela od losu Ozyrysa: "Tak jak Ozyrys żyje, tak i on będzie żył." Bardzo prawdopodobne, że tego rodzaju koncepcje były również związane z żałobą i późniejszym radością za Attisa i Adonisa. Jeśli koncepcja ta istniała w okresie przedpawłowym, to wcale nie wynika z tego, że była powszechna. Z pewnością jej rozpowszechnienie zostało ogromnie przesadzone w ostatnich latach. Przeciwko takim przesadom J. Weiss — który z pewnością nie może być oskarżony o brak sympatii wobec metod religii porównawczej stosowanych do Nowego Testamentu — słusznie zwrócił uwagę na 1 Kor. i. 23. Chrystus ukrzyżowany, mówi Paweł, był "dla pogan głupstwem." To nie wygląda tak, jakby poganie, wśród których Paweł pracował, byli bardzo zaznajomieni z pojęciem umierającego boga. Gdyby twierdzenia Brücknera były słuszne, gdyby koncepcja umierającego boga była tak powszechna w czasach Pawła, jak Brückner przypuszcza, krzyż nie byłby "dla pogan głupstwem"; wręcz przeciwnie, wydałby się poganom najbardziej naturalną rzeczą na świecie.

Jednak nawet jeśli wczesne rozpowszechnienie koncepcji umierającego i zmartwychwstającego boga, wraz z jego religijnym znaczeniem, było lepiej ugruntowane niż jest, zależność Pawła od tej koncepcji w żaden sposób nie zostałaby udowodniona. Ponieważ koncepcja Pawła jest całkowicie inna. Jedna różnica jest oczywiście zupełnie oczywista i jest powszechnie uznawana - Paweł przedstawia Chrystusa jako umierającego dobrowolnie i umierającego dla dobra ludzi. "On mnie umiłował," mówi Paweł, "i wydał samego siebie za mnie." Nie ma nic podobnego do tej koncepcji w przypadku religii pogańskich. Ozyrys, Adonis i Attis zostali zaskoczeni przez swój los; Jezus oddał swoje życie dobrowolnie. Różnica jest ogromna; dotyczy samego serca religii Pawła. Jak powstała ta różnica? Skąd pochodziła pawłowa koncepcja łaski Chrystusa? Czy została ona wyprowadzona od samego Jezusa? Czy została wyprowadzona z wiedzy, jaką Paweł miał o charakterze Jezusa? Wydawać by się mogło, że takie założenie jest naturalne. Ale niestety, z punktu widzenia Bousseta, musi zostać odrzucone. Gdyby bowiem Paweł miał jakąkolwiek wiedzę o prawdziwym charakterze Jezusa, jak mógłby kiedykolwiek przypuszczać, że Jezus, zwykły człowiek, jest niebiańskim Panem?

Inna różnica jest jeszcze bardziej fundamentalna. Śmierć i zmartwychwstanie pogańskich bogów było sprawą kultu; śmierć i zmartwychwstanie Pawłowego Chrystusa było faktem historycznym. Zauważono w przeglądzie religii hellenistycznych, że kulty w religiach pogańskich były znacznie bardziej ustalone niż mity; zdaniem współczesnych uczonych, mity zostały wyprowadzone z kultów, a nie odwrotnie. Tak więc w przypadku "umierających i zmartwychwstających bogów" uderza przede wszystkim płynny charakter mitów. Opowieść o Attisie, na przykład, jest przekazywana w wielu różnych formach i nie wydaje się, by istniało najmniejsze zainteresowanie wśród wyznawców Attisa ustaleniem autentycznego opisu śmierci i zmartwychwstania boga. Szczególnie "zmartwychwstanie" boga pojawia się w mitach Attisa, Adonisa i Ozyrysa prawie w ogóle nie. Prawdziwa śmierć i zmartwychwstanie miały miejsce tylko w kulcie. Co roku w marcu wyznawcy Attisa w Rzymie najpierw widzieli boga leżącego martwego, takiego, jakim był reprezentowany przez drzewo jodłowe, a potem radowali się z jego zmartwychwstania. Śmierć i zmartwychwstanie były ledwie pojęte jako wydarzenia, które miały miejsce raz na zawsze dawno temu. Były one raczej pomyślane jako wydarzenia, które miały miejsce podczas każdego obchodzenia święta.

Lečenje Pawła dotyczące śmierci i zmartwychwstania Chrystusa jest zupełnie inne. Różnica ta jest częściowo zaciemniona przez Bousseta; Bousset próbuje pokazać, że pawłowa koncepcja umierania i zmartwychwstania wierzącego wraz z Chrystusem została wyprowadzona z celebracji sakramentów. Ale nie mogło być bardziej radykalnego błędu. To, co jest najbardziej oczywiste w listach, jest historycznym charakterem orędzia Pawła. Religia Pawła była zakorzeniona w wydarzeniu, a sakramenty były jednym ze sposobów przedstawienia znaczenia tego wydarzenia. Wydarzenie było odkupieńczą pracą Chrystusa w Jego śmierci i zmartwychwstaniu.

Tu leży najgłębsza ze wszystkich różnic między Pawłem a współczesną religią. Paulinizm nie był filozofią; nie był zbiorem wskazówek dla ucieczki od nieszczęścia świata; nie był opisem tego, co zawsze było prawdą. Przeciwnie, był opisem czegoś, co się wydarzyło. To, co się wydarzyło, ponadto nie było ukryte w odległej i niejasnej przeszłości. Opis tego nie został opracowany jako uzasadnienie dla istniejących form religijnych. Przeciwnie, śmierć i zmartwychwstanie Jezusa, na których oparty był głos Paula, wydarzyły się tylko kilka lat wcześniej. I fakty te można było potwierdzić odpowiednim świadectwem; świadkowie mogli być przesłuchani, a Paweł apeluje do świadków szczegółowo. Jeden passus, 1 Kor. xv. 1-8, wystarczy, aby umieścić ogromną przepaść między Pawłowym Chrystusem a pogańskimi bogami zbawicielami. Ale charakter paulinizmu nie zależy od jednego passusu. Wszędzie w listach Paweł stawia całe swoje życie na prawdzie tego, co mówi o śmierci i zmartwychwstaniu Jezusa. Ewangelia, którą głosił Paweł, była opisem czegoś, co się wydarzyło. Jeśli opis ten był prawdziwy, pochodzenie paulinizmu jest wyjaśnione; jeśli nie był prawdziwy, Kościół oparty jest na niewytłumaczalnym błędzie.

Ta ostatnia alternatywa została zbadana w poprzedniej dyskusji. Jeśli Jezus nie był tym boskim Zbawicielem, którym Paweł mówi, że On był, skąd powstała pawłowa religia zbawienia? Trzy wielkie hipotezy zostały zbadane i okazały się niewystarczające.

Pokazano, że paulinizm nie był oparty na Jezusie nowoczesnego naturalizmu; jeśli Jezus był tylko tym, czym jest przedstawiany przez nowoczesnych historyków naturalistycznych, to to, co jest naprawdę charakterystyczne dla Pawła, nie zostało wyprowadzone z Jezusa. Ustalenie tego faktu było godnym uwagi osiągnięciem Wredego i Bousseta. Ale jeśli to, co jest istotne w paulinizmie, nie zostało wyprowadzone z Jezusa, skąd zostało wyprowadzone?

Nie zostało ono wyprowadzone, jak wierzył Wrede, z przedchrześcijańskich apokaliptycznych wyobrażeń o Mesjaszu; gdyż apokaliptyczny Mesjasz nie był obiektem kultu i nie był żywą osobą, którą można by kochać. Nie zostało również wyprowadzone z religii pogańskich, zgodnie z genialną hipotezą Bousseta; gdyż wpływ pogański jest wykluczony przez samoświadectwo Pawła, a pogańskie paralelizm kompletnie upadają. Ale nawet jeśli paralelizm byłyby dziesięć razy bliższe niż są, sedno problemu nie zostałoby nawet dotknięte. Sedno problemu znajduje się w relacji Pawła do Chrystusa.

Relacji tej nie można opisać przez zwykłe wyliczenie szczegółów; nie można jej sprowadzić do niższych terminów; jest to rzecz absolutnie prosta i niepodzielna. Relacja Pawła do Chrystusa jest relacją miłości; a miłość istnieje tylko między osobami. Nie jest to grupa idei, które mają być wyjaśnione, jeśli ma być wyjaśniony paulinizm, lecz miłość Pawła do swojego Zbawiciela. A ta miłość jest zakorzeniona, nie w tym, co powiedział Chrystus, lecz w tym, co Chrystus uczynił. On "umiłował mnie i wydał Siebie za mnie." Tam leży podstawa religii Pawła; tam leży podstawa całego chrześcijaństwa. Podstawa ta jest potwierdzona przez opis Jezusa, który jest podany w Ewangeliach, i podany rzeczywiście we wszystkich źródłach. Jest ona przeciwstawiana jedynie przez nowoczesne rekonstrukcje. A te rekonstrukcje wszystkie upadają. Religia Pawła nie została założona na kompleksie idei wywodzących się z judaizmu lub z pogaństwa.

Została założona na historycznym Jezusie. Lecz historyczny Jezus, na którym została założona, nie był Jezusem nowoczesnej rekonstrukcji, lecz Jezusem całego Nowego Testamentu i chrześcijańskiej wiary; nie nauczycielem, który przeżył tylko w pamięci swoich uczniów, lecz Zbawicielem, który po dokonaniu swojej odkupieńczej pracy nadal żył i mógł być kochany.

John Gresham Machen (1881-1937) był amerykańskim prezbiteriańskim uczonym Nowego Testamentu, który poprowadził bunt przeciwko teologii modernistycznej w Princeton i założył Seminarium Teologiczne Westminster oraz Prawosławną Kościół Prezbiteriański.