Córki, Rozpacz, Strach i Wybawienie

Łukasza 8:40-56

Przez dr. Jonathana Penningtona

Nasz dzisiejszy fragment Pisma pochodzi z Łukasza 8:40-56. Jeśli możecie, prosimy, wstańcie na czytanie Słowa Bożego.

Otóż gdy Jezus wrócił, tłum powitał Go, bo wszyscy oczekiwali Go. Wtedy przyszedł mąż imieniem Jairus, przywódca synagogi, i upadł u stóp Jezusa, błagając Go, by poszedł do jego domu, bo jego jedyna córka, dziewczynka około dwunastu lat, umierała.

Podczas gdy Jezus szedł, tłumy niemal zgniatały Go. A była tam kobieta, która od dwunastu lat cierpiała z powodu krwawienia, ale nikt nie mógł jej uzdrowić. Przyszła z tyłu i dotknęła się brzegi Jego płaszcza, i natychmiast krwawienie ustało.

„Kto Mnie dotknął?” – zapytał Jezus.

Gdy wszyscy zaprzeczyli, Piotr powiedział: „Mistrzu, ludzie tłoczą się i cisną na Ciebie.”

Ale Jezus rzekł: „Ktoś Mnie dotknął; wiem, że moc wyszła ode Mnie.”

Wtedy kobieta, widząc, że nie może pozostać niezauważona, przyszła drżąca i upadła u Jego stóp. Na oczach całego ludu opowiedziała, dlaczego Go dotknęła i jak została natychmiast uzdrowiona.

Wtedy rzekł do niej: „Córko, twoja wiara uzdrowiła cię. Idź w pokoju.”

Podczas gdy Jezus jeszcze mówił, ktoś przyszedł z domu Jairusa, przywódcy synagogi. „Twoja córka umarła,” – powiedział. „Nie trudź Nauczyciela więcej.”

Słysząc to, Jezus rzekł do Jairusa: „Nie bój się; tylko wierz, i będzie uzdrowiona.”

Gdy przyszedł do domu Jairusa, nie pozwolił wejść z Nim nikomu, oprócz Piotra, Jana, Jakuba i ojca oraz matki dziecka. Tymczasem cały lud lamentował i płakał nad nią.

„Prestańcie lamentować,” – powiedział Jezus. „Nie umarła, lecz śpi.”

Śmiali się z niego, wiedząc, że umarła. Lecz On wziął ją za rękę i powiedział: „Moje dziecko, wstań!” Jej duch powrócił, i zaraz wstała. Wtedy Jezus powiedział do nich, aby dali jej coś do jedzenia.

Jej rodzice byli zdumieni, ale On nakazał im, aby nikomu nie mówili o tym, co się stało.

To jest Słowo Pańskie.

No cóż — to jest zadziwiająca historia. Historia dobrze znana. Tak naprawdę, dwie historie splecione ze sobą. I część powodu, dla którego jest tak słynna, polega na tym, że Mateusz, Marek i Łukasz zapisali ją w ten sam sposób: zaczyna się jedna historia, druga ją przerywa, a potem pierwsza zostaje dokończona. Uczeni nazywają to interkalacją, ale ponieważ to greckie, lubię myśleć o tym jak o gyro — jeden warstwa, potem farsz, a potem warstwa końcowa.

I Łukasz umieszcza tę „historię gyro” na końcu całej sekwencji scen pokazujących władzę Jezusa w czynieniu dobra. Wróćmy do rozdziału 7, On uzdrawia sługę centuriona z daleka. Zmartwychwstaje syn wdowy. On przebacza grzechy. On uspokaja burzę. Tuż przed tym pokazuje władzę nad światem duchowym, wypędzając legion demonów. I teraz, aby zakończyć tę serię portretów władzy Jezusa, otrzymujemy tę podwójną historię.

Ale dzieje się tutaj coś więcej niż tylko dwie historie zlepione razem. Te historie celowo odzwierciedlają się wzajemnie. Można by nazwać to opowieścią o dwóch córkach. Córka Jaira w pierwszej historii, a potem ta kobieta — którą Jezus nazywa „Córką” w najbardziej istotnym momencie.

Obie córki są również, zgodnie z prawem żydowskim, rytualnie nieczyste — jedna z powodu chronicznego krwawienia, druga z powodu śmierci. Wrócimy do tego.

I wtedy uderza w oczy uderzające połączenie dwunastki. Dwunastoletnia dziewczynka. Kobieta cierpiąca przez dwanaście lat. Rok, w którym urodziła się dziewczynka, był rokiem, w którym zaczęło się cierpienie kobiety. Niewidzialne nici wiążą ich życia razem i teraz - choć prawdopodobnie nigdy się nie znały - ich drogi krzyżują się w tym dniu, w tej chwili, gdy obie spotykają Jezusa i są całkowicie przemienione.

Tradycyjnie dziewczynka staje się kobietą w wieku dwunastu lat. Mamy więc tutaj dwie córki, dwie kobiety, których historie są ze sobą związane. I myślę, że Bóg ma coś głębokiego do powiedzenia nam, patrząc na nie razem.

Kolejność ich historii jest taka sama: desperacja, strach i wyzwolenie. To jest ruch, którym będziemy się kierować.

Jeśli więc masz Biblię - lub możesz ją otworzyć - zwróć się do Łukasza 8, zaczynając od wersetu 40. Chcę zwolnić, zwrócić uwagę i przejść przez to, co się dzieje, abyśmy mogli usłyszeć, co Bóg ma dla nas.

Pierwszym etapem jest desperacja.

Jezus wrócił z tej dziwnej wycieczki ze swoimi uczniami, gdzie spotkał i uzdrowił opętanego. Teraz jest z powrotem w zaludnionym miejscu i wszyscy go szukają. Słyszeli, jak nauczał. Widzieli, jak uzdrawiał. Wiedzą, że coś z Bożej obecności spoczywa na nim. Tłumy więc naciskają.

Ale w środku tego tłumu tworzy się droga. Przychodzi VIP: Jairus, przywódca synagogi. Człowiek szanowany, dostojny. I jak podchodzi do Jezusa?

Upada do stóp Jezusa i błaga go.

Łukasz używa tego obrazu znowu i znowu - upadając do stóp Jezusa - jako cielesnego wyrazu desperacji. To jest mimowolne. To się dzieje, gdy dno wypada.

Nie doświadczyłem tego wcześniej, aż do kilku momentów w ostatniej dekadzie - jednego podczas okresu głębokiego niepokoju i niesprawiedliwości, kiedy dosłownie upadłem na ziemię. A potem, w zeszłym roku, po operacji guza mózgu mojej żony, około osiemnastu godzin później, kiedy była w straszliwym bólu i myśleliśmy, że koniec nadszedł - nie mogłem nie upaść obok jej łóżka. Niektórzy z was tam byli. Niektórzy nie. Ale to jest uniwersalny ludzki wyraz desperacji.

I dlaczego Jairus jest desperado? Ponieważ jego jedyna córka - jego cenna dwunastoletnia córka - umiera. Nie tylko chora. Nie tylko martwi swoich rodziców w sposób, w jaki dzieci często to robią. Ona umiera.

I tak jest załamany.

I jeśli spojrzysz tylko na te pierwsze dwa wersety - wersety 41 i 42 - tyleż udręki, tyleż bólu, tyleż strachu jest w nich zawartych, że łatwo je przeoczyć obok emocjonalnej wagi tego, czego doświadcza ten człowiek. Jezus, którego stale widzimy przepełnionego współczuciem, mówi tak. Idzie z Jairusem. A koniec wersetu 42 przypomina nam znowu, że tłumy go miażdżą. Każdy chce być blisko niego.

Wtedy werset 43 wprowadza przerwę:

Była tam kobieta, która od dwunastu lat cierpiała z powodu krwawienia, ale nikt nie mógł jej uzdrowić.

Mark dodaje, że wydała wszystko, co miała, na lekarzy, i zamiast poprawy, stawała się coraz gorsza.

Z Jairusem widzimy ostrą desperację - nagły kryzys. Z tą kobietą widzimy chroniczną desperację - dwanaście długich lat cierpienia. I zgodnie z Leviticus 15, cokolwiek było jej stanem medycznym, umieszczało ją w kategorii rytualnej nieczystości. Nie grzesznej. Nie winnej. Ale oddzielonej. Odciętej.

I ponieważ jej stan nigdy nie ustąpił, separacja nigdy nie ustąpiła. Wszystko, czego dotknęła, mogło stać się nieczyste. Każdy, kogo dotknęła. Nie mogła czcić w świątyni. Prawdopodobnie nie mogła nawet wejść do Jerozolimy. Była izolowana. Sama. Uboga. Wyobcowana.

Spróbuj sobie wyobrazić: dwanaście lat bez dotykania. Dwanaście lat bez zaproszenia do czyjegoś domu. Dwanaście lat bez wspólnoty.

I teraz — tutaj — widzi swoją szansę. Tłum jest ogromny. Wszyscy się tłoczą. Nikt nie może nic wyraźnie zobaczyć. Uczennice próbują opanować chaos. I ona myśli: Jeśli tylko mogę się zbliżyć… nikt mnie nie zauważy. Nikt mnie nie rozpozna. Jeśli tylko mogę dotknąć krawędzi jego płaszcza… Wierzę, że zostanę uzdrowiona.

Więc przeciska się przez tłum, prawdopodobnie z opuszczonym szalem, i wyciąga rękę. Dotyka hemu jego szaty.

I natychmiast — wie. Jej ciało jej mówi. Jak staw wracający na swoje miejsce. Albo jak ten moment, gdy psychiczny ciężar, którego nawet w pełni nie rozumiała, nagle się unosi i uświadamia sobie, jak ciężki był. Wie, że jest uzdrowiona.

Wyobrażam sobie, że prawie nie mogła uwierzyć — radość zmieszana z niedowierzaniem, zmieszana ze strachem, by mieć nadzieję.

Historia mogłaby się tam skończyć. Wiele historii się tam kończy. Ludzie spotykają Jezusa, otrzymują uzdrowienie i idą dalej. I z Jairusem Jezus mógłby po prostu uzdrowić jego córkę z daleka, jak to uczynił w rozdziale 7.

Ale dzieje się coś nieoczekiwanego. Następuje kolejny krok. Nie tylko desperacja i wyzwolenie — ale także groza.

Spójrz na werset 45:

„Kto mnie dotknął?” zapytał Jezus.

Wszyscy zaprzeczają. Piotr mówi to, co każdy z nas by powiedział: Mistrzu, wszyscy Cię dotykają. Ale Jezus wie, że coś innego się stało. Wie, że moc wyszła z niego.

I to jest dziwne. To jedyny cud taki — ktoś dotyka szaty Jezusa i zostaje uzdrowiony. To prawie wygląda jak magia, jak laska uzdrawiająca lub kryształ w opowieści fantasy. Ale to się nie dzieje. To jest osobiste. To jest wiara. Dlatego Jezus wie.

W końcu wielu ludzi go dotykało. Tylko jedna osoba otrzymała uzdrowienie.

I teraz desperacja kobiety zmienia się w strach. Miała nadzieję pozostać anonimową. Powiodło jej się. Otrzymała uzdrowienie. Mogła wymknąć się niepostrzeżenie. Lecz Jezus zatrzymuje całą tłum i pyta: Kto mnie dotknął?

Jej ulotna radość zamienia się w strach. Dwanaście lat wstydu, wykluczenia, samotności — teraz wszystko to zostało odkryte. Dotknęła się Jezusa, potencjalnie czyniąc Go nieczystym. Zrobiła to potajemnie. A teraz stoi przed mężem Bożym o niewyobrażalnej władzy.

Werset 47:

Wówczas kobieta, widząc, że nie może pozostać niepostrzeżona, przyszła drżąca i upadła do Jego stóp. Na oczach całego ludu opowiedziała, dlaczego Go dotknęła i jak została natychmiast uzdrowiona.

Podobnie jak Jairus, ona również pada u stóp Jezusa. Lecz nie tylko z desperacji — również ze strachem. Nie ma pojęcia, co się stanie dalej. Wszystko, co może zrobić, to być szczerą i rzucić się przed Nim.

Zanim usłyszymy odpowiedź Jezusa, spójrzmy na werset 49:

Podczas gdy Jezus jeszcze mówił, ktoś przyszedł z domu Jairusa. „Twoja córka umarła” — powiedział. „Nie trudź się już nauczycielem.”

Widzimy, że historia kobiety przechodzi od desperacji do radości i znowu do strachu, podobnie historia Jairusa przechodzi od desperacji do strachu. On widzi posłańca. Słyszy zimne słowa.

I jeśli spróbujesz wyobrazić sobie sytuację Jairusa — naprawdę ją sobie wyobraź — możesz poczuć napięcie. On jest zdesperowany. Uprosił Jezusa, aby przyszedł. Jezus się zgodził. Lecz tłum spowalnia wszystko. Ludzie napierają ze wszystkich stron. I Jairus musi myśleć: Panie, proszę — moja córka umiera. Nie mamy czasu na to.

I wtedy Jezus się zatrzymuje.

I ta kobieta — wyrzutek — wychodzi naprzód i pada na Jego kolana. I Jairus musi myśleć: Nie mamy czasu na to. Moja córka umiera. Proszę, Panie, musimy iść.

I wtedy, w środku tej agonizującej zwłoki, słyszy zimne słowa:

„Twoja córka umarła.

Nie trudź się już nauczycielem.”

Odwołuje się do bólu Maryi i Marty z Jana 11, kiedy ich brat zmarł, a Jezus nie przybył na czas.

Obie historie przybierają nieoczekiwany obrót. Przechodzą od strasznego do gorszego. Od desperacji do przerażenia.

Zaczną jednak doświadczać czegoś innego. I tutaj zaczyna się trzeci ruch – wyzwolenie.

Wróćmy do kobiety z krwotokiem. Drży u stóp Jezusa, prawdopodobnie bojąc się, że może cofnąć uzdrowienie, lub zawstydzić ją publicznie, lub najwięcej powiedzieć: No cóż, możesz to zachować, ale to, co zrobiłaś, było złe.

Co On powie?

Werset 48:

„Córko, twoja wiara uzdrowiła cię.

Idź w pokoju.”

Raczej niż ją skarży, raczej niż cofnął swoją moc, błogosławi jej. On nazywa ją Córką – słowem, którego Jezus nigdy nie używa wobec nikogo innego w Ewangeliach. I posyła ją precz w pokoju.

I to pokazuje nam ponownie: to nie była magia. To nie był moment amuletu uzdrawiającego. Jezus podkreśla jej wiarę. Chce, aby ona – i wszyscy inni – zrozumieli, co się naprawdę wydarzyło.

I zauważ paralelę z Jajrem. Natychmiast w wersecie 50, gdy przychodzi wiadomość o śmierci jego córki, Jezus odwraca się do niego i mówi:

„Nie bój się.

Wierz, a będzie uzdrowiona.”

Wiara znowu.

I to dokładnie się dzieje. Jeśli spojrzysz na następne kilka wersetów, Jezus idzie do domu Jajra. Dziewczynka jest martwa. Wszyscy to wiedzą. On nie pozwala tłumowi podążać za sobą – tylko Piotr, Jakub, Jan i rodzice. Wchodzą do pokoju, gdzie leży młoda dziewczynka.

W drodze Jezus mówi: „Dlaczego lamentujecie? Ona nie umarła, lecz śpi.” Śmieją się z Niego. Wiedzą, co to śmierć. Ale Jezus często ma na myśli więcej, niż Jego słowa początkowo sugerują.

Dlaczego więc mówi to? Spójrz na werset 56. Po wskrzeszeniu dziewczynki mówi im, żeby nie mówili nikomu, co się stało. Jezus nie próbuje nakręcić tłumu. Nie próbuje zdobyć popularności ani rozpocząć ruchu. Gdyby chciał sławy, to by uczynił to cud w środku ulicy.

Działa z litości — czystej, szczerej litości. Przywraca życie tej rodzinie, ale nie jest zainteresowany spektaklem. Przyszedł, aby uzdrawiać, tak — ale także uczyć, głosić królestwo i ostatecznie umrzeć i zmartwychwstać, ustanawiając nowe relacje między Bogiem a ludzkością.

Tak więc desperacja, która zamieniła się w strach, teraz zmienia się w wyzwolenie — dla obu córek.

Co to oznacza dla nas?

Medytując nad tą historią w tym tygodniu, pomyślałem: w jednym sensie wystarczy po prostu stanąć w uwielbieniu. Zobaczyć moc Jezusa. Przypomnieć sobie, że ten sam Jezus, który czynił te rzeczy, jest żywy dzisiaj, obecny z nami, potężny i litościwy oraz celowy.

Ale chcę wyciągnąć dwie zdania — dwie prawdy — które myślę, że Bóg zaprasza nas do zobaczenia.

Najpierw:

Bóg chce, abyśmy uzyskali pełniejszy obraz tego, kim jest Jezus i co czyni dla ludzi — dla nas.

Słusznie mówimy o śmierci i zmartwychwstaniu Jezusa dla przebaczenia grzechów. To jest istotne. Niezastąpione. Ale to nie cała historia.

Historie takie jak ta pokazują nam, że praca Jezusa obejmuje również: * oczyszczanie tego, co nieczyste * usuwanie wstydu * zwyciężanie śmierci * wyzwalanie ludzi z desperackich sytuacji * przywracanie ludzi do społeczności

Obie córki są przywrócone do swoich społeczności. Tak jak opętany w poprzedniej historii. Tom Wright ujmuje to pięknie: Jezus brudzi swoje ręce problemami świata. Witaj nasz drżący dotyk. I odpowiada centralnym biblijnym przykazaniem: Nie bój się.

Jezus nie tylko odpuszcza grzechy — usuwa wstyd. Nie tylko obiecuje życie wieczne — zwycięża śmierć. Nie tylko pojednawia nas z Bogiem — przywraca nas do siebie nawzajem.

I to jest nadal prawdą dzisiaj. Niektórzy z was tutaj — lub oglądający online — czują się izolowani. Wstyd. Żal. Zaembarassowanie. Na zewnątrz wyglądasz na osobę, która ma wszystko pod kontrolą. Wewnętrznie czujesz się samotny.

Jezus przyszedł nie tylko, aby cię przebaczyć, ale aby cię przywrócić — do Siebie samego i do innych. Niezależnie od tego, czy twoje porażki są publiczne, czy prywatne, związane z relacjami czy finansowe, twój wstyd może zostać usunięty. Możesz zostać przywrócony do społeczności, o której marzysz.

Jeden komentator powiedział to dobrze:

„Nie trudź nauczyciela anymore” nigdy nie jest właściwą odpowiedzią na nasze problemy.

Może dzisiaj czujesz się bez nadziei. Zbyt zawstydzony. Zbyt złamany. Zbyt daleko posunięty.

Ale „nie trudź nauczyciela anymore” nigdy nie jest właściwą odpowiedzią.

Ten sam Jezus, który dotknął życia tych ludzi, dotyka również naszego życia. I chcemy być Kościołem, w którym takie przywrócenie jest mile widziane. Nie musisz najpierw uporządkować swojego życia. Jesteś mile widziany, aby zostać przywróconym.

A wszystko to jest dostępne nie przez wykonanie, ale przez wiarę — przez upadnięcie u stóp Jezusa, w swoim sercu lub całym ciele, i wyznanie swojej potrzeby.

Co prowadzi do drugiej prawdy:

Bóg używa desperacji i lęku, aby nas przekształcić — niezależnie od tego, czy wyzwolenie przychodzi, czy nie.

W tych historiach wyzwolenie się dzieje. Ale czasami się nie dzieje. A jednak Bóg używa desperacji i lęku, aby nas przekształcić — niezależnie od tego, czy wyzwolenie przychodzi, czy nie.

W tym tygodniu miałem okazję — część z niej planowaną, wiele nieplanowaną — spędzić dużo czasu z wieloma z was. Czas z ludźmi tutaj, ludźmi daleko. Czas pasterski, słuchanie, trzymanie miejsca, doradztwo, modlitwa. Był to szczególnie ciężki tydzień — pełen desperackich sytuacji i sytuacji beznadziejnych.

Byłem z starszymi świętymi, którzy opiekują się małżonkami z demencją, jednocześnie stawiając czoło rakovi.

Byłem z ludźmi, których życie wygląda dobrze z zewnątrz, ale jest wypełnione winą, lękiem i żalem.

Siedziałem z ludźmi w ruinach po utracie pracy, złamanych małżeństwach i konfliktach z dorosłymi dziećmi, których nie wiedzą, jak się poruszać.

Rozmawiałem nawet ze studentem i przyjacielem, który pracuje w zespole w Christ Covenant Church w Nashville, gdzie miesiąc temu wydarzyły się tragiczne zdarzenia. Był w swoim biurze, gdy się to stało — ledwo uniknął niebezpieczeństwa — a potem stał na parkingu, świadkiem bolesnych skutków. Rozpacz.

Jest jedna rozmowa, którą chcę się z wami podzielić, bo ta osoba mnie o to poprosiła. Chris dał mi pozwolenie na jej udostępnienie. W przeciwnym razie nie zrobiłbym tego.

Chodzi o naszego brata, Andrew Toya. Wielu z was zna Andrew i Sarah Beth. Są członkami Sojourn. Andrew od dawna zmaga się z problemami zdrowotnymi, ale w ostatnich tygodniach sytuacja stała się szczególnie trudna. Obecnie leży w szpitalu — może nas teraz oglądać — w Cincinnati, przygotowując się do poważnej operacji z dużymi komplikacjami. Kilka dni temu zapytał swoich lekarzy bardzo bezpośrednio: „Jakie są moje szanse na śmierć?” I odpowiedź nie była niska.

Mieliśmy więc długą rozmowę telefoniczną. Śmierć jest dla niego teraz bardzo realna w sposób, którego większość z nas żyje w zaprzeczeniu. Rozmawialiśmy o Łukaszu 18 — jednym z moich ulubionych fragmentów — gdzie Jezus opowiada historię o dwóch mężczyznach modlących się: jednym pewnym swojej własnej sprawiedliwości, drugim boleśnie świadomym swojego grzechu i złamania. Jeden mówi: „Dziękuję, że nie jestem jak ten człowiek.” Drugi może tylko powiedzieć: „Boże, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem.” A Jezus pyta: Który z nich poszedł do domu usprawiedliwiony?

Porozmawialiśmy o tym. Porozmawialiśmy o Łukaszu 8. Porozmawialiśmy o tej historii dzisiaj. I chwała Bogu za łaskę w głosie Andrzeja — prostotę zaufania Jezusowi w obliczu strachu, klarowność, która przychodzi, gdy śmierć nie jest już teoretyczna, ale możliwa. To jest dziwny dar desperacji. Dziwny dar strachu. On wyjaśnia, co jest ważne. Wyjaśnia, po co jest życie.

I możesz się ze mną modlić, aby Bóg całkowicie go wyzwolił — aby Bóg oszczędził jemu i jego rodzinie tego bólu. Bóg może to zrobić. Ale z własnego świadectwa Andrzeja — co chciał, abym wam powiedział — jest to:

Bóg jest z nim w tej strasznej sytuacji, niezależnie od tego, czy przyjdzie wyzwolenie, czy nie.

To jest piękne. Ponieważ z Bogiem rzeczy są różne. Znajomość Boga jako Wybawiciela — nawet gdy wyzwolenie się opóźnia lub nie przychodzi — zmienia wszystko.

Kocham te wersety z Deuteronomium. Izrael był na pustyni przez czterdzieści lat — czterdzieści lat desperacji, strachu, straty i bólu. I mówi Mojżesza w Deuteronomium 8:

Pamiętaj o całej drodze, którą Pan, twój Bóg, prowadził cię przez te czterdzieści lat na pustyni, aby cię upokorzyć, sprawdzając, co jest w twoim sercu… I upokorzył cię, i pozwolił ci głodować, i nakarmił cię manną… aby cię nauczyć, że człowiek nie żyje tylko chlebem, ale każdym słowem, które wychodzi z ust Pana… aby cię upokorzyć i sprawdzić, aby ci uczynić dobrze na końcu.

To jest klarowność, która przychodzi na pustyni.

To jest klarowność, która przychodzi w desperacji.

To jest klarowność, która przychodzi w strachu.

Henry David Thoreau słynnie powiedział: „Większość ludzi żyje życiem cichej desperacji”. On kontynuuje: to, co nazywamy rezygnacją, jest naprawdę potwierdzoną desperacją. I nieświadoma rozpacz ukrywa się pod rozrywkami życia.

Nie wiem, gdzie jesteś dzisiaj. Wiem, że wielu z was jest w rozpaczy. Niektórzy z was są w przerażeniu. Niektórzy czują się dobrze — i to jest dobre. Są sezony odpoczynku. Lecz prędzej czy później każdy z nas stanie twarzą w twarz ze swoimi ograniczeniami — ze swoją śmiertelnością, brakiem kontroli.

I przesłanie Boga tutaj jest takie, że ten sam Bóg, który był obecny przy Jairusie i jego córce, oraz przy tej krwawiącej kobiecie, jest tym samym Bogiem, który nie zmienił się. On jest teraz obecny dla nas w Jezusie. To jest naprawdę dobra nowina.

Gdziekolwiek się znajdujesz dzisiaj — lub jeśli nie dzisiaj, to prędzej czy później — gdy spotkasz się z desperacją i przerażeniem, jest nadzieja.

Jest nadzieja, ponieważ Bóg będzie z tobą obecny.

Jest nadzieja, ponieważ Jezus przyjmuje drżących.

Jest nadzieja, ponieważ wiara — prosta, desperacka wiara — otwiera drzwi do Jego obecności.

Dr Jonathan T. Pennington jest obecnie profesorem interpretacji Nowego Testamentu na Seminarium Południowym w Louisville, Kentucky. Regularnie służył również jako profesor wizytujący na Seminarium Teologicznym Reformowanym (Orlando), Seminarium Południowo-Wschodnim, Instytucie Kościoła Wsi (Dallas) oraz Instytucie Studiów Biblijnych w Orlando, FL, a także w Morling College (Melbourne, Australia).

Ten artykuł oparty jest na dosłownym tekście kazania dr. Penningtona. Został on lekko zredagowany w Copilot, a także przez personel teologiczny w Third Millennium Ministries.