ریشہ داری مسیحیت پاولوں

اصل دین پولس

سلطنت عیسی (بخش ۵)

توسط جان گریشام مچن

البته صرف این واقعیت که مسیحیان از عنوانی استفاده می کردند که در فرقه های بت پرست نیز استفاده می شد، هیچ گونه وابستگی به بت پرستی را اثبات نمی کند. زیرا عنوان "خداوند" تقریباً به عنوان تعیین الوهیت به خوبی عنوان "خدا" تثبیت شده بود. هرچه بود، اصل استفاده مذهبی از کلمه، بخشی از زبان یونانی شده بود. یک مبلغ مسیحی که می خواست یک خدای حقیقی را اعلام کند، اگر به زبان یونانی صحبت می کرد، موظف بود از اصطلاح "خدا" استفاده کند، که البته در دین بت پرستی نیز استفاده می شد. بنابراین اگر او می خواست عیسی را به عنوان خدا با کلمه ای که در عین حال او را از خدای پدر متمایز می کند، تعیین کند، او موظف بود از کلمه "خداوند" استفاده کند، اگرچه آن کلمه نیز در بت پرستی استفاده می شد. نه در یک مورد و نه در مورد دیگر، استفاده از یک کلمه یونانی به کوچکترین نفوذ مفاهیمی که به کلمه در یک دین چند خدایی پیوند داده شده بود، مربوط نمی شد.

اما دلیل بسیار قوی‌تری برای استفاده از اصطلاح یونانی "خداوند" در مورد عیسی وجود داشت، دلیلی که فراتر از رواج عمومی آن در میان مردم یونان‌زبان بود. استفاده مذهبی از این اصطلاح نه تنها به فرقه‌های بت‌پرست محدود می‌شد، بلکه در عهد عتیق یونانی نیزปรากฏ می‌شود و حتی محکم‌تر از آنجا تثبیت شده است. کلمه "خداوند" توسط سبعین‌ها برای ترجمه "یهوه" در متن عبری استفاده می‌شود. کاملاً بی‌ربط است که در مورد دلایل حاکم بر انتخاب این کلمه خاص توسط مترجمان بحث شود. بدون شک، برخی از کلمات برای "خداوند" به دلیل ارتباطاتی که قبلاً در اطراف کلمه عبری جمع شده بود، مورد نیاز بود. و دلایل مختلفی را می‌توان برای انتخاب "کیریوس" به جای کلمه یونانی دیگری به معنای "خداوند" پیشنهاد کرد. شاید مفهوم ریشه‌ای "کیریوس" بهتر از مفهوم مورد نظر بیان شده است؛ شاید همچنین یک مفهوم مذهبی قبلاً به "کیریوس" متصل شده بود، که کلمات دیگر از آن برخوردار نبودند. در هر صورت، هرچه دلیل باشد، "کیریوس" کلمه‌ای بود که انتخاب شد.

او حقیقت از اهمیت بسیار زیادی برخوردار است. زیرا در میان خوانندگان نسخه یونانی عهد عتیق بود که مسیحیت برای اولین بار راه خود را پیدا کرد. نسخه یونانی عهد عتیق، کتاب مقدس کنیسه های یهود بود و در کنیسه ها خواندن آن نه تنها توسط یهودیان بلکه توسط میزبانان کفار، "خدا ترس ها" کتاب اعمال، شنیده می شد. این با "خدا ترس ها" بود که مأموریت کفار آغاز شد. و حتی در جایی که مسیحیان تازه وارد از قوم کفار بودند که اصلاً از مدرسه کنیسه در دوره بسیار اولیه عبور نکرده بودند، شاید چنین مسیحیان کم بودند، حتی در آن زمان نسخه یونانی بلافاصله در تعلیم آنها استفاده می شد. بنابراین وقتی مبلغان مسیحی از کلمه "خداوند" در مورد عیسی استفاده کردند، شنوندگان آنها بلافاصله فهمیدند که منظور آنها چیست. آنها بلافاصله فهمیدند که عیسی در جایگاهی قرار دارد که فقط خداوند اشغال می کند. زیرا کلمه "خداوند" بارها و بارها در نوشته های یونانی به عنوان مقدس ترین نام خدای عهد اسرائیل استفاده می شود و این آیات به طور آزادانه در مورد عیسی به کار می رود.

این استفاده از اصطلاح "خداوند" در نسخه یونانی، با کاربرد آیات نسخه یونانی در مورد عیسی، که به عنوان یک امر طبیعی در نامه های پولس ظاهر می شود، برای مأموریت مسیحی اولیه بسیار مهم تر از استفاده از این اصطلاح در فرقه های بت پرست بود. و نور بسیار بیشتری بر اهمیت اصلی این اصطلاح در مورد عیسی می اندازد. اما استفاده بت پرستانه جالب است و نمایش آن توسط بوزت و دیگران باید با قدردانی پذیرفته شود. یک واقعیت مهم توسط تحقیقات مدرن بیشتر و بیشتر تأیید شده است - واقعیت این که کلمه یونانی "کیریوس" در قرن اول میلادی، در هر کجا که زبان یونانی گسترش یافته بود، به وضوح نشانه ای از الوهیت بود. استفاده معمولی از کلمه همچنان پابرجا بود. کلمه هنوز رابطه ای را که یک استاد نسبت به برده های خود داشت، بیان می کرد. اما این کلمه به یک اصطلاح دینی مشخص تبدیل شده بود، و این کلمه در مفهوم دینی، به ویژه به عنوان نسخه یونانی تثبیت شده است، در عهد جدید ظاهر می شود.

بنابراین، این‌گونه نیست که با کاربرد عهد جدید هماهنگ باشد، وقتی که عیسی توسط برخی از افراد در کلیسای مدرن، "استاد" خوانده می‌شود، نه "خداوند". گاهی اوقات، شاید این کاربرد به عنوان یک اعتراض آگاهانه علیه مفهوم عهد جدید از الوهیت مسیح اتخاذ شده است؛ عیسی به عنوان "استاد" صحبت می‌شود، به همان روشی که رهبر یک مکتب هنری به عنوان "استاد" توسط پیروانش معرفی می‌شود. یا شاید این کلمه صرفاً به معنای کسی است که دستوراتش باید اطاعت شود. اما گاهی اوقات، روش مدرن توسط مردان و زنان پرهیزگار با این تصور اتخاذ می‌شود که کلمه انگلیسی "خداوند" فرسوده شده است و استفاده از کلمه "استاد" نزدیک‌تر به معنای عهد جدید یونانی است. این تصور نادرست است. در ترجمه نام عهد جدید عیسی، نباید آرزوی بازگشت به معنای اصلی کلمه "کیریوس" را داشت. زیرا کلمه یونانی قبلاً تحت یک توسعه قرار گرفته بود، و در کاربرد آن در عهد جدید، به وضوح یک اصطلاح مذهبی بود. این کلمه دقیقاً همان تداعی‌های مذهبی را داشت که اکنون در کلمه انگلیسی ما "خداوند" وجود دارد. و به همان دلیل بسیار. تداعی‌های مذهبی کلمه انگلیسی "خداوند" به دلیل کاربرد کتاب مقدس است؛ و تداعی‌های مذهبی کلمه عهد جدید "کیریوس" نیز به دلیل کاربرد کتاب مقدس - کاربرد سبعینیهاست. بنابراین، مسیحی باید به یاد داشته باشد که "کمی از دانش، یک چیز خطرناک است". جایگزینی یکنواخت "استاد" به جای "خداوند" در صحبت از عیسی فقط یک ظاهر کاذب از تازگی و اصالت دارد. در واقعیت، گاهی به معنای فاصله گرفتن از روح کاربرد عهد جدید است.

بر این اساس، بوزت خدمتی را در روشن کردن معنای مذهبی کلمه "خداوند" انجام داده است. اما او در توضیح کاربرد آن کلمه برای عیسی موفق نبوده است.

مشکلات بیشتر، علاوه بر این، نظریه بوسِت را دربر گرفته است. اصطلاح "خداوند" به عنوانی که به عیسی نسبت داده می‌شود، و نگرش دینی نسبت به عیسی که با این اصطلاح ابراز می‌شود، به گفته بوسِت، در جلسات اجتماعاتی مانند اجتماع انطاکیه، و تحت تأثیر مفاهیم بت‌پرستی ظهور کرد. اما البته توضیح بوسِت در مورد خاستگاه پولینیسم هنوز به طور کامل بیان نشده است. پولینیسم چیزی بسیار بیشتر از یک پرستش پرشور یک خدای فرقه است؛ رابطه شخصی با مسیح بر هر بخش از زندگی رسول تسلط دارد.

بوسِت این واقعیت را تشخیص می‌دهد. دین پولس، او اذعان دارد، چیزی بسیار بیشتر از دینی است که در جلسات کلیسای انطاکیه ابراز می‌شد. اما او فرض می‌کند که عناصر دیگر دین پولس، تا آنجا که گسترده هستند، حداقل نقطه شروع خود را در فرقه داشتند. در اینجا یکی از کم‌قانع‌کننده‌ترین عناصر در کل ساختار وجود دارد. بوسِت شخصیت فردی دین پولس را دست کم گرفته است. حداقل او موفق نشده است نشان دهد که زندگی پولس "در مسیح" یا "در خداوند" از طریق توسعه از تجربیات پرشور در جلسات کلیسای انطاکیه تولید شده است.

اما اگر دین فردی پولس از "فرقه" توسعه یافته بود، چگونه توسعه یافت؟ چگونه می‌توان معرفی عناصر جدید را توضیح داد؟ بوسِت با جدیت تمام به این مشکل حمله کرده است. و او سعی می‌کند نشان دهد که دین پولس همانطور که در نامه‌ها ظاهر می‌شود، از دین فرقه انطاکیه، از طریق شناسایی "خداوند" با "روح"، و از طریق تعمیم و اخلاقی کردن مفهوم فعالیت روح، توسعه یافته است.

دکترین پولس در مورد روح القدس، به اعتقاد بوزت، از دین عرفانی بت پرستی عصر هلنیستی گرفته شده است. کاملاً جدا از موضوع اصطلاحات - اگرچه ادعاهای ریتزنشتاین به نظر بوزت اساساً صحیح است - دوئالیسم بدبینانه اساسی پولس، به گفته بوزت، بر اساس آن نوع گسترده از تفکر و زندگی است که در ادیان اسرارآمیز و در نوشته های هرمتیک ظاهر می شود. به موجب این طرز تفکر بدبینانه، نجات هرگز نمی تواند توسط طبیعت انسان، حتی با کمک الهی، بلکه فقط با یک شروع کاملاً جدید، که توسط جایگزینی طبیعت الهی به جای انسان قدیم تولید می شود، حاصل شود. به گفته بوزت، پولس رسول این فوق طبیعی گرایی، این تصور از غلبه قدرت الهی در زندگی جدید، را بسیار فراتر از محدودیت های فرقه یا تجربیات بصری گسترش داد. روح القدس به عنوان اصل حاکم بر زندگی مسیحی قرار گرفت. نه تنها نبوت، زبان ها، شفا و امثالهم، بلکه عشق، شادی، صلح، صبر، مهربانی، نیکی، وفاداری، خشوع، کنترل نفس نیز اکنون به عنوان میوه روح در نظر گرفته شدند. اما این گسترش پولسی فعالیت روح القدس، به اصرار بوزت، کوچکترین تضعیف فوق طبیعی گرایی را که در مفهوم اصلی مشخص بود، در بر نداشت. روحی که عشق، شادی، صلح را تولید می کند، به همان اندازه با روح انسان ارتباط داشت که روحی که باعث می شد مردم به زبان ها سخن بگویند. و فوق طبیعی گرایی که در اینجا به شکل باشکوه ظاهر می شود، به گفته بوزت، از دین عرفانی بت پرستی عصر هلنیستی گرفته شده است.

این اختلاف قبلاً مورد بحث قرار گرفته است و ضعف آن مشخص شده است. دکترین پولسی روح القدس از بت پرستی معاصر مشتق نشده است. اما توضیح نظریه بوزت هنوز به پایان نرسیده است. روح القدسی که فعالیت‌هایش توسط پولس به درون‌ترین حریم‌های زندگی مسیحی گسترش یافته بود، با "خداوند" شناسایی شد (۲ کور ۱۱:۱۷). این شناسایی تأثیر مهمی بر هر دو عنصر که با هم جمع شده‌اند، داشت؛ تأثیر مهمی بر مفهوم هر دو "خداوند" و "روح القدس" داشت. اگر "خداوند" شناسایی یا به رابطه بسیار نزدیک با روح القدس آورده شد، و اگر فعالیت روح القدس به تمام زندگی گسترش یابد، پس "خداوند" دیگر نمی‌توانست برای پولس صرفاً خدای فرقه‌ای باشد که در جلسات کلیسا حضور داشت. برعکس، او باید در همه جا حضور داشته باشد که روح القدس حضور دارد - یعنی او باید همان چیزی باشد که مسیحی در آن زندگی می‌کند و حرکت می‌کند و وجود دارد. بنابراین پولس می‌توانست عبارت شگفت‌انگیز "در مسیح" یا "در خداوند" را شکل دهد، که بوزت اذعان می‌کند که هیچ مشابهتی در دین بت پرستی ندارد. از سوی دیگر، بوزت معتقد است که مفهوم روح القدس لزوماً توسط ارتباط آن با "خداوند" تغییر کرده است. با شناسایی با یک شخص واقعی که چند سال قبل زندگی می‌کرد، "روح القدس" کیفیتی شخصی داده شد که در غیر این صورت از آن برخوردار نبود. یا به عبارت دیگر، عبارت پولسی "در خداوند" دقیقاً با عبارت "در روح القدس" یکسان نیست؛ زیرا دارای شخصیت خاصی است. "این آمیختگی قابل توجه انتزاع و شخصیت،" می‌گوید بوزت، "این ارتباط یک اصل دینی با شخصی که در اینجا روی زمین راه می‌رفت و در اینجا مرگ را تحمل می‌کرد، پدیده‌ای از قدرت و اصالت خاص است."

در این نقطه، بوزت در خطر این است که به اصول اساسی بازسازی خود وفادار نباشد؛ او در خطر است که دین پولس را با شخصیت عینی عیسی مسیح مرتبط کند. اما او این خطر را تشخیص می دهد و از آن اجتناب می کند. نباید تصور کرد که پولس از ویژگی های عیسی مسیح در تاریخچه اش تصویر بسیار روشنی داشت. زیرا اگر او چنین تصویری داشت، هرگز نمی توانست عیسی را با یک انتزاع مانند روح پیوند دهد. بنابراین، همه چیزهایی که او به آن علاقه داشت، این بود که عیسی زندگی کرده بود و به خصوص که او مرده بود.

با این حال، این حقایق خالی تصور می شوند که برای دادن آن کیفیت شخصی خاص به مفهوم پولس از روح-خداوند، که تحسین بوزت را برمی انگیزد، کافی بوده است! حقیقت این است که بوزت در این نقطه با دشواری روبرو است که هر توضیح طبیعی از پیدایش دین پولس را درگیر می کند. مشکل این است که ارتباط نزدیکی از پولس با عیسی مسیح در تاریخچه به شدت توسط مورخ لازم است تا به رابطه پولس با مسیح آن کیفیت گرم و شخصیتی که از هر صفحه از رسائل بیرون می زند، بخشد؛ در حالی که از سوی دیگر، جدایی گسترده پولس از عیسی مسیح در تاریخچه به همان شدت لازم است تا پولس با سنت تاریخی محدود نشود و عیسی را به منزلت الهی ارتقا دهد و او را با روح خدا مرتبط کند.

نقد جدید بین دو نیاز در نوسان است؛ سعی می‌کند حقوق هر یک را حفظ کند. بوزت بیشتر تحت تأثیر نیاز دوم است؛ ورنله، مخالف او، بیشتر تحت تأثیر نیاز اول است. اما هر دو به یک اندازه اشتباه می‌کنند. واقعاً فقط یک راه برای خروج از این مشکل وجود دارد. این یک راه قدیمی و رادیکال است. اما جهان علم ممکن است در نهایت به آن بازگردد. مشکل اساسی در توضیح منشأ پولینیسم هرگز با نادیده گرفتن آن از بین نخواهد رفت؛ هرگز به سازش‌های هر نوعی تسلیم نخواهد شد. این مشکل فقط زمانی از بین خواهد رفت که عیسی به عنوان آنچه که پولس فرض می‌کند و به عنوان آنچه که همه اناجیل او را معرفی می‌کنند، شناخته شود - پسر ابدی خدا، که برای فدای انسان به زمین آمده است، اکنون دوباره بر تخت جلال خود نشسته است و در دل‌های شاگردانش از طریق روح خود، همانطور که فقط خدا می‌تواند کار کند، عمل می‌کند. چنین راه حلی هرگز به اندازه امروز غیرمحبوب نبوده است. پذیرش آن مستلزم یک انقلاب کوپرنیکی در بسیاری از بخش‌های تفکر و زندگی انسان است. اما امتناع از چنین پذیرشی یک مشکل تاریخی را به جا گذاشته است که تاکنون حل نشده است.

در یک نقطه، بوسِت اعتراف می‌کند که دین پولس بر اساس یک واقعیت تاریخی بود. این دین بر اساس مرگ عیسی بود. اما تفسیر پولسی از مرگ عیسی، به اعتقاد بوسِت، در موارد مهمی از دین معاصر بت‌پرستی مشتق شده است؛ مفهوم پولسی از مردن و برخاستن با مسیح تحت تأثیر مفهوم گسترده بت‌پرستی از خدای مرده و برخاسته شکل گرفته است. این ادعا در میان محققان اخیر بسیار شایع شده است؛ م. بروکনার مواد حمایتی آن را به شکل مناسبی جمع‌آوری کرده است. اما در واقع، شواهد در حمایت از این ادعا از ضعیف‌ترین نوع است. بررسی دین هلنیستی که در فصل ششم انجام شد، در واقع، این واقعیت را آشکار کرد که برخی از خدایان، به ویژه آتیس، آدونیس و اوزیریس، ابتدا به عنوان مرده و سپس به عنوان احیا شده، معرفی شده‌اند. شباهت این شخصیت‌ها به یکدیگر شاید با این فرض قابل توضیح باشد که همه آنها در اصل خدایان گیاه‌پرستی بودند که مرگ و احیای آنها نمایانگر پژمردگی گیاهان در پاییز و تجدید آن در بهار بود. در نگاه اول، موازی بین این خدایان و عیسی ممکن است چشمگیر به نظر برسد. عیسی نیز به عنوان مرده و به عنوان بازگشت به زندگی دوباره معرفی شده است. اما اهمیت این موازی چیست؟ آیا می‌تواند به این معنی باشد که کل داستان عهد جدید از مرگ و رستاخیز عیسی از این اساطیر گیاهی مشتق شده است؟ چنین نتیجه‌گیری‌ای توسط برخی از محققان مدرن انجام شده است. اما البته این نتیجه‌گیری مضحک است و توسط بوسِت تأیید نشده است. قطعیت تاریخی اعتقاد به رستاخیز او در میان دوستان نزدیکش بیش از حد قوی است تا توسط هر نظریه‌ای در مورد وابستگی به اساطیر بت‌پرستی تضعیف شود. بنابراین استدلال مبتنی بر موازی بین داستان عهد جدید و اساطیر بت‌پرستی خدای مرده و برخاسته، بیش از حد اثبات می‌کند. اگر چیزی را اثبات کند، اثبات می‌کند که داستان عهد جدید از رستاخیز از اساطیر بت‌پرستی مشتق شده است. اما چنین دیدگاهی توسط هیچ یک از مورخان جدی اتخاذ نشده است. بنابراین باید اعتراف کرد که موازی بین اعتقاد به اینکه آدونیس و اوزیریس و آتیس مرده و دوباره برخاستند، و اعتقاد به اینکه عیسی مرده و دوباره برخاست، توسط وابستگی یک داستان به دیگری تولید نشده است. بنابراین باید تشخیص داد که موازی همیشه به معنای رابطه وابستگی نیست. و اگر در یک نقطه این‌گونه نیست، شاید در موارد دیگر نیز این‌گونه نباشد.

اما بوزت اصرار دارد که اگرچه داستان عهد جدید درباره مرگ و رستاخیز عیسی در اصل توسط اساطیر بت پرستی تولید نشده است، با این حال تأثیر مفهوم بت پرستی در تفسیری که پولس بر روی داستان گذاشت، خود را نشان داد. پولس معتقد بود که مسیحی سرنوشت مسیح را دارد - با مسیح مرد و با مسیح برخاست. اما مفهوم مشابهی در ادیان بت پرستی ظاهر می شود. بیان کلاسیک این ایده در کلمات نقل شده توسط فیرمیکوس ماترنوس، "دلگرم باشید، ای آغاز کنندگان، زیرا خدا نجات یافته است؛ و برای ما نجات از مشکلات خواهد بود."

اما باید به یاد داشت که شهادت فیرمیکوس ماترنوس بسیار دیر است، و شواهدی برای شیوع مفهوم در دوره اولیه نسبتاً کم است.

بيانات قاطعة للمؤلفين الحديثين فيما يتعلق بهذه الأمور هي في الواقع مذهلة. من المرجح أن يتلقى القراء العاديون فكرة أن الباحث يمكنه إعادة بناء تصور الإله الميت والقيام، وجزء من مشاركة العابدين في الموت والقيامة، على أساس بعض المعلومات الهائلة في المصادر الحالية. في الواقع، لا شيء من هذا القبيل. المعلومات الحالية عن التصور المذكور هي شحيحة للغاية، وتاريخها في معظمها يعود إلى فترة طويلة بعد زمن بولس. سيكون الذهاب بعيدًا، في الواقع، أن نؤكد أن تصور الإله الميت والقيام، مع أهميته الدينية، لم يكن موجودًا قبل الفترة البولسية. لقد ذكر نص مصري قديم، على سبيل المثال، من قبل إرمان، الذي يجعل رفاهية العابد تعتمد على أوسيريس: "كما يعيش أوسيريس، سيعيش أيضًا." من المحتمل أن تكون بعض هذه التصورات قد ارتبطت أيضًا بفترة الحزن والاحتفال اللاحق لأتيوس وأدونيس. إذا كان التصور موجودًا في الفترة السابقة لبولس، فلا يتبع ذلك أنه كان شائعًا. من المؤكد أن انتشارها قد تم المبالغة فيه بشكل كبير في السنوات الأخيرة. ضد هذه المبالغات، دعا ج. وايس - الذي لا يمكن اتهامه بأي نقص في التعاطف مع أساليب الدين المقارن كما يتم تطبيقه على العهد الجديد - إلى 1 كورنثوس 23:1. المسيح مصلوبًا، قال بولس، كان "للأمم سخفًا". هذا لا يبدو كما لو أن الأمم الذين عمل بولس بينهم كانوا على دراية جيدة بفكرة الإله الميت. إذا كانت حجج بروكنر صحيحة، إذا كان تصور الإله الميت شائعًا في أيام بولس كما يفترض بروكنر، فإن الصليب لن يكون "للأمم سخفًا"؛ على العكس من ذلك، سيبدو للأمم أنه الشيء الأكثر طبيعية في العالم.

اما اگر فراوانی اولیه تصور خدای در حال مرگ و رستاخیز، با اهمیت مذهبی آن، بهتر از آنچه هست تصدیق شده بود، وابستگی پولس به آن تصور به هیچ وجه ثابت نمی شد. زیرا تصور پولسی کاملاً متفاوت است. یک تفاوت، البته، کاملاً واضح است و در واقع به طور کلی شناخته شده است - مسیح پولسی به عنوان کسی که داوطلبانه می میرد و به خاطر انسان ها می میرد، معرفی شده است. او "مرا دوست داشت"، می گوید پولس، "و خود را برای من داد." هیچ چیز شبیه این تصور در مورد ادیان بت پرستانه وجود ندارد. اوزیریس، آدونیس و آتیس توسط سرنوشت خود غرق شدند؛ عیسی زندگی خود را آزادانه داد. تفاوت بسیار عظیم است؛ این تفاوت شامل قلب دین پولس است. چگونه این تفاوت ایجاد شد؟ از کجا مفهوم پولسی از لطف مسیح مشتق شد؟ آیا از خود عیسی مشتق شد؟ آیا از دانشی که پولس از شخصیت عیسی داشت، مشتق شد؟ فرض ممکن است طبیعی به نظر برسد. اما متأسفانه، از دیدگاه بوزت، باید آن را رد کرد. زیرا اگر پولس از شخصیت واقعی عیسی آگاهی داشت، چگونه می توانست تصور کند که عیسی، یک انسان صرف، خداوند آسمانی است؟

بلکه یک تفاوت دیگر بسیار اساسی تر است. مرگ و رستاخیز خدایان بت پرستانه یک موضوع از فرقه بود؛ مرگ و رستاخیز مسیح پولسی یک واقعیت تاریخی بود. در بررسی دین هلنیستی مشاهده شده است که فرقه ها در ادیان بت پرستانه بسیار بیشتر از اساطیر تثبیت شده بودند؛ به عقیده دانشمندان مدرن، اساطیر از فرقه ها مشتق شده اند نه برعکس. بنابراین در مورد "خدایان در حال مرگ و رستاخیز"، انسان بیش از همه چیز با شخصیت کاملاً سیال اساطیر برخورد می کند. داستان آتیس، به عنوان مثال، به اشکال مختلف واگرا بیان شده است، و به نظر نمی رسد که در میان پرستندگان آتیس کوچکترین علاقه ای به برقراری هرگونه گزارش معتبر از مرگ و رستاخیز خداوند وجود داشته باشد. به ویژه "رستاخیز" خداوند در اساطیر آتیس، آدونیس و اوزیریس به سختی ظاهر می شود. مرگ و رستاخیز واقعی فقط در فرقه اتفاق می افتاد. هر سال در ماه مارس، پرستندگان آتیس در رم ابتدا خداوند را در حال مرگ همانطور که توسط درخت کاج نمایانده می شد، دیدند و سپس در رستاخیز او شادمان شدند. مرگ و رستاخیز به سختی به عنوان حوادثی که یک بار برای همیشه در گذشته اتفاق افتاده بود، تصور می شدند. آنها بیشتر به عنوان اتفاقاتی که در هر جشن جشنواره اتفاق می افتاد، تصور می شدند.

درمان پولس از مرگ و رستاخیز مسیح کاملاً متفاوت است. در واقع، بوست تلاش می کند تا تفاوت را تا حدی پنهان کند؛ بوست تلاش می کند تا نشان دهد که مفهوم پولس از مرگ و رستاخیز مؤمن با مسیح از جشن گرفتن اسرارآمیز مشتق شده است. اما می تواند هیچ خطای رادیکال تری وجود نداشته باشد. آنچه در نامه ها کاملاً روشن است، شخصیت تاریخی پیام پولس است. دین پولس در یک رویداد ریشه داشت، و اسرارآمیزها یکی از راه های بیان اهمیت این رویداد بودند. این رویداد کار فداکاری مسیح در مرگ و رستاخیز او بود.

اینجا نهفته‌ترین تفاوت بین پولس و دین معاصر نهفته است. پولسیسم یک فلسفه نبود؛ مجموعه‌ای از دستورالعمل‌ها برای فرار از رنج دنیا نبود؛ حکایتی از چیزی که همیشه درست بوده نیست. برعکس، حکایتی از چیزی بود که اتفاق افتاده بود. چیزی که اتفاق افتاده بود، علاوه بر این، در گذشته دور و پنهان نبود. حکایت آن نه به عنوان توجیهی برای اشکال مذهبی موجود تکامل یافته بود. برعکس، مرگ و رستاخیز عیسی، که انجیل پولس بر آن استوار بود، فقط چند سال قبل اتفاق افتاده بود. و حقایق را می‌توان با شهادت کافی تأیید کرد؛ شاهدان عینی را می‌توان مورد سوال قرار داد و پولس به شاهدان عینی به تفصیل اشاره می‌کند. یک passage واحد، 1 قرنتیان 15: 1-8، برای قرار دادن یک شکاف عظیم بین مسیح پولسی و خدایان نجات دهنده بت‌پرست کافی است. اما شخصیت پولسیسم به یک passage بستگی ندارد. در همه جا در رسائل، پولس همه زندگی خود را بر حقیقت آنچه می‌گوید درباره مرگ و رستاخیز عیسی، شرط می‌بندد. انجیل که پولس موعظه می‌کرد، حکایتی از چیزی بود که اتفاق افتاده بود. اگر حکایت درست بود، خاستگاه پولسیسم توضیح داده می‌شود؛ اگر درست نبود، کلیسا بر یک خطای غیرقابل توضیح بنا شده است.

این گزینه دوم در بحث قبلی مورد بررسی قرار گرفته است. اگر عیسی آن من救 کننده الهی نبود که پولس می‌گوید او بود، چگونه دین پولسی از نجات ظهور کرد؟ سه فرضیه بزرگ مورد بررسی قرار گرفته و کمبودهایشان آشکار شده است.

پولسیسم، همانطور که نشان داده شده است، بر اساس عیسی مدرن طبیعی‌گرایی نبود؛ اگر عیسی فقط همان چیزی بود که توسط مورخان طبیعی‌گرای مدرن به عنوان بودن او نمایانده می‌شود، آنگاه چیزی که واقعاً متمایز پولس است از عیسی گرفته نشده است. اثبات این واقعیت یک دستاورد قابل توجهی از ورد و بوزت بوده است. اما اگر آنچه در پولسیسم ضروری است از عیسی گرفته نشده است، از کجا گرفته شده است؟

دا نه د وړاندې مسیحي د قیامت له مخې د مسیح د تصوراتو څخه اخیستل شوی و، لکه څنګه چې وریډ باور درلود؛ ځکه د قیامت مسیح د عبادت یو څیز نه و، او نه یې یو ژوندی شخص و چې مینه ورسره وشي. دا هم نه د پګانیزم څخه اخیستل شوی و، د بوزټ په ښه فرضیه سره سم؛ ځکه د پګانیزم نفوذ د پاول ځانګړې شاهدۍ لخوا خارج شوی دی، او پګانی موازي په بشپړ ډول مات شوي دي. مګر حتی که موازي لیکې د لسو برابرو نږدې وي، د ستونزې زړه به لاهم نه وي لمس شوی. د ستونزې زړه د پاول په اړه د مسیح په اړیکه موندل کیږي.

دا اړیکه د پټو جزییاتو په ساده شمیرلو سره نشي بیان کیدی؛ دا نشي کمولو ته راټیټ کیدی؛ دا یو مطلق ساده او نه جلا شی دی. د پاول اړیکه د مسیح سره د مینې اړیکه ده؛ او مینه یوازې د دوو کسانو تر منځ شتون لري. دا د نظرونو یوه ډله نه ده چې باید تشریح شي، که پالینیزم باید حساب شي، مګر د پاول لپاره د هغه د منجی په مینه. او دا مینه په هغه څه کې نه ده ریښه شوې چې مسیح یې ویلي، بلکې په هغه څه کې چې مسیح یې کړی و. هغه "ما یې مینه وکړه او ځان یې زما لپاره ورکړ." دلته د پاول دین اساس دی؛ دلته د ټولو عیسویت اساس دی. دا اساس د عیسی د بیان له مخې چې په انجيلونو کې ورکړل شوی تایید شوی، او په حقیقت کې، په ټولو سرچینو کې ورکړل شوی. دا یوازې د عصري بیا رغاونې لخوا مخالفت کیږي. او دا بیا رغاونې ټولې ماتې خوړلې دي. د پاول دین نه د جودیزم یا پګانیزم څخه ترلاسه شوي نظرونو پر بنسټ نه و جوړ شوی.

دا د تاریخي عیسی پر بنسټ جوړ شوی و. مګر تاریخي عیسی چې دا پر بنسټ جوړ شوی و، نه د عصري بیا رغاونې عیسی و، بلکې د ټول نوي عهد او عیسوي ایمان عیسی و؛ نه یو ښوونکی چې یوازې د هغه شاګردانو په یاد کې ژوندی پاتې شو، بلکې منجی چې د هغه د خلاصون کار ترسره کولو وروسته لاهم ژوندی و او لاهم د مینې وړ و.

جان گریشام میچن (1881-1937) یک عالم آمریکایی پرسبیتریان عهد جدید بود، که علیه الهیات مدرن‌گرا در پرینستون شورش کرد و همچنین دانشکده الهیات وستمینستر و کلیسای پرسبیتریان ارتدکس را تأسیس کرد.