A Escravidão da Vontade

Por Martinho Lutero

Este artigo se baseia na tradução feita em 1823 por Edward Thomas Vaughan. A linguagem foi modernizada com a ajuda da IA CoPilot, com alterações adicionais e aprovação final pela equipe editorial de Thirdmill.

Deixe-me expor sua teologia, Erasmo, usando algumas comparações simples.

Imagine alguém tentando escrever um grande poema ou fazer um discurso poderoso, mas sem nunca parar para perguntar: “Do que sou realmente capaz? Tenho o talento, o conhecimento e a habilidade que essa tarefa exige?” Em vez disso, ele ignora o sábio conselho de Horácio — “Saiba o que seus ombros podem suportar” — e avança às cegas, pensando que apenas o esforço será suficiente. Ele descarta a necessidade de preparação como desnecessária ou excessivamente meticulosa.

Ou imagine um agricultor que deseja uma colheita abundante, mas não se dá ao trabalho de estudar o solo — algo que Virgílio ensina minuciosamente em suas Geórgicas. Em vez disso, ele se apressa a plantar, espalhando sementes tanto na areia quanto na lama, preocupando-se apenas em concluir o trabalho.

Ou considere um general que sonha com a vitória, mas nunca pergunta se tem os recursos, soldados treinados ou capacidade estratégica para ser bem-sucedido. Ele ignora o conselho do historiador: “Reflita antes de agir; depois de refletir, aja depressa.” Em vez disso, avança impetuosamente, de olhos fechados e ouvidos tapados, gritando “Guerra! Guerra!”, sem um plano.

Agora, Erasmo, o que você diria desses poetas, agricultores, generais e estadistas?

Vamos acrescentar mais um exemplo — do Evangelho. Jesus adverte que qualquer pessoa que constrói uma torre sem antes calcular o custo é tola. Qual é o veredito dele sobre esse tipo de imprudência?

No entanto, é exatamente isso que você defende. Você nos diz para agir, mas nos proíbe de primeiro examinar nossas forças — o que podemos e o que não podemos fazer — como se tal reflexão fosse desnecessária, irreverente ou até pecaminosa. Você se apresenta como cauteloso e sábio, mas, no fim, promove o tipo mais perigoso de imprudência.

Os sofistas podem ser culpados de especulação insensata, mas o erro deles é mais leve que o seu. Você vai além: ensina e ordena às pessoas que sejam imprudentes. Pior ainda, glorifica essa loucura, chamando-a de piedade cristã, sobriedade e bom senso. E, se nos recusamos a segui-lo, você nos acusa de sermos irreligiosos, vaidosos e excessivamente curiosos.

Ao tentar evitar um erro, você mergulhou de cabeça em outro — escapando de Cila apenas para colidir com Caríbdis.

É sua confiança na própria eloquência que o leva a isso. Você acredita que suas palavras podem deslumbrar tanto as pessoas que elas não perceberão as ideias perigosas que você está cultivando nem o verdadeiro objetivo por trás de seus argumentos escorregadios. Mas Deus não se deixa enganar — e é perigoso desafiá-lo com tamanha imprudência.

Se você tivesse promovido essa imprudência na poesia, na agricultura, na política ou na construção, isso ainda seria ultrajante — especialmente vindo de alguém como você. Mas, pelo menos, os cristãos, que pouco se importam com as coisas mundanas, talvez tivessem mostrado alguma indulgência.

Mas você vai além. Você exorta os cristãos a serem imprudentes justamente no que diz respeito à sua salvação eterna. Você lhes diz para não examinarem as próprias capacidades — para não perguntarem o que podem ou não podem fazer. Isso não é apenas equivocado; é imperdoável. Pois como alguém pode se arrepender do erro se nem sequer sabe o que está fazendo? E o erro do qual não há arrependimento leva ao pecado imperdoável.

Este é o abismo ao qual sua teologia “moderada” e cética nos conduz.