BBT-01 O Que É Teologia Bíblica?

Aluno: Richard, você poderia distinguir entre teologia sistemática e teologia bíblica, e por que a teologia bíblica é tão importante?

Dr. Pratt: Sim, é bom começar por aí porque, apesar de tentarmos deixar isso bem claro no vídeo, muitas vezes não fica claro para as pessoas. Qual é a diferença entre teologia bíblica e teologia sistemática? Bem, temos outra série chamada Construindo Teologia Sistemática, e tentamos muito distinguir a teologia sistemática tradicional do que as pessoas chamariam de sistematização hoje. E a distinção basicamente é esta: há uma longa história da igreja colocando a teologia da Bíblia em um sistema, em uma apresentação organizada. E ao longo da história, essa organização foi moldada em grande parte pelas culturas em que a igreja estava em vários momentos — no início, no mundo neoplatônico da área do Mar Mediterrâneo e, posteriormente, no mundo do aristotelismo, e mais tarde, no mundo do racionalismo do Iluminismo. E assim, assumiu uma forma particular, e havia uma estrutura e uma ordem que se tornou muito tradicional, de modo que as pessoas seguem essa ordem sempre que fazem teologia sistemática tradicional.

Agora, mais recentemente, porém, essa coisa chamada teologia bíblica sobre a qual estamos falando nesta série também tomou forma. Tornou-se algo mais ou menos igual quando as pessoas a fazem. Essa é a chave aqui. Agora, porque não houve uma longa história de teologia bíblica, há mais diversidade no uso desse termo, mas ela assumiu uma forma básica, e a forma básica é esta: na teologia sistemática, você pode pensar nela como um triângulo ou uma pirâmide de conceitos que se movem dos maiores para os menores. E, claro, o grande é Deus, e então é seguido por outros ensinamentos da Bíblia que são um pouco menos categóricos ou um pouco menos abrangentes. Você pode descer um pouco mais, um pouco mais, um pouco mais, e então a ideia é obter uma espécie de organização atemporal do que a Bíblia ensina como um todo. É isso que a sistemática faz. A teologia bíblica, à medida que evoluiu ao longo dos últimos séculos, especialmente, foi influenciada pelo historicismo, que é olhar para tudo em termos de sua evolução, seu crescimento. E então, quando você aplica isso à Bíblia, a teologia bíblica é a tentativa de entender os ensinamentos da Bíblia à medida que se desenvolveram ao longo do tempo. Em outras palavras, a Bíblia não foi escrita em um momento ou mesmo em um século. Foi escrita ao longo de séculos, e sua teologia se desenvolveu e cresceu ao longo do tempo. Então, em vez de olhar para a Bíblia e perguntar: quais são as verdades permanentes que podemos derivar dela e colocar em nossa pirâmide de teologia sistemática, os teólogos bíblicos tendem a perguntar: “Como os vários temas da Bíblia cresceram e através de vários períodos de tempo?” E isso realmente é a diferença.

Agora, sua importância é algo um pouco diferente. Você pode argumentar, como muitos fazem, que é importante porque a teologia bíblica é mais próxima da própria Bíblia. Agora, eu não acredito nisso, ok? E vamos falar um pouco mais sobre isso à medida que avançamos. Mas muitas pessoas realmente pensam que a teologia bíblica é mais próxima da própria Bíblia do que a teologia sistemática. Mas outra razão pela qual é importante é porque todo mundo está fazendo isso agora. Veja, essa é a chave. Quer dizer, se você vai a esta denominação, eles estão fazendo o que chamam de teologia bíblica. Você vai àquela denominação; eles estão fazendo o que chamam de teologia bíblica. Se você vai a uma universidade e vai a uma aula de religião e é uma aula da Bíblia, eles estão fazendo o que chamam de teologia bíblica. E o resultado é que, à medida que vários professores e escritores têm conversado uns com os outros, há esse tipo de consenso crescente do que pareceria a um teólogo tradicional como uma nova maneira de olhar para a Bíblia - a teologia bíblica. E está cortando linhas denominacionais. Porque a teologia sistemática é diferente quando você vai de uma denominação para outra, de um grupo para outro, é muito diferente. Eles têm conclusões diferentes que tiram. Mas os teólogos bíblicos tendem a usar as mesmas categorias. Eles tendem a chegar a conclusões muito semelhantes. Eles tendem a ter os mesmos tipos de prioridades. E então, está criando uma nova forma de unidade na teologia entre cristãos de muitas raças e marcas diferentes, e essa é provavelmente a razão pela qual é mais importante hoje em dia.

Aluno: Então, qual é mais importante, teologia bíblica ou sistemática?

Dr. Pratt: Se eu estivesse respondendo da maneira que todo mundo responde, eu diria teologia bíblica, obviamente, não teologia sistemática. E você sabe por que eles dizem isso? É porque quando você pensa em teologia sistemática, eles pensam em coisas como se fosse escolástica - significando que é de Aristóteles - ou pensam que é antiga, ou é racionalista. E então, é pegar a Bíblia, eles diriam, sistemática é, e enfiá-la em categorias que são estranhas a ela. São categorias helenísticas e coisas assim. Mas então eles também diriam que a teologia bíblica é verdadeira para a Bíblia. Agora, se você acredita que isso é verdade, se você acredita que a sistemática é de alguma forma uma etapa removida da própria Bíblia e que a teologia bíblica está no meio, então obviamente a teologia bíblica é mais importante, porque o objetivo é tornar sua teologia bíblica nesse sentido. Ok? Então, se realmente é mais próxima da Bíblia por necessidade, bem, então você diria que é mais importante. Mas eu pessoalmente não acredito nisso. Na verdade, tenho sido uma voz solitária nessa luta para dizer não, não, isso não é verdade. A teologia bíblica e a teologia sistemática são, por assim dizer, ambas conectadas à Bíblia se forem boas. E às vezes são boas e às vezes são ruins. Quer dizer, ambas podem representar a Bíblia e ambas podem representá-la mal. E então eu vejo essas duas como interagindo como iguais. Em vez de pensar que uma é mais importante que a outra, eu as vejo como iguais, e a questão da importância então está relacionada ao que você está tentando fazer em seu projeto particular? Qual é seu objetivo? E às vezes, a teologia bíblica será mais importante para um objetivo específico que você tem em mente, e às vezes, a teologia sistemática será mais importante para outro objetivo que você possa ter. E eu apenas acho que é importante chegar ao ponto em que não damos mais às pessoas a impressão de que elas têm que escolher entre essas duas e dar prioridade a uma sobre a outra. Não acho que seja necessário, e na verdade, acho que é muito prejudicial fazer isso.

Aluno: Então, Richard, a teologia sistemática informa a teologia bíblica? Ou a teologia bíblica informa a teologia sistemática?

Dr. Pratt: Bem, minha resposta é sim, como você provavelmente anteciparia. A ideia é que a teologia bíblica (BT) e a teologia sistemática (ST) formam o que frequentemente chamamos de teias de múltiplas reciprocidades porque elas constantemente se alimentam mutuamente. Agora, os teólogos bíblicos, se você conversar com um, se eles realmente se especializam nisso, geralmente não querem admitir que são influenciados pela sistemática. Eles querem pensar que tudo o que estão fazendo é apenas obter o que estão obtendo diretamente da Bíblia e estão apenas contando o que a Bíblia diz, mas não estão. Eles não estão vindo com folhas em branco. Eles estão vindo com todos os tipos de predisposições e pressuposições sobre o que a Bíblia diz, e formal ou informalmente, eles obtêm isso da teologia cristã histórica, que é basicamente teologia sistemática. Quer dizer, eles podem obter suas orientações básicas de um credo, podem obtê-la de uma confissão, ou podem apenas obtê-la de coisas que aprenderam quando crianças na igreja. Mas eles estarão vindo para a teologia bíblica com informações que moldam a teologia bíblica. Um grande exemplo é que a teologia bíblica, assim como a teologia sistemática, tende a pensar que o conceito mais importante na Bíblia é Deus. Agora, de onde você obtém essa ideia? Você certamente não obtém isso diretamente da Bíblia. Você obtém isso da história da teologia cristã ao longo dos milênios, especialmente o neoplatonismo e o aristotelismo que enfatizam: para entender qualquer outra coisa, você tem que entender o topo da pirâmide, que é Deus. E então, como aprendemos naquela série sobre sistemática, isso se torna a coisa crucial.

Agora, na teologia bíblica, o que eles dizem é que os atos de Deus, Deus na história, isso é a coisa mais crítica a ser conhecida. Não o que as pessoas fazem, não o que os jumentos fazem, não o que as plantas fazem, mas o que Deus faz na história na Bíblia. E apenas a prioridade dada a Deus é em si uma demonstração de que a sistemática está influenciando a teologia bíblica. Quer dizer, não há dúvida de que isso é verdade. Mas também funciona ao contrário. A sistemática sempre foi influenciada pela Bíblia. Não é como se os sistemáticos, Aquino ou qualquer outro que você possa nomear na longa história da teologia sistemática, tivessem sido ignorantes da Bíblia. Eles sabem que a Bíblia tem um desenvolvimento. Eles sabem que ela fala sobre coisas, e essas coisas são faladas novamente e novamente e novamente, e que a fé da Bíblia evoluiu ao longo do tempo. Eles sabiam disso. E então, quando falaram sobre a Bíblia na teologia sistemática, eles estavam efetivamente fazendo teologia bíblica. E então, eles estavam permitindo que isso influenciasse, mesmo em sua altura, a sistemática. Ok? Mesmo em suas formas mais racionais e abstratas, ainda era influenciado pelos desenvolvimentos da teologia na Bíblia. Então, não é que um informe o outro e o outro esteja simplesmente recebendo coisas. É que ambos estão sempre influenciando um ao outro, assim como um milhão de outras coisas que não estamos nem mencionando aqui.

E novamente, para colocar isso lá é um pouco diferente do que a maioria das pessoas fala sobre esse assunto. Tenho que continuar dizendo isso porque na maioria dos círculos cristãos evangélicos hoje, se alguém usa a frase teologia bíblica, você deve sentar-se e meio que respirar fundo e dizer: “Oh, estamos fazendo algo agora que é muito especial e muito diferente do que alguém fez antes”. Especialmente se você os ouvir anexando na frente ou atrás de tudo o que dizem “…o significado histórico-redentor…”. Se eles dizem “o significado histórico-redentor”, então eles pensam que, de alguma forma, estão fazendo teologia bíblica e estão fazendo isso de uma maneira que ninguém jamais fez isso antes. E simplesmente não é verdade. Todos sabem que a Bíblia é histórica, que fala sobre a história redentora. Até os mais abstratos sistemáticos sabem disso, e eles usaram a Bíblia com esse conhecimento em sua teologia sistemática. E então, a troca é extremamente importante por essa razão principal, porque muitas vezes as pessoas que fazem teologia bíblica hoje talvez não sejam tão conscientes quanto deveriam ser sobre as crenças cristãs tradicionais, e então acabam indo loucamente em direção a essa heresia ou aquela heresia, pensando que estão apenas fazendo o que a Bíblia faz. Mas na realidade, o que estão fazendo é apenas uma avaliação pobre do que a Bíblia faz ou diz, porque não estão tão conscientes da teologia sistemática — da sistemática tradicional — quanto deveriam ser. Então, é importante manter essa reciprocidade em mente o tempo todo. Jean, você já conheceu alguém que afirma fazer teologia bíblica e que realmente se afastou para ideias malucas ou até mesmo ideias heréticas?

Aluno: Absolutamente.

Dr. Pratt: Isso é o que toda seita faz, não é?

Aluno: Isso mesmo.

Dr. Pratt: Seitas geralmente não jogam fora suas Bíblias. Elas são realmente muito cuidadosas, às vezes, teólogos bíblicos sem o freio e sem a orientação de milhares de anos de teologia que chamamos de sistemática. E esse é o problema com a maioria das chamadas seitas cristãs, e acho que é assim também para nós hoje, mesmo entre tipos intelectuais sofisticados. Temos que ter muito cuidado para saber que a Teologia Bíblica e a Sistemática trabalham juntas o tempo todo.

Aluno: Agora, Richard, muitas pessoas dizem que os teólogos bíblicos refletem tanto o conteúdo quanto as prioridades. Será que eles realmente fazem isso?

Dr. Pratt: O conteúdo e as prioridades da Bíblia? Sim, essa é uma ótima pergunta, porque eles dirão isso, mas a realidade é que é muito difícil descobrir quais são as prioridades e o conteúdo da Bíblia. Ok? Quero dizer, porque eles são diferentes em diferentes partes da Bíblia. Este é o problema. Agora, muitas vezes o que acontece é que esse tipo de discurso, esse tipo de retórica, vem do fato de que os teólogos bíblicos estão convencidos de que a Bíblia enfatiza Deus na história, Deus agindo na história, que este é o centro da Bíblia. Falaremos mais sobre isso à medida que avançarmos na lição. Mas se você acredita que isso é verdade sobre a Bíblia, então a teologia bíblica enfatiza essa prioridade em contraste com a sistemática, que enfatiza Deus de forma abstrata, Deus em si mesmo, Deus como Trindade, Deus como um, essas coisas. Ok? Então, isso está lá em cima. Então, esse contraste é frequentemente estabelecido entre sistemática e teologia bíblica, e que as prioridades da Bíblia são Deus agindo na história, e assim os teólogos bíblicos pensam que estão enfatizando as prioridades da Bíblia. Mas aqui está o problema. Quais partes da Bíblia falam mais sobre Deus agindo na história? Rob, quais partes da Bíblia fazem isso?

Aluno: Toda a Bíblia.

Dr. Pratt: Bem, é isso que um teólogo bíblico diria, mas não acho que isso seja realmente verdade, não é? Quer dizer, você diria que isso é verdade em relação a Provérbios?

Aluno: Não necessariamente.

Dr. Pratt: Não, Provérbios é uma espécie de tratado abstrato, falando sobre, você sabe, coisas da vida, coisas ordinárias da vida. “Há seis coisas, sim, sete que têm quatro pernas.” Quer dizer, não há ato de Deus nisso. Certo?

Aluno: Eclesiastes.

Dr. Pratt: Eclesiastes é outro. Isso sempre foi o problema com a teologia bíblica, e é que eles tendem a operar com um cânon dentro do cânon. A literatura sapiencial como Jó, como Provérbios, como Eclesiastes, realmente não falam muito sobre os grandes e poderosos atos de Deus na história, e se você é um teólogo bíblico e está tentando refletir as prioridades da Bíblia, e você decidiu que a prioridade é Deus agindo na história, bem, então o que você faz com um livro como Provérbios? Basicamente, você o ignora. E se você olhar para a maioria das teologias bíblicas, teologias bíblicas modernas, você encontrará que elas fazem muito pouco com livros como Jó e Provérbios e Eclesiastes. Então, a literatura sapiencial realmente não é uma prioridade para eles, mas veja, é uma prioridade para Jó. Jó é uma prioridade para Jó. Ok? Provérbios é uma prioridade para Provérbios, e Eclesiastes é uma prioridade para Eclesiastes. E o problema é que diferentes partes da Bíblia têm prioridades diferentes. As prioridades de Samuel e Reis são diferentes das prioridades do livro de Crônicas, mesmo que estejam cobrindo a mesma história. As prioridades dos quatro Evangelhos são muito diferentes umas das outras, mesmo que estejam cobrindo o mesmo período histórico da vida de Cristo na terra. E então, tudo depende do que você quer dizer com prioridades da Escritura. Quando você chega a esse nível alto de abstração, às vezes você perde de vista as coisas específicas que são prioridades em diferentes partes da Bíblia. E é aí que se torna um problema dizer que os teólogos bíblicos realmente estão enfatizando tanto o conteúdo quanto as prioridades da Bíblia. Quais prioridades? Quer dizer, há um livro na Bíblia que nem menciona Deus. Qual é ele?

Aluno: Ester.

Dr. Pratt: Ester, isso mesmo. Ok, então, quão importante podem ser os atos de Deus na história para o livro de Ester? Bem, há provavelmente algo mais prioritário para o escritor de Ester do que o que os teólogos bíblicos normalmente pensam. Então, torna-se uma questão crítica quando você pensa que está sempre enfatizando o que a Bíblia enfatiza. Você lembra daquele triângulo de abertura em nossas lições em que falamos sobre como você pode olhar para a Bíblia de diferentes ângulos, um deles sendo a análise literária, o segundo sendo a análise temática e o terceiro sendo a análise histórica? Bem, a sistemática é basicamente olhar para a Bíblia tematicamente de acordo com os temas que surgem na igreja e responder às perguntas que a igreja tem. A teologia bíblica olha para ela historicamente, enfatizando a evolução e o crescimento da teologia na Bíblia historicamente. Mas essa não é a única maneira de olhar para ela. Há outra maneira de olhar para ela, que é o que eu tenho feito basicamente nos últimos momentos, e essa é a perspectiva literária, perguntando qual é a prioridade de cada livro? Qual é o foco de cada parte da Bíblia em sua apresentação literária? E quando você faz isso, confunde qualquer um que diga: "Eu sei exatamente qual é a prioridade de toda a Bíblia", porque a Bíblia tem prioridades diferentes ao abordar situações diferentes.

Aluno: Richard, parece que os teólogos bíblicos se concentram mais nos atos extraordinários de Deus do que nos ordinários. Por que é isso?

Dr. Pratt: Eles fazem isso. Eles se concentram no que eles frequentemente chamam de "os atos poderosos de Deus" ou os grandes e poderosos atos de Deus às vezes. E isso significa coisas que são mais extraordinárias, miraculosas, na verdade: Coisas como a travessia do Mar Vermelho. Isso é clássico para um teólogo bíblico. Ou a queda de Jerusalém. Isso seria outro evento enorme e miraculoso. A razão pela qual eles fazem isso? A resposta cínica é porque essas são as partes mais emocionais da Bíblia. Como isso? E eu acho que de alguma forma você pode dizer, e acho que é justo dizer, que aqueles momentos em que Deus intervém dramaticamente na história na Bíblia são mais decisivos, ou têm ramificações mais poderosas para a direção da história e esse tipo de coisa. Normalmente - eu sei que é meio engraçado falar sobre coisas extraordinárias sendo algo óbvio, tanto impacto. Quer dizer, não há nada que impacte a Bíblia mais do que o êxodo do Egito. Ok? Todo aquele conglomerado de eventos, incluindo a travessia do Mar Vermelho, é tão grande que nunca é esquecido. E quando você pensa no Novo Testamento, então você pode pensar em Jesus e no que ele fez, e isso é tão grande que não pode ser esquecido. Você não pode entender nada sem uma nota de rodapé para isso, pelo menos. E então, você pode entender por que eles fazem isso. Mas, quando você enfatiza os atos extraordinários de Deus na Bíblia em detrimento dos ordinários, então eles tendem a flutuar no ar. Eles tendem a se tornar objetos em si mesmos, flutuando sem conexão com a vida real. E a Bíblia não faz isso. A Bíblia conecta esses grandes eventos com a vida ordinária de pessoas reais, e às vezes a teologia bíblica é empobrecida porque não enfatiza também a vida ordinária e diária das pessoas, porque Deus estava ativo em suas vidas também. Quer dizer, se você pensar nos Evangelhos, por exemplo, ele apenas fala sobre as grandes coisas que Jesus fez, como sua morte e ressurreição? Claro que não.

Aluno: Ele andou.

Dr. Pratt: Isso mesmo. Ele andou, conversou com as pessoas, tocou as pessoas, e as pessoas reagiram dessa forma e daquela forma. Essas também fazem parte da mensagem do evangelho. E assim, os teólogos bíblicos cometem um erro se ignorarem completamente as coisas mais ordinárias da Bíblia.

Aluno: Bem, você pode dar um exemplo de como podemos nos concentrar em um evento ordinário?

Dr. Pratt: Sim. Bem, vamos pegar um, ou talvez peguemos dois, um do Novo Testamento e um do Antigo Testamento. Pense em Jesus e na alimentação dos cinco mil, pense nisso por um momento. Você sabe, o que um teólogo bíblico tenderia a fazer é falar sobre os cinco pães e dois peixes que são multiplicados para alimentar cinco mil pessoas. Ok? Então, um ato grande e poderoso de Deus ocorreu. Então, eles vão tirar todo tipo de conclusão teológica disso, que Deus pode alimentar os bilhões de pessoas no mundo com comida espiritual, e coisas como essa, e que Jesus era o grande Messias, e coisas como essa. Mas não é muito cuidadoso no sentido de que uma das peças críticas daquela história da alimentação dos cinco mil é o que pode ser chamado de mais ordinário, que quando Jesus olhou para eles e viu que eles haviam estado seguindo-o e ouvindo sua pregação, e há cinco mil deles, e não há McDonald's, não há lugares de comida rápida por lá, eles estão com fome, eles estão com ele há dias, e ele nota a multidão e, como o texto diz, ele teve piedade deles, ele teve compaixão para com eles. Agora, isso não é um grande e poderoso ato de Deus que Jesus teve compaixão de pessoas com fome que haviam estado seguindo-o. Mas é crítico para o significado de todo o evento. Agora, veja, isso é muito ordinário, e se você não estiver preocupado com o ordinário e quiser apenas as coisas grandes, então você vai passar por cima disso como se não tivesse nada a ver com isso. E, infelizmente, esse é um dos perigos em termos de pregação para teólogos bíblicos - pregar com base na teologia bíblica está sempre indo para os grandes eventos e sempre descartando os elementos menores, humanos e ordinários das coisas.

Vou dar-lhe outro exemplo. Seria talvez a morte de Golias por Davi. Ok. Então, um teólogo bíblico olha para esse evento e diz: "Oh, não é isso incrível. O pequeno Davi mata o grande Golias, e Davi é o ancestral de Jesus, e então isso é um prenúncio do que Jesus fará um dia quando matar o grande gigante do diabo, e coisas como essas" - o que é tudo maravilhoso e verdadeiro, ok? Mas geralmente não se concentram muito naquela cena muito pungente quando Davi recebe a armadura de Saul e tenta colocá-la e ela é volumosa e grande, e ele simplesmente diz: "Esqueci isso", e então ele diz esta frase: "Vou entrar no poder de Yahweh, o poder do Senhor, em vez de no poder de Saul e sua armadura." Ok? Bem, por que isso? Bem, é bastante ordinário. Quer dizer, é apenas um menino tentando colocar a armadura de um homem.

Aluno: Não servia.

Dr. Pratt: Não servia, ok? Então, não é grande coisa, certo? Vamos chegar ao que realmente importa e que é que o menino matou o gigante. E na verdade, aquela cena no livro de Samuel é muito importante porque é a cena memorável, e de certa forma até risível, desse menino tentando colocar aquela armadura enorme e Saul realmente pensando que isso vai ajudá-lo. E estabelece o grande contraste entre Saul e Davi. Saul é aquele que confiou em sua armadura e Davi é aquele que confiou em Yahweh, e então você não quer ignorar essas coisas. Você não quer ignorar o fato de que Ester foi informada de que se ela não se levantasse à ocasião e desse um passo em frente para o povo de Deus, não era como se o povo de Deus fosse destruído, é apenas que Deus iria conseguir outra pessoa. Ok? Você não quer ignorar esses tipos de eventos ordinários. E então, acho que temos que admitir que os teólogos bíblicos não podem dizer tudo o que está na Bíblia, e então se você vai ter que escolher e vai escrever um livro sobre a teologia da Bíblia, você vai falar sobre os grandes eventos. Mas quando pregamos e quando ensinamos com base na teologia bíblica, nunca queremos permitir que os eventos extraordinários da Bíblia ofusquem os eventos menores, porque é aí que as pessoas reais vivem. Onde você vive sua vida, Jean? Nos grandes atos poderosos de Deus ou nos atos ordinários de Deus?

Aluno: Definitivamente não. Neste mundo presente.

Dr. Pratt: Isso mesmo, neste mundo presente onde as coisas são muito comuns.

Aluno: Absolutamente.

Aluno: Nós trocamos fraldas…

Dr. Pratt: Isso mesmo. E lavamos roupas, acordamos e comemos, e coisas desse tipo. Veja, é aí que as pessoas reais vivem. E, portanto, ensinar e pregar a Bíblia precisa ser reconectado daquela ação abstrata e grandiosa de Deus até a vida real, e é por isso que a Bíblia faz isso sozinha.

Aluno: Richard, na aula você disse que os cristãos sempre reformularam a teologia em resposta à cultura. Essa verdade é consistente?

Dr. Pratt: É a mesma em todos os momentos?

Aluno: E em todos os lugares?

Dr. Pratt: Sim, essa é uma ótima pergunta, porque geralmente falamos dessa forma, não é? Os evangélicos sempre falam sobre a palavra imutável de Deus e um mundo em mudança. Quero dizer, quantos livros foram escritos com esse tipo de subtítulo - a verdade imutável em um mundo em mudança? E nós queremos dizer que isso é verdade. Há sentidos em que a verdade é verdade, não importa quem você seja, onde esteja, ou que horas do dia sejam, ou mesmo em que universo você esteja, eu acho. Teríamos que dizer que, quando Deus fala, quando Deus se revela, Ele o faz fora do seu próprio caráter, e seu caráter não muda, e por isso há uma verdade real em dizer que a verdade é sempre verdade. Agora, tendo dito isso, isso não é o mesmo que dizer que a boa teologia é sempre a mesma. Porque eu acho que a base para ter uma teologia para começar não é ensinar a verdade da Bíblia - ênfase na verdade da Bíblia - é ensinar a verdade da Bíblia de forma eficaz. Em outras palavras, é comunicar a verdade da Bíblia.

Lembre-se de que, quando Jesus deu a Grande Comissão, Ele não disse: "Vão, portanto, e leiam a Bíblia para as pessoas." Ele disse: "Vão, portanto, e ensinem todas as nações." E há uma grande diferença aí, porque ao ir de nação para nação, ou de cultura para cultura, ou de tempo para tempo, você tem que ensinar o mesmo corpo de verdade - digamos que é a Bíblia - de maneiras diferentes. É por isso que Paulo diz em 1 Coríntios, claro, que "Eu me tornei todas as coisas para todos os homens, para que, por todos os meios, eu possa salvar alguns", porque ao ir de um grupo para outro, ele tinha que enfatizar coisas diferentes, tinha que enfatizar coisas diferentes, e porque não podemos sempre enfatizar tudo ao mesmo tempo, estamos sempre priorizando, sempre estabelecendo o que vamos focar. Temos que aprender a fazer isso em relação às pessoas que estamos tentando alcançar com o Evangelho. E então, dada essa espécie de motivação para a teologia, que a Grande Comissão é a razão pela qual fazemos teologia - seja ela teologia bíblica ou não - somos sempre responsáveis por formular de uma forma que comunique. Caso contrário, estamos apenas fazendo isso para nós mesmos. Quero dizer, ser um teólogo é um dom espiritual. Muito parecido com o que o apóstolo Paulo disse aos coríntios que, se você está falando em línguas e ninguém está lá para interpretar, vá para casa e fale em línguas. Edifique-se em casa.

E em alguns aspectos, a mesma coisa é verdadeira para a teologia. Se você está falando sobre teologia de maneiras que não edificam, em outras palavras, as pessoas não podem entender, vá para casa e faça isso, porque a teologia é projetada para comunicar o que a Bíblia ensina de forma eficaz. E para fazer isso, sempre temos que estar reformulando a teologia, porque as prioridades, os efeitos do pecado, as questões que as pessoas enfrentam, as necessidades que elas têm, estão mudando constantemente ao longo da história, e são diferentes em diferentes partes do mundo a todo momento. Então, não é dizer que não há verdade que estamos buscando, não há absoluto que estamos buscando entender, mas a teologia está sempre aquém disso. A teologia é sempre um processo de aplicação. E então, quando você está vivendo no mundo do neoplatonismo, você apresenta o cristianismo em termos neoplatonistas. É isso que eles entendem, é isso que eles gostam, é assim que o pecado surgiu em suas vidas, então você está respondendo às suas perguntas, muito parecido com Paulo quando estava em Atenas, citando poetas gregos. Ele não disse: "Agora, isso não é exatamente verdade porque estou citando um poeta grego." Não, ele citou os poetas gregos em Atos 17:28, e fez isso abertamente porque estava tentando atender às suas necessidades. Mas quando ele falou com comunidades judaicas, ele está citando a Bíblia o tempo todo e se referindo a profecias como eles as entendem, e todas essas coisas.

Então, é apenas uma questão de ênfase, uma questão de prioridades, uma questão de levar em conta onde as pessoas estão. Esse é o sentido em que sempre reformulamos. E você se lembra de que a questão para a teologia bíblica é que ela ganhou proeminência no mundo moderno após o Iluminismo, porque um dos princípios-chave do Iluminismo era que a melhor maneira de entender qualquer coisa, incluindo a religião, é entendê-la em termos de desenvolvimento histórico. E não é como se essa fosse uma ideia totalmente nova, mas para os neo-platônicos, por exemplo, esse desenvolvimento histórico não é realmente tão importante. O que é mais importante é o abstrato. Então, quando você está falando com um mundo onde o desenvolvimento histórico é a questão central filosoficamente, culturalmente - quando você está vivendo em um mundo de Darwin ou está vivendo em um mundo de arqueologia e coisas desse tipo - é claro que, para falar com esse mundo, você tem que falar sobre a maneira como a Bíblia se desenvolveu também.

Aluno: Agora, Richard, não há perigos em fazer isso, porém? Estou pensando no óbvio sincretismo que ocorreu com a Igreja Católica Romana se mudando para a América Latina. Fale sobre isso.

Dr. Pratt: Bem, esse não é o único exemplo. O sincretismo é o perigo. Se você vai ajustar sua teologia para atender às necessidades das culturas e do povo em vários momentos e lugares, você sempre vai encontrar o problema do sincretismo, de misturar o cristianismo com coisas que não são cristãs. Mas deixe-me começar dizendo que sempre fazemos isso. Simplesmente não podemos evitar, porque todos nós trazemos a nós mesmos para o processo de teologia, e porque nenhum de nós é perfeito ainda - a única pessoa que não sincretizou sua religião com outras foi Jesus, talvez, e talvez tenhamos que dizer os escritores da Bíblia quando estavam sob a inspiração do Espírito Santo. Mas quando falamos sobre nós mesmos e a teologia da igreja, todos sabemos que o sincretismo é sempre o grande perigo. Minha citação favorita de Ralph Waldo Emerson é "Um homem senta tantos riscos quantos ele corre", o que significa que se você sentar, você está arriscando tanto quanto se levantar e correr; é apenas que você se sente mais seguro. Bem, quando você tenta não abordar as questões do dia, você pode se sentir como se estivesse mais seguro, mas na verdade não está. Você está realmente bastante sincretista. E então é melhor reconhecer e seguir em frente e fazer o melhor que puder. Agora, no Haiti, de onde você é, o sincretismo é óbvio, certo?

Aluno: Muito óbvio, especialmente dentro da Igreja Católica há muito disso. Por exemplo, você tem santos que são o santo padroeiro de uma cidade, e durante as festividades tudo isso é trazido junto com todas as cerimônias de vodu e coisas diferentes como essa que acontecem. E as pessoas, elas são, eu diria, católicas nominais, mas ao mesmo tempo estão celebrando os santos ou fazendo a missa, ainda estão fazendo…

Dr. Pratt: É como se misturasse com a magia e coisas desse tipo?

Aluno: Absolutamente. Em muitas coisas.

Dr. Pratt: Agora, você sabe que é fácil, como Protestantes, apontar o dedo para os Católicos e dizer que eles estão fazendo isso, mas os Protestantes no Haiti fazem isso?

Aluno: Eles também o fazem.

Dr. Pratt: Uh huh. Quer dizer, se não for outra coisa, eles estão pelo menos se tornando sincréticos com os valores americanos.

Aluno: Absolutamente. Sim.

Dr. Pratt: Porque são os Protestantes que estão lá fazendo a sua coisa - Protestantes americanos - e então eles se tornam como nós, cantando as mesmas músicas que cantamos e tendo os mesmos valores que temos e coisas do tipo. Eu apenas acho que temos que admitir que esse é o caso. Outras culturas misturam sua religião com coisas como magia e coisas. Nós, como Protestantes norte-americanos, tendemos a misturar a nossa com o arco dourado, significando livre empresa, individualismo, dinheiro é importante, essas coisas, que é igualmente sincrético. Mas a teologia bíblica estava tentando tornar a teologia da Bíblia relevante para um mundo que estava se movendo na direção do historicismo. Veja, essa é a chave. E é por isso que cresceu tão rápido, é por isso que se tornou tão importante, e também é por isso que conseguiu fornecer novos insights. E sim, é um pouco sincrético? Bem, claro, toda teologia é. Mas ainda assim, ao mesmo tempo, a razão da teologia é comunicar de acordo com as maneiras pelas quais as pessoas pensam, onde estão e quando estão. E então, eu acho que apenas temos que admitir que esse é o caso.

Aluno: Agora, Richard, você pode nos dar a diferença entre teologia bíblica crítica e teologia bíblica evangélica?

Dr. Pratt: Sim, essa é uma questão muito crítica nesta lição, não é? Porque eu realmente tento traçar as diferenças entre essas duas abordagens. E deixe-me começar dizendo que estamos considerando duas coisas como se fossem completamente diferentes e separadas, mas que na verdade estão em um continuum. Há mais teologia bíblica evangélica e mais teologia bíblica crítica, então não é como se essas fossem coisas completamente distintas. Mas, para fins de discussão, a diferença básica é a crença na inspiração e autoridade das Escrituras. Há pessoas que fazem o que chamam de teologia bíblica que não creem na autoridade das Escrituras, ou "sola scriptura", como tendemos a dizer em nossos círculos. E há outros que fazem teologia bíblica, essa abordagem histórica da teologia e da Bíblia, que creem na autoridade das Escrituras. E isso faz uma grande, grande diferença, porque, bem, de várias maneiras - mas principalmente desta forma: as pessoas que creem na autoridade das Escrituras creem que ela diz a verdade sobre a história, de modo que quando a Bíblia diz coisas como Jesus nasceu de uma virgem, cremos que é realmente verdade. Quando a Bíblia diz coisas como Jesus ressuscitou dos mortos, cremos que isso é realmente verdade.

E assim, quando falamos sobre atos de Deus como evangélicos e queremos focar nossa teologia nesses grandes e poderosos atos de Deus na Bíblia, estamos falando sobre espaço e tempo reais. Os teólogos bíblicos críticos vieram sob a forte influência da arqueologia e da pesquisa científica durante o período do Iluminismo e depois, a ponto de não crerem mais que a Bíblia diz a verdade sobre a maioria das coisas. Quer dizer, acho que se você conversasse com a maioria dos teólogos críticos hoje, eles diriam que a Bíblia, bem, tem a autoridade para dizer a verdade que o livro de telefones tem. Na verdade, eles provavelmente argumentariam que o livro de telefones provavelmente diz mais verdades do que a Bíblia, porque questionam todas as suas reivindicações históricas e só creem naquelas coisas que podem ser validadas pela arqueologia e pela ciência e coisas desse tipo. E assim, eles têm um processo que depende da história, mas não creem que a história da Bíblia seja verdadeira, o que chamaríamos de história verdadeira ou real, história de espaço e tempo. E isso os leva a um dilema - e estou meio que resumindo séculos de pensamento sobre isso - mas isso os leva a um dilema. Se você não crê que a Bíblia diz a verdade sobre a história, então como você vai basear a teologia cristã na Bíblia novamente? Como você vai fazer isso? E um evangélico diria rapidamente: bem, você não pode, então jogue fora sua Bíblia. Mas eles não vão jogar fora suas Bíblias.

Por uma coisa, seus empregos dependem de continuar a usar a Bíblia, e ainda têm igrejas que as pessoas frequentam, e têm, como eles diriam, pessoas leigas simples que ainda creem nessas coisas, e não querem destruir tudo isso. E assim, o que começou a se desenvolver em círculos críticos foi um conceito de "Heilsgeschichte" ou história da redenção. Agora, por isso, eles não queriam dizer, como nós frequentemente fazemos quando dizemos história da redenção, coisas que aconteceram em espaço e tempo reais que tiveram significado redentor. O que eles queriam dizer era uma maneira de falar sobre sua fé, uma maneira de falar sobre sua religião que era parecida com a história. Era uma espécie de expressão dos sentimentos religiosos de pessoas antigas. Então, por exemplo, a travessia do Mar Vermelho. Há diferentes teorias entre os estudiosos críticos, mas uma teoria é que o que realmente aconteceu no Mar Vermelho foi um grupo de cerca de 70 escravos atravessar um corpo de água perto do Mar Morto em jangadas, e então o exército egípcio os seguiu em suas próprias jangadas, mas uma tempestade veio e destruiu o exército egípcio, e então essas pessoas simples e antigas desenvolveram a história em Deus abriu as águas para nós, nós passamos por terra seca, então ele destruiu os egípcios, e isso fica maior e maior e maior à medida que contam a história repetidamente. E isso se torna a história da salvação deles, que não é tanto uma referência a eventos reais, mas uma referência aos seus sentimentos e sentimentos religiosos. E esses sentimentos então se tornam o recurso da teologia bíblica quando você está em círculos críticos.

Aluno: Então, Richard, para que serve a Heilsgeschichte? Para que serve, então, se não é uma história real?

Dr. Pratt: Bem, essa é uma pergunta muito boa, e é a pergunta que eu mesmo fiz a muitos deles antes. Acho que, em uma palavra, basicamente é isto: a maioria dos estudiosos críticos reduziu a religião a uma espécie de experiência humana comum que nos dá apoio psicológico, nos dá apoio moral, nos dá um lugar para nos apoiar na vida quando temos dúvidas e medos e problemas e, para alguns deles, até nos dá esperança de que exista algo como um Deus e uma vida após a morte, e coisas assim. E então - isso é para dar a melhor interpretação possível - esses estudiosos críticos querem se conectar a essa consciência religiosa de Israel antigo. Eles querem aprender com as alegrias e os prazeres e as exaltações deles. Eles querem aprender a expressar esses sentimentos - e eu digo sentimentos - sentimentos de Deus em suas próprias vidas hoje, usando os vários mitos e histórias e coisas assim que as pessoas antigas usavam. Como são ocidentais, eles tendem a usar essa tradição bíblica em vez de, digamos, alguma outra tradição como o hinduísmo ou algo assim. E eles diriam isso. Eles estão tentando conectar a conexão inter-psíquica entre si e as pessoas antigas de Israel e a igreja cristã primitiva. E realmente se resume a isso. Essas pessoas, portanto, em suas liturgias na igreja falarão sobre a ressurreição de Jesus e falarão sobre sua morte e falarão sobre seu nascimento milagroso e todos os milagres que Jesus realizou, ou mesmo os milagres do Antigo Testamento, como se tivessem realmente acontecido. Eles não se levantarão na igreja e dirão: "Agora, sabemos que isso não aconteceu." Eles falarão sobre eles como se tivessem acontecido, mas em seus estudos sabem que não aconteceu. E então, eles estão dando às pessoas a capacidade de se conectar nesse nível inter-psíquico, e é por isso que a Heilsgeschichte se tornou objeto de preocupação na teologia bíblica crítica.

Aluno: Bem, a pergunta é óbvia, por que é tão importante que a Bíblia nos dê uma história real?

Dr. Pratt: É importante para os evangélicos e para mim pessoalmente porque se essas coisas não aconteceram realmente, então estamos sem esperança no mundo. Se a Bíblia é apenas outro registro da maneira como as pessoas antigas costumavam se sentir em relação a Deus e agora sabemos melhor, então estamos em grande problema. Porque você pode sentir todo tipo de coisa. Eu sinto todo tipo de coisa o tempo todo; tenho essas experiências inter-psíquicas com as pessoas o tempo todo. Eu compartilho as misérias e as alegrias e as esperanças da humanidade o tempo todo em minha vida, mas estamos baseando nossa fé, como a Bíblia faz, em fatos históricos reais. Quando Moisés cantou a canção no Mar Vermelho, ele não estava inventando. Ele não estava pegando o que realmente aconteceu, 70 pessoas em uma jangada, e inventando que Deus havia aberto as águas. Ele realmente viu isso com seus próprios olhos. Quando os escritores do evangelho falam sobre a vida de Jesus, eles estão falando sobre coisas que eles, como João coloca - eu toquei com minhas mãos, nós tocamos, nós ouvimos, nós vimos. Sabemos que isso é real, e a realidade é algo que, em minha opinião, a Bíblia baseia o compromisso de fé em realidades históricas, e não em eventos inventados ou tradições de eventos que refletem a consciência religiosa humana.

Aluno: Richard, como podemos substanciar o fato de que essas são verdades e fatos reais que podemos provar, e que isso não é algo que apenas acreditamos? É apenas uma questão de fé? Como podemos tornar isso conhecido para o estudioso bíblico crítico?

Dr. Pratt: Bem, os estudiosos evangélicos fazem isso o tempo todo. Eles argumentam se há ou não evidências arqueológicas para a Bíblia. Tentamos convencer as pessoas de que houve muitas situações em que elas desconsideraram o registro da Bíblia, mas o tempo provou que isso realmente aconteceu do jeito que a Bíblia diz. Claro que há muitas coisas na Bíblia que você nunca poderia provar. Quero dizer, como poderíamos provar, sem a Bíblia, que as águas se abriram em vez de um grupo de setenta pessoas em uma jangada? Você não pode fazer isso. Ninguém filmou isso ou algo parecido. Mas há muitas outras coisas que os estudiosos científicos desacreditaram na história da interpretação bíblica que se provaram verdadeiras posteriormente, à medida que mais pesquisas foram feitas. E à medida que essas coisas acontecem, a credibilidade do testemunho da Bíblia como um todo, incluindo aquelas coisas que você não pode realmente validar, como coisas miraculosas, machados flutuando na água, e coisas assim, se tornam mais críveis à medida que as coisas mais comuns são validadas, as reivindicações históricas mais comuns. Porque você tem a sensação muito forte de que os escritores da Bíblia não teriam baseado sua teologia em coisas inventadas. Isso não é Alice no País das Maravilhas. Isso é história real, e quanto mais as coisas verificáveis da história da Bíblia podem ser validadas por meios legítimos, por meios empíricos, então melhor estamos em ajudar as pessoas a entender que até mesmo o miraculoso é verdadeiro. Mas isso requer uma obra do Espírito Santo. Ok? E é aí que tudo se resume, porque as pessoas acreditarão em qualquer coisa, exceto na Bíblia, para evitar ter que lidar com Deus face a face. Eu vi isso tantas vezes, é inacreditável. Eles acreditarão nas explicações mais ridículas, nas explicações mais elaboradas e complexas das coisas nos estudos bíblicos para evitar ter que lidar com o Deus do universo face a face, e essa realidade às vezes os impede de aceitar até mesmo os tipos mais óbvios de dados empíricos que podemos trazer para esses problemas.

Aluno: Richard, você pode falar um pouco mais sobre a distinção entre Hodge e Warfield? Não tenho certeza de que entendi tudo o que estava acontecendo lá.

Dr. Pratt: É difícil. Vamos ver se podemos voltar um pouco e dizer isso: Estamos distinguindo entre teologia bíblica crítica e evangélica. Os teólogos bíblicos críticos são aqueles que não acreditam que o que realmente aconteceu, ou o que a Bíblia diz que aconteceu, realmente aconteceu. Então, eles têm sua Heilsgeschichte lá. Ok. Então, vamos deixá-los de lado por um momento e ficar aqui na linha evangélica. Agora, há muitas pessoas que são evangélicas e que usaram o termo teologia bíblica, e por conveniência, o que fazemos na lição é nos concentrar provavelmente nos mais proeminentes deles, pelo menos na América do Norte, e isso é como se desenvolveu no Seminário Teológico de Princeton. Ok. E isso significa primeiro Charles Hodge. Esse foi um grande passo. E o próximo passo é B.B. Warfield. E então há um passo além disso com Geerhardus Vos. E de alguma forma, isso não é o cerne da questão, mas ajuda a entender por que as pessoas pensaram dessa maneira e como as coisas se moveram para onde estamos hoje. Eu acho que isso é tudo o que é importante sobre isso.

Hodge olhava para a Bíblia como uma máquina de chiclete com todos os tipos de cores diferentes de chiclete e pequenas bolas de chiclete, e que a tarefa de um teólogo sistemático era esvaziar a máquina de chiclete e pegar todos os chicletes amarelos e colocá-los na caixa amarela e pegar os azuis e colocá-los na caixa azul, e os verdes e os laranjas, e colocá-los em todas essas diferentes partes de uma caixa que tinha compartimentos. Você se lembrará de que basicamente o movimento dessas bolas se moveu dessa maneira, as pequenas bolas de chiclete se movem dessa maneira no vídeo. Bem, estamos apenas pensando em uma metáfora um pouco diferente aqui. E a razão para isso é que ele olhava para a Bíblia basicamente como, para usar termos modernos, como um banco de dados para a teologia. Ela tinha declarações dogmáticas nela. Ela tinha proposições nela que você encontraria explicitamente em uma passagem, ou você poderia derivar ou inferir de uma passagem. E se uma passagem falava sobre a doutrina de Deus, bem, então era uma amarela, então você a colocava na caixa amarela. Se outra passagem falava sobre a pecaminosidade da humanidade, digamos uma bola azul, ele a pegava e a colocava lá. Então, você categorizaria todos esses, digamos, dados relativamente soltos da Bíblia.

O motivo pelo qual Hodge pensava dessa forma era porque ele estava operando com uma visão kantiana de ciência natural, que era a maneira popular de fazer as coisas em sua época, e que basicamente era que o mundo ao nosso redor tem todos esses dados crus e que o papel do cientista é colocá-los em categorias em sua mente, para categorizar os dados crus que existem. Então, a Bíblia é o dado cru da teologia, e você o coloca em suas categorias certas. Ok. Bem, fundamentalmente, provavelmente não há muito de errado com isso, desde que você o qualifique de certas maneiras, como Hodge e sua prática realmente fizeram, embora não em teoria. Em sua teologia sistemática, ele realmente o descreveu como uma espécie de bits e peças que o teólogo organiza.

Agora, Warfield chega. Ele foi o sucessor de Hodge e teologia sistemática eventualmente, mas antes de se tornar um teólogo sistemático oficialmente, ele foi um estudioso do Novo Testamento. Isso é um problema, porque quando você começa a ler a Bíblia, o sistema organizado que Hodge criou começa a se desmontar, ou se torna um pouco mais complicado. Porque Warfield, conhecendo o Novo Testamento, percebeu que o Novo Testamento em si já havia organizado os ensinamentos de Cristo e os ensinamentos dos apóstolos. E, na verdade, o Antigo Testamento havia organizado os ensinamentos de nossa fé e que essa organização precisava ser reconhecida, ao passar pelo processo de fazer teologia sistemática e então até mesmo teologia bíblica, precisava ser reconhecida, que a Bíblia não era como uma grande máquina de chiclete com todas essas bolinhas coloridas diferentes que simplesmente encaixam no buraco certo. Em vez disso, elas tinham sistemas dentro da Bíblia em si. Você pode pensar nas peças de chiclete como uma espécie de grudadas; a água entrou lá e as grudou e grudou algumas outras e grudou algumas outras dentro da grande esfera de vidro. E Warfield era um estudioso da Bíblia o suficiente para perceber que era o caso, que Paulo tinha uma teologia, e que João tinha uma teologia, e Mateus tinha uma teologia. Na verdade, Warfield disse que há muitas teologias na Bíblia. Agora, esse foi um passo radical, que não havia apenas uma teologia no sistema de teologia na Bíblia que o sistemático descobre, mas sim que a Bíblia em si tinha múltiplas teologias nela. Então, sim, Mateus tinha sua teologia, mas era diferente da de João - não contraditória, mas diferente. E Paulo tinha a sua e era diferente da de Pedro. E você não deve quebrar esses sistemas, para Warfield, mas você tem que aceitá-los. Você tem que abraçá-los e então tentar encontrar o sistema mega que os abraça a todos. Essa era a noção de Warfield do que a teologia sistemática fazia.

Agora, para Hodge, a teologia bíblica era apenas fazer exegese básica das bolinhas na máquina de chiclete. Era tudo o que era, descobrir o que a passagem diz, agora você pega essa declaração dogmática e a coloca no buraco certo. Para Warfield, era entender todas aquelas peças de acordo com os sistemas da teologia de Paulo, da teologia de João, da teologia de Lucas, da teologia de Mateus, da teologia de Isaías, e entender em termos de suas próprias estruturas teológicas. Isso faz sentido? Como eles as agruparam? Isso era o que ele chamava de teologia bíblica. Em outras palavras, não era apenas fazer exegese básica, mas era realmente descobrir a mente de Paulo, a mente de Lucas, a mente de Isaías. E quando você viu como eles organizaram seu pensamento, isso era o que ele considerava ser teologia bíblica. E então você pegava todos aqueles grupos e os trazia para a sistemática. E então, o que isso abriu foi todos os tipos de insights sobre a Bíblia que as pessoas realmente, em termos amplos, não haviam visto antes. Quer dizer, era literalmente verdade que as pessoas pensavam na Bíblia como um livro que foi dado por Deus e que tinha muito pouca organização em termos de seu pensamento, em termos de seu sistema. E então, quando pensavam que tinha um sistema, pensavam que era apenas um grande sistema que Deus havia ordenado. Mas agora Warfield está dizendo não, não, há muitos sistemas diferentes lá, e o que a teologia sistemática tem que fazer é pegar aqueles pequenos sistemas que a BT, a teologia bíblica, descobre e criar esse mega sistema com todos eles. E então essa é a diferença.

Aluno: Então, B.B. Warfield basicamente diria que há uma espécie de relacionamento simbiótico entre a teologia bíblica; há uma espécie de interação entre…

Dr. Pratt: Bem, não, eu não acho que sim. Eu acho que ainda é muito linear. Ele ainda acha que você se move da Bíblia para a teologia bíblica, descobrindo todos aqueles vários grupos de chiclete, e então você pega isso e então a teologia sistemática tem que se curvar a isso. Ele ainda acha que a teologia bíblica está mais próxima da Bíblia em si. Eu sou o que acredita na simbiose, ok? Todo mundo mais acredita que vai assim: Você vai Bíblia, teologia bíblica, sistemática. Então eu sou o que diz não a isso. Eu odeio dizer isso porque sou quase o único que diz isso. Mas eu acho que a chave aqui é apenas que Warfield pensava que já estava organizado nessa etapa da teologia bíblica, e isso se tornou muito crucial para a diferença, e apenas abriu perspectivas de novos insights que as pessoas não tinham antes. Então, em vez de tentar coordenar tudo o que Moisés disse com o que Isaías disse, as pessoas começaram a dizer, bem, o que disse Isaías? Qual era a sua teologia? Qual é sua característica distintiva? O que ele enfatizou? O que ele deu prioridade? Qual era seu vocabulário?

Se você pensar sobre isso apenas em termos de vocabulário - isso é uma boa maneira de pensar sobre isso, embora seja mais complexo do que isso. O antigo modelo de Charles Hodge seria este: Encontramos uma palavra de vocabulário, um termo teológico na Bíblia e ele fica lá como uma peça separada de chiclete, e eu tenho minhas categorias aqui em teologia sistemática, e eu vou pegá-la e colocá-la lá. Ok? Como a palavra justificação. Há uma passagem que diz que alguém é justificado. Então, ok, vai para a categoria de justificação. Agora, o que Warfield disse foi que essa bolinha foi organizada de certas maneiras pelos escritores da Bíblia em uma teologia inteira. E eu acho que todos nós sabemos que Tiago usou a palavra justificar diferentemente de Paulo. Então, Tiago tem sua teologia aqui usando a palavra justificada de uma maneira. Paulo tem sua teologia para… é um pouco mais complexo do que isso, mas digamos simplesmente dessa maneira, ok? E então Warfield diz que agora a teologia sistemática tem que lidar com ambos, para que ao se mover em direção a uma doutrina sistemática de justificação, ela tem que incluir o que Paulo disse e o que Tiago disse. Agora, em teoria, isso parece muito bom, muito simples. Mas infelizmente, a teologia sistemática tem uma vida própria que, por séculos, diferentes tradições cristãs definiram palavras como justificação de maneiras particulares, e elas não sempre abraçaram a variedade do uso da Bíblia, e então o atrito vem. E então o que Warfield fez foi abrir grandes perspectivas. E essa é a distinção básica. Se você pensar neles como dados soltos para Charles Hodge para serem colocados na teologia sistemática por causa da exegese ou da teologia bíblica, ou você os pensa como grupos dessas bolas que a teologia bíblica descobre e que são colocados na teologia sistemática. Mas em todos os casos, a teologia sistemática tem que se submeter ao que o teólogo bíblico, seja qual for a forma que você adote, descobre.

Aluno: Ok, agora eu entendo a diferença entre Hodge e Warfield. Você pode falar um pouco mais sobre Vos e suas perspectivas?

Dr. Pratt: Ah, sim... Acho que é importante entender por que falo sobre Vos. Vos foi a primeira pessoa no cenário norte-americano a ocupar uma cátedra oficial de teologia bíblica em Princeton, mas ela havia crescido tanto devido ao trabalho de Warfield que praticamente queria se tornar seu próprio departamento. Nunca se tornou um departamento próprio, mas ele era o titular da cátedra de teologia bíblica. É importante entender a diferença entre ele e Hodge e Warfield. Então, vamos recapitular por um momento. Você começa com Hodge tendo todos esses pequenos dados que você usa para fazer teologia bíblica, identificando o que eles são por meio da exegese básica e, em seguida, trazendo-os para a teologia sistemática. Warfield disse: não, o chiclete está em pedaços porque cada escritor da Bíblia tem sua própria teologia, e esse é o papel do teólogo bíblico descobrir os pedaços e, em seguida, trazê-los para uma mega teologia sistemática que os incorpora todos. Bem, Vos não se contentou em dizer que há muitas teologias na Bíblia. Ele queria saber o que unifica todas essas teologias diferentes. Ele não negou que havia diferentes tipos de sistemas teológicos na Bíblia. Quer dizer, quem poderia fazer isso? Como você poderia negar que o sistema de teologia de Paulo não é contraditório, mas diferente do de Tiago, ou melhor, de Paulo de Isaías ou do escritor de Crônicas? Obviamente, há diferenças, embora não sejam contraditórias do ponto de vista evangélico.

Mas Vos estava preocupado em dizer: há algo que una todas essas coisas? Há algo que as faça coherir? Há um mega sistema na própria Bíblia, em outras palavras? Há algo subjacente a toda essa variedade que a teologia bíblica está descobrindo que pode trazer unidade à teologia bíblica para que ela possa discutir praticamente toda a Bíblia em uma unidade. E sua resposta foi sim, há. E sua resposta foi basicamente esta: há um fio, um fio de ouro que percorre cada sistema teológico da Bíblia, desde Moisés em Gênesis até João em Apocalipse, e este fio é a história redentiva. Agora, por um lado, você pensa: ok, posso ver isso. A Bíblia é sobre história, então você pode pensar nos pedaços de chiclete que B.B. Warfield descobriu - vários sistemas de teologia na Bíblia - e pensar neles, por assim dizer, ligados a uma corda e cercando uma corda para que essa longa corda chamada história, história redentiva, tenha esses pedaços de teologia em torno dela. Mas o que os unificava todos era essa corda da história.

E, assim, a história começou a se tornar o foco, e a história redentiva especialmente, significando os grandes e poderosos atos de Deus, tornou-se o assunto do qual Moisés estava falando. Tornou-se o assunto de Isaías. Tornou-se o assunto de Paulo. Tornou-se o assunto de João e de Pedro e de Tiago. Mas todos estão falando basicamente sobre a mesma coisa, e isso é essa história que percorre toda a Bíblia. E Vos pensou que havia encontrado a chave, em muitos aspectos, para a unidade da Bíblia. Com toda a sua diversidade, há uma unidade, e a unidade é que todos os escritores da Bíblia estão teologizando, estão fazendo reflexões teológicas de maneiras diferentes sobre essa uma coisa, e essa é a atos poderosos de Deus na história. Bem, à primeira vista, quem poderia discutir isso? Porque isso faz sentido, não é? Mas, na realidade, há algumas perguntas que precisam ser levantadas sobre isso, e certamente não é a única maneira de falar sobre a unidade de todas as teologias da Bíblia.

Aluno: Acho que seu apelido favorito para a teologia bíblica era a revelação histórica.

Dr. Pratt: Isso mesmo. A história da revelação. Isso mesmo. E, na verdade, John Murray muitas vezes se recusava a usar o termo teologia bíblica e queria chamá-la de teologia da história redentiva, porque não é particularmente bíblica. É uma fatia da Bíblia. É uma maneira de olhar para a Bíblia, o que é o que vamos argumentar ao longo dessas lições. Mas essa é a chave. Então, quando você ouve as pessoas falando sobre a Bíblia a partir dessa abordagem de Vos, elas estão profundamente preocupadas com o que esse trecho diz sobre aquele fio de ouro da história? O que aquele trecho diz sobre aquele fio de ouro da história? Digamos que você esteja pregando dessa forma, se você não os levar à história redentiva, se você não os levar a algum grande evento que ocorreu na história bíblica, então você não está fazendo seu trabalho. E mais tarde, à medida que isso se desenvolve, torna-se o grande evento de Jesus e sua morte e ressurreição. Isso se torna o foco. Então, cada trecho único da Bíblia torna-se subitamente falando sobre Jesus e sua morte e ressurreição, que é onde estamos hoje, onde a maioria dos teólogos bíblicos evangélicos diz que cada trecho único da Bíblia está fazendo esse tipo de coisa. Está de alguma forma falando sobre Jesus de Nazaré, ou o chamado pregando e ensinando cristocêntrico ou centrado em Cristo, e você não está fazendo seu trabalho a menos que tenha de alguma forma levado esse trecho, conectado à história, aquele fio, e traçado essa história até Jesus.

Aluno: Agora isso soa ótimo e maravilhoso, e eu provavelmente faria isso no púlpito, mas o que estou perdendo se essa for minha principal preocupação?

Dr. Pratt: Bem, você está perdendo tantas coisas que é difícil até numerá-las todas.

Aluno: Dê-me um exemplo.

Dr. Pratt: Bem, deixe-me dizer isso da seguinte forma. Sidney Greidanus fez um estudo sobre a pregação na Igreja Reformada da Holanda, e parte do que ele fez nesse estudo — é chamado Sola Scriptura, é na verdade uma dissertação dele de muitos, muitos anos, décadas atrás. Uma das coisas que ele notou em toda aquela pregação e ensino foi que era altamente objetivado. A pregação e o ensino atingem seu auge quando você está falando sobre um objeto; o objeto é a redenção em Cristo. E então, sua aplicação prática do sermão era: pense mais em Jesus. Ok? Pense mais em Jesus. E a pregação nunca descia a: agora amanhã quando você se levantar pela manhã, isso é o que você precisa estar pensando e fazendo com sua vida e sentindo com sua vida; essa é sua relação com seu marido ou com sua esposa ou com seus filhos ou com seu chefe ou com seus funcionários. Nada disso era pregado porque isso era considerado moralismo, e o moralismo era uma espécie de palavra tabu. Porque nessa visão, todo escritor da Bíblia não está fazendo moralismo, todo escritor da Bíblia está falando sobre o fio da história redentiva e traçando-o até Jesus, e é isso que os pregadores devem fazer, falar sobre a história objetiva e trazê-la até Jesus e pronto. Bem, os resultados, claro, foram que você tinha muitas pessoas indo: “Uau, esse é um trecho muito interessante e eu nunca soube que Jesus estava lá antes, agora eu sei”, e indo para casa e não sabendo o que fazer a respeito.

Temos coisas como essa acontecendo, até mesmo em nossos círculos hoje em dia. Eles substituem a palavra "evangelho" muitas vezes por Cristo nesse sistema, que toda passagem deve ser trazida para o evangelho cristão ou para Cristo como o Salvador, esse tipo de coisa, o que é bom. É parte do que fazemos quando pregamos, mas não é tudo o que fazemos. Não alcançamos o Zênite. E o problema é que, muitas vezes, esse tipo de pregação cristocêntrica ou evangelhocêntrica é tão objetiva que se torna abstrata para a vida das pessoas. Não toca onde elas realmente estão. Agora, acho que quando olhamos para o Novo Testamento, especialmente - mas também está no Antigo Testamento -, quando você vê como eles frequentemente, e estão falando sobre a história da redenção, mas o que eles fazem com isso é falar sobre o que você deve fazer amanhã de manhã, como você deve amarrar seus sapatos, se você deve ou não trabalhar...

Aluno: Criar seus filhos.

Dr. Pratt: ...ou como você deve criar seus filhos, como você deve ser compassivo com as pessoas. Essas são coisas muito práticas ou diárias que você encontra nas epístolas dos apóstolos. E isso me parece ser a grande coisa que perdemos se tomarmos esse centro histórico da redenção e reduzirmos a Bíblia a essa corda. Mesmo se você levar até o fim da corda - Jesus. E há outra coisa muito interessante sobre essa abordagem. É interessante que, quando vamos desses aglomerados de chiclete na corda - vamos do aglomerado para a corda - estamos falando sobre algo que Deus fez e isso de alguma forma antecipa Jesus aqui. Mas, estranhamente, na maioria das pregações, só se fala sobre a primeira vinda de Jesus. É muito raro ouvir as pessoas falarem sobre a segunda vinda de Jesus e as implicações disso. E certamente não falam muito sobre o tempo intermediário, que é o lado mais prático disso. O que fazemos entre a primeira vinda de Jesus e a segunda vinda de Jesus? E então, acho que muito se perde na pregação e no ensino quando você tem isso como sua abordagem exclusiva, por maior que tenha sido a percepção, porque há um sentido em que toda a Bíblia é sobre essa revelação progressiva de Deus, essa revelação evolutiva de Deus, essa revelação desenvolvida de Deus que culmina em Jesus - não apenas sua primeira vinda, porém, também sua segunda vinda. E então, quando fazemos isso, acho que devemos ter muito cuidado para não adotar uma abordagem e tratá-la como "a" abordagem.

Aluno: Agora, Richard, quando evangélicos normalmente usam a palavra revelação, eles estão falando sobre a revelação da palavra, e parece que com a BT temos essa mudança, onde agora estamos falando mais sobre a revelação do ato e da palavra. Você poderia falar sobre isso?

Dr. Pratt: Sim, é uma mudança. É um deslocamento, pelo menos, de foco. E você pode entender por quê, porque em teologia sistemática, no que você está interessado? Você está interessado em ideias, e as ideias às vezes são bastante abstratas, na verdade. E então a revelação é Deus revelando coisas sobre essas ideias, e então tem a ver com palavras e frases e sentenças e coisas desse tipo que Deus usa para nos dizer o que acreditar sobre as coisas. E então a revelação da palavra, isto é, Deus falando sobre as coisas, mesmo na Escritura porque são palavras, torna-se a peça central, quase ao ponto de esquecermos que Deus não se revela apenas em palavras, mas Deus também se revela em ações. Agora, por que você acha que a teologia bíblica enfatiza os atos de Deus como revelação?

Aluno: Porque está focado na história.

Dr. Pratt: Porque está focado na história, exatamente. Então, se você concorda com Vos que o fio que percorre toda a Bíblia é a história, a história da redenção, então Deus não se revela apenas em palavras, mas também em ações. E acho que é justo usar a analogia humana. Quer dizer, como conhecemos uns aos outros? Bem, faremos perguntas uns aos outros. Diremos: "De onde você é?" e você responderá com uma palavra ou frase ou algo parecido. "O que você faz?" Conversamos sobre coisas e, assim, aprendemos uns sobre os outros. Você se revela em linguagem. Mas se alguém é perguntado: "Você é uma pessoa gentil?" e a pessoa responde: "Sim, sou uma pessoa gentil." Ok, agora isso é uma autorrevelação. Mas se a pessoa fizer algo que não é gentil, podemos questionar se as palavras eram verdadeiras. E por que faríamos isso? Porque a ação da pessoa, como dizemos frequentemente, fala mais alto do que as palavras. Então, a ação da pessoa também é autorreveladora.

E é assim com Deus também. Deus não apenas revela sua mente para nós, mas também se revela para nós agindo. E quando você olha para as palavras no Novo Testamento e no Antigo Testamento, como galà no Antigo Testamento - que significa "revelar" - muitas vezes não fala sobre Deus falando sobre coisas, ou escritores da Bíblia falando sobre coisas ou escrevendo sobre coisas, mas sim Deus se revelando fazendo algo. Demos um exemplo na própria lição de que quando Deus se revela às nações, ele o faz destruindo-as basicamente. Ele não se levanta lá e diz: "Eu sou Deus" em alguma declaração verbal. Em vez disso, ele demonstra o que significa ser Deus fazendo algo. E isso é muito crítico na teologia bíblica. A revelação do ato e a revelação da palavra, essas duas coisas caminham juntas na teologia bíblica evangélica.

Aluno: Entendi. Então, como exemplo, você diria que o ato da criação, Deus criando o mundo, seria um exemplo de Deus se revelando através da ação, e então a descrição, a descrição bíblica que segue seria revelar-se em palavra.

Dr. Pratt: Sim, isso seria exatamente o tipo de distinção que queremos fazer. Agora, há outros níveis em que podemos ir. Por exemplo, no próprio Gênesis 1, está escrito que Deus disse certas coisas naquela época sobre a criação que havia feito. Lembra o que ele disse?

Aluno: "É bom."(aluno respondeu algo, não há mais texto) mas o correto seria

Dr. Pratt: “É bom.” Isso mesmo. Então, o evento de criá-lo e, em seguida, as palavras de Deus sobre isso: É bom, é bom, é muito bom, isso se torna muito crítico para um teólogo bíblico, ambas as coisas. O que Deus está fazendo e o que Deus está dizendo? E, estranhamente, às vezes, até mesmo porta-vozes de Deus, porta-vozes de Deus, como anjos ou mesmo pessoas, tornam-se veículos pelos quais a palavra de Deus é revelada. E é muito interessante, mesmo quando você pensa em Jesus como a Palavra de Deus, João 1, que, como a Palavra de Deus, ele não é apenas aquele que ensina a verdade verbalmente, mas encarna a verdade, vive a verdade; ele age de maneiras que revelam o que Deus é. Jesus não disse: “Se vocês aprenderam minhas lições, vocês aprenderam sobre o Pai.” O que ele disse? “Se vocês me viram, vocês viram o Pai,” o que tem a ver com um quadro muito maior do que apenas seus ensinamentos. E, portanto, quando você olha para um Evangelho como Mateus, onde ele constantemente justapõe o ensino de Jesus com os milagres que Jesus fez, de um lado para o outro, de um lado para o outro. Ele está operando com essa ideia de que a revelação de Deus em Cristo é tanto revelação pela palavra quanto revelação pelo ato. O Sermão da Montanha seria que tipo de revelação?

Aluno: Revelação pela palavra.

Dr. Pratt: Revelação pela palavra, isso mesmo. Mas os milagres que ele realiza logo após o Sermão da Montanha são suas revelações pelos atos.

Aluno: A resposta dele a João Batista quando João Batista teve dúvidas. Esse é outro exemplo de ele usar ações, dizendo: “Olhem o que eu fiz.”

Dr. Pratt: Isso mesmo, olhem o que eu fiz. Isso também é disclosure. E, portanto, essas duas coisas têm que ir juntas, e a conjunção dessas duas é o que os teólogos bíblicos enfatizam. Não é como se isso fosse algo novo, porque isso é algo que foi conhecido para sempre entre os cristãos, mas é a ênfase na combinação dessas duas que se torna tão central para a teologia bíblica. Eles não estão apenas interessados em aprender verdades abstratas sobre Deus. Eles querem saber como essas verdades de Deus são, por assim dizer, encarnadas em atos de Deus, trazidas para a história real. E isso é central para todo o programa da teologia bíblica.

Aluno: Agora, Richard, na lição você falou sobre o fato de que precisamos da revelação verbal porque a revelação dos atos é “radial” e “ambígua”.

Pr. Pratt: Sim, quero dizer, não falamos muito assim, e isso pode ser problemático para as pessoas, porque acho que a maioria de nós assume que, quando Deus faz certas coisas na história da Bíblia, primeiro podemos entender isso, e então vamos além disso e pensamos que entendemos toda a sua significância. E é isso que essas duas palavras, ambíguo e radial, estão apontando aqui: primeiro, que muitas vezes não entendemos os fatos simples da maneira como deveríamos entendê-los. Eles não são claros quanto à sua significância. São ambíguos. E então, o fato de que eles são radiais significa que sua significância é tão grande que nunca poderemos entender tudo sobre eles.

Então, vamos apenas falar sobre esses dois por um momento e ver se não podemos entender melhor. Quando dizemos que os atos de Deus são ambíguos, certamente não queremos dizer que sua significância ou significado é ambíguo para Deus. Deus os entende. Ele os entende plena e completamente. Mas o problema é que, quando algo acontece no mundo como um ato de Deus, seja grande ou pequeno, extraordinário ou ordinário, muitas vezes não sabemos o que fazer com eles. Não sabemos como entender sua significância. Robert, você já esteve em uma situação em que algo aconteceu e você não sabe como interpretar isso como um sinal de Deus para saber se deve ir por um caminho ou por outro?

Aluno: Quantas vezes você quer que eu conte?

Dr. Pratt: Esta é a realidade, certo? Muitas vezes enfrentamos essa situação em nossas vidas pessoais quando pensamos em uma porta aberta. Ok, então uma oportunidade surge. Tudo bem, há um ato de Deus, uma oportunidade, uma porta se abrindo. Este é um exemplo pessoal pequeno, mas agora essa porta que se abre é uma tentação para você tropeçar e cair? Ou essa porta está se abrindo como uma oportunidade para o serviço? Você vê, esse é o problema. Sem alguém explicando o que é, você fica com alguma ambiguidade. Você não sabe exatamente o que fazer com isso.

Então, aqui temos uma situação, por exemplo — aqui está uma na Bíblia. Abraão estava vivendo em sua época e havia uma fome na Terra Prometida. Ok. Agora, é tudo o que a Bíblia diz, que havia uma fome na terra. Agora, este foi um ato de Deus, sabemos disso. E normalmente na Bíblia as fomes estão ligadas a julgamentos de Deus contra um lugar, e eu acho que, se fosse pressionado e realmente tivesse que dar uma resposta, eu diria que provavelmente esta foi uma maldição de Deus por algum motivo. Não sei exatamente qual seria o motivo, mas foi uma maldição de Deus. Mas a Bíblia não nos diz. Não explica por que houve uma fome, o que alguém fez para criar essa fome. Ela apenas diz que houve uma fome. E por essa razão, mesmo que possamos ser levados a pensar que foi porque alguém fez algo errado, estaríamos abertos à possibilidade de que fosse apenas uma dessas coisas que aconteceram, que Deus apenas fez com que acontecesse como uma fome, como Ele faz com que outras fomes ocorram na terra sem culpar ninguém, ou mesmo tentar descobrir isso. Então, é isso que eu quero dizer com ambiguidade.

Vamos considerar algo que julgamos cristalino em termos de sua significância, a ressurreição de Jesus. Agora, veja, quando você pensa na ressurreição de Jesus como um cristão, é difícil para nós meio que sair da nossa pele e pensar por um momento — agora, espere um minuto, esse é um evento ambíguo. Se eu não tiver alguém me dizendo seu significado, eu não sei qual é o seu significado. Agora, como alguém do Haiti, no Haiti as pessoas ressuscitam dos mortos o tempo todo, não é?

Aluno: Eles fazem.

Dr. Pratt: Eles fazem, de fato.

Aluno: Eu nunca fui ao Haiti.

Dr. Pratt: Isso mesmo. Você precisa ir lá para entender a ambiguidade de ressuscitar dos mortos. Porque havia muitas pessoas no dia de Jesus que estavam explicando sua ressurreição ao longo dessas linhas. “Bem, a guarda roubou o corpo.” Essa era uma palavra que tentava explicar o que aconteceu. “Bem, ele não estava realmente morto.” Ou: “Talvez ele ressuscitasse dos mortos como muitas pessoas ressuscitaram dos mortos. Na verdade, ouvimos falar daquele cara, Lázaro; ele foi ressuscitado dos mortos pelo próprio Jesus.” Então, a ressurreição de Lázaro provou que ele era o Senhor de toda a criação? Não. Portanto, há alguma ambiguidade no ato em si. Não é como se o ato falasse por si mesmo, especialmente todas as camadas de reflexão teológica que o Novo Testamento coloca sobre a ressurreição de Jesus. E esse é um grande exemplo porque muitas vezes estamos tão inundados e tão acostumados a pensar em um ato de Deus na Bíblia de uma maneira particular que não nos damos conta de que sem o ensino da Bíblia, a palavra da Bíblia, a palavra revelação, esse evento em si pode ser muito ambíguo. Ok, então há um lado da ambiguidade. E há muitos eventos na Bíblia que são assim.

Agora, o outro lado não é apenas que os eventos em si às vezes são bastante ambíguos para os seres humanos, mas também que os eventos são radiais, e por isso quero dizer que é mais ou menos como uma onda de rádio. Você sabe por que chamamos as ondas de rádio de ondas de rádio? É porque elas são radiais; elas vão em todas as direções. E não são sinais direcionais. Elas vão em todas as direções. Então, elas impactam tudo em todas as direções. Então, é mais ou menos assim que os eventos são. Quando um evento ocorre no mundo, dependendo da sua filosofia de como os eventos se conectam uns aos outros, há o potencial de enormes implicações e efeitos em todos os tipos de outros eventos em todas as direções imagináveis. Quer dizer, o fato de estarmos sentados nesta mesa está impedindo que você esteja em casa. E você desligou o telefone para não atender ligações. Agora, quem sabe que efeito isso pode ter em incontáveis pessoas por aí no mundo hoje? Então, o fato de você estar aqui não afeta apenas a nossa produção deste programa, mas também afeta outras coisas que nem reconhecemos.

Damos o exemplo na lição da travessia do Mar Vermelho e como isso provavelmente afetou a indústria de pesca por um bom tempo, e como... você consegue imaginar o trauma psicológico que causou aos filhos egípcios cujos pais morreram naquele evento, e às esposas cujos maridos morreram naquele evento? Quer dizer, há implicações e efeitos de eventos que simplesmente vão em todas as direções imagináveis. E então, o que encontramos na palavra revelação de Deus é que a palavra revelação nos ajuda a limitar que tipos de efeitos e que tipos de significado devemos contemplar e pelo menos tomar como nossa principal preocupação. Então, quando você pensa na ressurreição de Jesus, isso fez as mulheres que vieram ao túmulo, o túmulo vazio, felizes. Agora, quão importante é isso? Há outros significados, ou é só isso? A Bíblia até nos diz que as fez felizes. Elas correram com alegria. Há algum outro significado para aquele evento do túmulo vazio de Jesus? Sua ressurreição?

Aluno: Bem, muitos, como é uma indicação da promessa de Deus para nós da nossa ressurreição, mas não sabemos disso.

Dr. Pratt: Isso mesmo. Estava escrito na parede?

Aluno: Não estava.

Dr. Pratt: Não estava escrito na parede. Você acha que as duas mulheres que viram o túmulo vazio acharam que isso era, “Ah, homem! Agora sabemos que a nossa ressurreição está segura porque Jesus foi ressuscitado”? Você acha que foi óbvio? Não, foi necessário algum ensino e algum entendimento disso. Esse é o ponto. Então, a palavra revelação do Novo Testamento é toda sobre explicar o que isso significava, o que seu significado significava. E à medida que se irradia para fora assim, seu significado se move em todas essas direções diferentes, toca essa pessoa de uma maneira, toca aquela pessoa de outra maneira. Ele se move nessa direção para que, por exemplo, se você fosse um descrente e soubesse que Jesus foi ressuscitado dentre os mortos, então teria a implicação para você, teria o impacto em você que, meu Deus, Jesus realmente é o juiz como ele disse que era. Eu preciso me arrepender dos meus pecados e vir a ele.

Para o cristão cuja mãe cristã acabou de morrer, como em Tessalonicenses quando as pessoas estavam morrendo inesperadamente, teve outra implicação, e essa foi não se preocupar com eles, eles não vão ser deixados de fora da ressurreição. Na verdade, eles estarão na frente de você, porque é assim que vai: Jesus, então os que adormeceram, e então você. Então, tem todos os tipos de implicações porque tem esse tipo de significado radial, e olhamos para a revelação de Deus em palavras na Bíblia para nos ajudar a entender o que aqueles eventos ambíguos e radiais realmente devem significar para nós.

Aluno: Richard, descreva-me novamente como as mudanças de época se correspondem com os aumentos da revelação bíblica.

Dr. Pratt: Sim, isso é importante, porque mais adiante veremos que essa ideia de mudanças de época é central para a teologia bíblica. Então, vamos tentar explicar isso de outra forma. Na Bíblia, os atos de Deus não ocorrem em uma taxa constante; eles não vêm em uma velocidade constante, de modo que a história da Bíblia seja uma curva simples para cima. Não é assim. Em vez disso, o que se encontra é algo como picos e vales de montanhas. Vai para cima e para baixo de maneiras diferentes em diferentes momentos; Deus está envolvido e então Deus não está tão envolvido, Deus está envolvido, Deus não está tão envolvido. E a coisa engraçada sobre isso, ao olhar para a Bíblia, é que, à medida que Deus se move através da história, Ele está levando a história a novos estágios de revelação, e não é como se você tivesse esse estágio e ele estivesse desconectado do próximo, mas sim que você tem esse estágio de revelação, e então há esse aumento de Deus fazendo coisas que leva todos os envolvidos com Deus, ou todos os envolvidos no reino de Deus, a um novo nível. E então as coisas continuam por um tempo, e então há esse enorme aumento de Deus fazendo coisas, e então leva todos a outro nível.

Aluno: Seria como o Êxodo após um período de escravidão?

Dr. Pratt: Exatamente. Então, há esses eventos que vêm ao longo, e conglomerados de eventos, e então até mesmo a revelação da palavra se envolve nisso. Eles aumentam. E isso move todo o sistema de teologia bíblica para uma nova etapa. A palavra época simplesmente significa idade ou período de tempo. A palavra mais antiga era dispensação — e não há nada de errado em dizer essa palavra, é uma palavra perfeitamente boa — que a Bíblia tem diferentes dispensações ou diferentes períodos de tempo, ou diferentes épocas. E se você pensar sobre isso, por exemplo, temos o período de tempo antes que o pecado entre no mundo. Então, certas coisas são reveladas por Deus, e é bastante status quo até que você chegue a, bum! o pecado. E então você obtém todas essas novas revelações sobre o que o pecado vai fazer com você agora, e Deus fala sobre tudo isso, e tudo isso, e tudo isso. E as coisas continuam em um ritmo bastante uniforme até, bum! você chegar ao próximo evento, que provavelmente seria o chamado de Abraão, a escolha de Israel como o povo especial de Deus. E muita revelação ocorre, Deus faz muitas coisas em palavras e ações e explica muitas coisas, e então você é movido para esse novo nível, o que muitas vezes chamamos de era patriarcal ou período patriarcal. E então, à medida que você se move para frente nisso, você obtém esse tipo de calmaria enquanto Israel está no Egito por vários séculos. Nada está realmente acontecendo, nada está realmente sendo dito muito a eles, e então a Bíblia meio que salta sobre isso um pouco e resume em um instantâneo e então, bum! de repente, aqui está Moisés. E com Moisés vêm novos atos de Deus e novas palavras de Deus que levam Israel a um novo estágio. Você não é mais para ser escravo, agora você vai voltar a entrar nessa terra, tomando o controle dela. Você agora é uma grande nação, não apenas tribos, mas uma grande nação. E então, o que está acontecendo é que as ondas estão subindo e descendo aqui, mas toda vez que há esse grande surto de ato e revelação da palavra, então você tem o povo de Deus, o reino de Deus, a fé bíblica, a teologia bíblica sendo levada a um nível totalmente novo que nunca havia alcançado antes.

Aluno: Bem, como podemos dizer que a revelação aumenta e diminui e cresce quando Deus se revela o tempo todo?

Dr. Pratt: Essa é uma boa pergunta. Porque parece que estamos negando que Deus esteja se revelando o tempo todo. Acho que precisamos fazer essa qualificação. Precisamos qualificar primeiro que Deus está sempre se revelando em revelação geral, para que saibamos que tudo o que acontece, não importa o que seja, é uma revelação do caráter de Deus, seus atributos invisíveis, Romanos 1, e suas demandas morais para a humanidade. Então, sabemos que isso é verdade, então há uma espécie de linha de base constante, acho que teríamos que dizer. Também podemos dizer que, acho que, a distinção anterior que fizemos entre atos mais extraordinários de Deus e atos mais ordinários de Deus, que quando digo que há esses surtos, é preocupante e concentrar-se nesses atos extraordinários de Deus. Mas tenho certeza de que nas vidas das pessoas - quando estavam no Egito - acabamos de dizer que foi um ponto baixo, escravidão no Egito - tenho certeza de que Deus estava se revelando às pessoas, indivíduos e grupos de pessoas de israelitas de uma maneira muito dramática para eles. Isso não significa que Deus esteja inativo nas vidas de indivíduos ou grupos de pessoas, mas em comparação, você não diria que um pai recebendo uma resposta à oração no Egito por seu filho que havia caído e quebrado a perna naquele dia, mesmo que fosse um milagre que ocorreu e a perna do filho foi curada repentinamente, você diria que isso tem menos significado dramático do que a travessia do Mar Vermelho.

Agora, como você mede a importância? Essa é outra história. Acho que teríamos que dizer que, como a Bíblia não fala muito sobre isso, provavelmente não é tão importante quanto o que ela fala. Mas, além dessa ambiguidade, queremos dizer que esses são os atos mais extraordinários de Deus que ocorrem. Bom! E isso impulsiona as coisas para frente. Usamos a analogia de uma maré chegando à praia. Você sabe, a maré vem e se move mais e mais para cima da praia, mas não vem em um ritmo constante. Ela vem em ondas que atingem a praia, e quando essa onda atinge a praia, impulsiona as coisas um pouco para frente, e então volta. Então, outra onda vem e vai um pouco mais longe. E então a próxima onda vem e vai um pouco mais longe. E essa é mais ou menos a analogia que estamos tentando trazer aqui. Quando Deus move seu povo para novos períodos de tempo, onde há mudanças substanciais e significativas na forma como ele se relaciona com eles, a teologia que eles devem crer, seus entendimentos das coisas, as maneiras pelas quais devem se comportar e se sentir em relação a ele, esses novos estágios vêm com surtos de revelação divina. Isso é uma das coisas que Geerhardus Vos enfatizou em sua teologia bíblica.

E, claro, quando você pensa sobre isso, o maior período de tempo na história da Bíblia, quando houve um nível baixo, foi entre o Antigo e o Novo Testamento, quando Israel estava sendo punido por Deus por remover a revelação deles, por remover essas coisas, e nada muito estava acontecendo até que João Batista veio, e então Jesus veio, e houve esse surto repentino da vida e da morte e da ressurreição de Jesus. Agora, as coisas são impulsionadas para o novo estágio chamado Novo Testamento. Então, acho que precisamos reconhecer que a revelação não foi constante, mas se moveu de uma época para outra com esses surtos.

Aluno: Richard, estou pensando agora em como aplico isso como pastor? E você pode falar sobre como levar esses surtos, os aumentos e diminuições da revelação de Deus e aplicar esse conhecimento à pessoa no banco que está sofrendo hoje?

Dr. Pratt: Qual é a diferença disso? Bem, eu penso que há duas maneiras. Uma seria em uma escala maior e a outra em um nível mais pessoal. Em uma escala grande, sempre que você olha para qualquer passagem da Bíblia, você tem que se perguntar: qual é o período, qual é o surto, qual é a época sobre a qual está falando, porque há uma integridade na época. Agora, há bordas difusas em cada lado, no início e no fim de cada época, mas enquanto você está dentro desse período de tempo, Deus está fazendo coisas de uma maneira particular, e Ele está esperando tipos particulares de respostas. E se você está vivendo em outra idade, você não está suposto a responder exatamente como as pessoas estavam respondendo naquela época. Agora, você pode enlouquecer com isso e dizer que elas são tão diferentes que você não pode conectá-las de forma alguma. Isso não seria o caso. Mas, por exemplo, se você estivesse vivendo nos dias de Moisés, você estava suposto a adorar no tabernáculo e fazer sacrifícios no tabernáculo. Bem, agora vivemos em uma época após Moisés, digamos, em outra época, seja ela qual for - Davi, entre os testamentos, agora e no Novo Testamento. Não estamos mais supostos a ir ao tabernáculo e fazer sacrifícios. Então, eu penso que essa é uma lição prática que toda vez que usamos uma passagem da Bíblia, temos que perguntar qual é o sistema de teologia que está em operação dentro daquela época em que aquela passagem foi dada ao povo de Deus no passado e fazer os tipos certos de ajustes para as pessoas às quais estamos ministrando hoje.

A outra coisa a dizer, eu penso, em um nível mais pessoal para as pessoas é que, mesmo em nossas vidas pessoais, Deus não é "steady as she goes" em falar conosco, em nos liderar, em se mostrar a nós, e há tempos em nossas vidas pessoais - nós os chamamos de períodos secos ou o vale escuro da alma, essas coisas em que você sente como se Deus tivesse deixado, e então você tem outros tempos em que você tem uma experiência elevada de Deus e essas coisas. Essa é a natureza do relacionamento com Deus. É muito parecido com um relacionamento humano. Se você tem um relacionamento constante e intenso, steady-as-she-goes com outro ser humano, você enlouquecerá. Relações humanas têm esse tipo de vaivém; até maridos e esposas e filhos e pais têm esse tipo de vaivém. E é assim que é com Deus e sua conexão, ou nossas experiências dele, vão de um lado para o outro também, em uma escala muito pequena.

Então, eu penso que parte desse surto pode ajudar as pessoas por analogia, de qualquer forma, a entender o que está acontecendo em suas vidas; há tempos em que Deus está muito ativo e profundamente envolvido na vida de uma pessoa, e então há tempos mais comuns. Às vezes as pessoas me perguntam essa questão, elas dizem: "Com que frequência devo sentir uma experiência intensa de Deus?" E essa é uma boa pergunta. E não há uma resposta fácil, mas eu direi isso, basicamente, devemos esperar que a tenhamos pelo menos uma vez por semana. Quero dizer, é isso que ir à igreja é tudo sobre. É isso que o Sabbath é tudo sobre, ter um dia em que você está na presença de Deus de uma maneira que você normalmente não está. E qualquer pessoa que diga que está orando quando está no trabalho como ora quando está na igreja está ou não orando no trabalho ou não orando na igreja. É uma das duas. E se alguém disser: "Eu experimentei a presença de Jesus comigo quando estou trocando fraldas da mesma forma que faço quando estou em um serviço de adoração", bem, então eles não sabem o que é a experiência de Jesus, porque é uma coisa dinâmica. Nesse nível pessoal, eu penso que é uma coisa muito importante a se manter dizendo às pessoas.

Aluno: Agora, Richard, você falou sobre a história da revelação ser orgânica. Pode falar um pouco mais sobre isso?

Dr. Pratt: É uma palavra obscura, não é? Não é uma palavra que usamos muito. Eu penso que a ideia é basicamente esta: assim como normalmente pensamos na vida cotidiana, as horas de um dia são apenas maneiras pelas quais fazemos separações ou divisões de algo que realmente não pode ser dividido completamente. Quer dizer, vamos encarar. Você pensa que agora são 9 horas, agora serão 10 horas, será 11 horas. Bem, sabemos que isso é uma espécie de construto artificial que colocamos sobre algo que flui o tempo todo. Ok? E é esse fluxo que estamos falando como sendo orgânico. Então, a história da Bíblia é assim. A teologia que é revelada pelos atos especiais de Deus e pelas palavras de Deus também é orgânica no sentido de que se desenvolvem uns dos outros; eles florescem uns dos outros em vez de Deus fazer isso e agora fazer algo completamente separado daquilo, e então fazer algo completamente separado daquilo. Essas são coisas que crescem umas nas outras. Isso é uma coisa maravilhosa de se perceber sobre a Bíblia, porque se alguém lê a Bíblia com muita seriedade, percebe que a fé que é ensinada nas primeiras partes da Bíblia é muito diferente da fé que é ensinada nas partes posteriores da Bíblia. Quer dizer, vamos encarar. Qualquer pessoa que venha até você e diga: "Ontem à noite Deus falou comigo e me disse que eu sou suposto a sacrificar meu filho hoje", o que você faria?

Aluno: Bate neles.

Dr. Pratt: Bate neles. Chame a polícia. Chame-os de loucos. O que for, certo? Mas você percebe que houve um tempo em que Deus fez isso. Na vida de Abraão, quando Deus fez isso, ninguém deveria levá-lo à polícia ou coisa alguma, ou mesmo impedi-lo. Fazer isso teria sido desobedecer a Deus. Então, nesse sentido, a fé de Abraão é muito diferente da nossa fé hoje. Se não podemos reconhecer isso, então não estamos percebendo o quanto a Bíblia cresceu ao longo do tempo, o quanto a sua teologia cresceu ao longo do tempo, e o quanto as novas revelações sempre tiveram um efeito sobre as revelações anteriores.

O caráter orgânico disso também faz parte dessa ideia de que as novas revelações não são apenas adicionadas em cima das antigas revelações, mas elas penetram nas antigas e as transformam, dão-lhes novo significado, dão-lhes novo sentido, como líquido sendo derramado em líquido, então eles se misturam e crescem, por assim dizer, como uma flor cresce. Quer dizer, pense em seu próprio corpo. Sabemos que a cada sete anos todas as células do nosso corpo foram substituídas. Então, isso significa que você é uma pessoa completamente diferente? Em um sentido, sim, mas em outro sentido, não. Você ainda é a mesma pessoa que era há sete anos. Então, agora a pergunta é: a Bíblia está crescendo como o nosso corpo, é uma religião completamente diferente no início do que mais tarde? Não. É a mesma religião, é apenas uma religião que foi revelada gradual e lentamente por Deus por uma variedade de razões: Uma, e principalmente porque eu acho que as pessoas simplesmente não podiam lidar com muito, e Deus estava acomodando a capacidade das pessoas no momento em que estavam na história do mundo. E então, ela desenvolve-se gradual e lentamente, organicamente.

Você certamente conhece pessoas, Rob, que querem jogar partes da Bíblia fora porque não correspondem à sua própria fé. Você já conheceu pessoas assim?

Aluno: Sim, eu conheço.

Dr. Pratt: Você sabe, há muitas pessoas no mundo hoje que usam frases como: "Bem, isso é apenas o Antigo Testamento". E elas jogam fora. Elas agem como se fosse irrelevante porque está no Antigo Testamento. Essa visão da revelação é diferente. Uma visão orgânica da história da Bíblia é diferente disso. Ela diz que você não pode jogar fora porque é anterior. Mas, ao mesmo tempo, ela diz que você não pode voltar àquela fase anterior como se você vivesse lá também. Em vez disso, você tem que avançar com a Bíblia e ver o seu desenvolvimento ao longo do tempo e deixar que esse crescimento orgânico venha até você também e perceber onde você está nesse crescimento orgânico. É uma coisa maravilhosa que a teologia bíblica fez nesse sentido, porque há grupos até aqui na América, por exemplo, que tendem a dividir a Bíblia em períodos separados de tempo e dizer: "Essa parte é irrelevante, essa parte é irrelevante porque é anterior. Agora estamos no Novo Testamento. Não precisamos de toda aquela coisa do Antigo Testamento". Bem, a teologia bíblica quebrou linhas entre os cristãos aqui, porque a teologia bíblica viu que a Bíblia trata a história passada de maneira diferente. Ela não diz que é irrelevante. O Novo Testamento cita o Antigo o tempo todo, e os teólogos bíblicos de todas as variedades e matizes da teologia sistemática agora são capazes de ver a relevância de coisas anteriores na Bíblia para períodos posteriores, como o Novo Testamento.