CH1-02 A Igreja Primitiva e o Império Romano

Não penso que possamos subestimar ou superestimar a importância de estudar o mundo do primeiro século. Quanto mais sabemos sobre a história, mais podemos saber sobre o que os autores e leitores bíblicos entenderam, melhor podemos entender esse ambiente cognitivo, se você quiser, melhor seremos capazes de entender as várias nuances do texto bíblico. Então, para mim, penso que essa seria uma das tarefas mais importantes para qualquer pessoa interessada na Bíblia, é tentar entender a história, mas também a cultura e os valores daquele período de tempo, e isso, por sua vez, tornará muito mais fácil entender o texto bíblico quando pudermos compartilhar esses valores.

Uma das limitações da história é que somos tributários dos documentos. Dependemos dos documentos que temos para reconstituir o que aconteceu no passado. Esses documentos às vezes são escritos, às vezes também são arqueológicos. Diferentes tipos de vestígios e lá. É tanto um ponto forte quanto um ponto fraco. Temos uma relativa abundância de documentos do período da história da igreja primitiva. Poderíamos desejar que tivéssemos mais. Uma das dificuldades é que os adversários dos que escreveram são retratados por aqueles que escreveram. E assim, a visão que temos de certas pessoas e certos eventos e certos movimentos na história da igreja, particularmente na história da igreja primitiva, são parciais. Eles são tendenciosos ou inclinados. Então, temos que reconhecer isso ao olhar para esse quadro maior. Então, temos uma abundância de documentos. Penso particularmente, é claro, ao olharmos para os documentos do Novo Testamento, estamos muito confiantes na diversidade, na natureza antiga desses documentos, todas essas coisas. Ao nos movermos para os primeiros três ou quatro séculos da igreja, dependemos muito dos pais da igreja e de sua visão particular do que aconteceu. Não é história moderna do ponto de vista crítico. É mais uma história teológica. É uma história que fala sobre nossa herança de um ponto de vista diferente do de alguém que está sentado para escrever uma dissertação em uma universidade moderna hoje. Sim, temos boas informações, mas temos que reconhecer que não são informações completas, e poderíamos desejar que tivéssemos mais. E à medida que descobrimos mais, então poderemos reconstituir melhor a história.

Dr. Danny Akin

A expansão do cristianismo aos gentios foi inicialmente lançada por Deus ao chamar e salvar o apóstolo Paulo. E não acho que haja como superestimar o valor de Paulo na missão gentia. Ele foi a lugares onde os judeus ainda não haviam entendido que deveriam ir. Jesus havia deixado claro na Grande Comissão que eles deveriam fazer discípulos de todas as nações, mas ainda tinham uma visão restrita disso, penso que se aplicava principalmente a pessoas judias entre as nações. Paulo entendeu que não, todas as tribos, línguas, povos e nações incluíam judeus e gentios igualmente. Uma vez que Paulo iniciou essa missão e plantou igrejas, essas igrejas tinham esse DNA nelas, e, portanto, era natural que buscassem evangelizar tanto judeus quanto gentios, e pela graça de Deus, estamos aqui hoje por causa disso.

Dr. Todd M. Johnson

O cristianismo se espalhou pelo mundo gentio em grande parte porque o Mediterrâneo era uma área movimentada de comércio, de modo que aquele pequeno reino judeu no qual o cristianismo começou com Jesus e seus discípulos era na verdade um lugar onde muitas pessoas de todo o Mediterrâneo vinham e ouviam qual era essa boa notícia. Então, inicialmente, ele se espalhou pelo contato que os gentios tinham com cristãos, novos cristãos principalmente de origem judaica. Mas uma vez que se espalhou além de Jerusalém e para as áreas circundantes, então se espalhou por meio de famílias. E um dos grandes exemplos é na verdade os povos celtas que se estendiam por toda a Galácia, que fica na Turquia moderna, até a Irlanda. E esse conjunto de famílias foi o principal meio pelo qual o evangelho se espalhou, de um primo ao outro, ao longo de um longo período de tempo. E vemos isso em todo o mundo na época.

Prof. Mumo Kisau

Jesus Cristo, antes de partir para voltar ao céu para o Pai, prometeu em Atos 1:8, e disse: “Vocês receberão poder quando o Espírito Santo vier sobre vocês; e vocês serão minhas testemunhas em Jerusalém, em toda a Judeia e até os confins da terra”, do mundo. E isso, fim do mundo, ele quis dizer que para todos, incluindo os gentios. E é o apóstolo Pedro quem começa a ser chamado em um sonho, e em seu sonho, ele está quase como se estivesse dormindo, ele vê uma visão, e na visão um homem o chama. Este é Cornélio, e Cornélio era um gentio. E ele vai até ele, e quando está falando, este Cornélio então, aquela família começou a falar em línguas. Isso significava que já haviam recebido a palavra de Deus e haviam recebido Cristo. E uma vez que falam em línguas, ele diz: “Olhem, estes gentios falam como nós fizemos no Pentecostes. Quem pode recusar água deles?” E é nesse ponto então que eles são batizados, e a palavra chega a Jerusalém. As pessoas estão reclamando: “Como você pode ir comer com os incircuncisos?” E Pedro diz: “Não, esta palavra de Deus veio aos gentios assim como veio a nós.” E então temos, Saulo se converte, e Saulo e Barnabé então são enviados por meio de oração e jejum em Antioquia. Deus diz: por favor, separem este Paulo e Barnabé para ir ao mundo gentio para levar a palavra de Deus a eles. Porque quando Paulo havia se convertido, se você se lembrar em Atos, você se lembrará que ele é dito que: “Você será meu instrumento para levar o evangelho aos reis, aos gentios, até os confins da terra.” Isso é então como Deus abre o caminho, porque, de outra forma, os apóstolos judeus estavam apenas visitando as casas judaicas, não iam às casas gentias, até que Pedro quebra essa barreira, e então agora Paulo assume, e ele está prestes a ir ao resto do mundo, até mesmo a Roma.

Dr. Joseph D. Fantin

O cristianismo se espalhou pelo mundo gentio por meio de Jesus e especialmente Paulo, mas principalmente a própria mensagem tem uma natureza universal. Jesus veio aos judeus em geral, e no entanto, dentro do Antigo Testamento, temos alcance aos gentios... De acordo com Paulo, que por meio da revelação, conforme escrito em Gálatas, fala sobre esse evangelho que ele pode levar aos gentios, o que é realmente revolucionário para o povo judeu daquela época. Então, eu acho que o próprio evangelho sendo universal é o que, em última análise, levou à propagação do cristianismo gentio. E então, claro, era atraente para eles. Eles viram algo nisso, no meio de uma cultura onde suas necessidades não estavam sendo atendidas, que o evangelho em si era capaz de atender.

Dr. Danny Akin

Você sabe, eu muitas vezes digo que o maior teólogo e missionário cristão que já existiu foi o apóstolo Paulo, e eu acho que Deus o dotou de forma única como pessoa, mas também o dotou de forma única espiritualmente. Como pessoa, ele claramente tinha uma grande inteligência; tinha uma grande mente. Ele era claramente apaixonado por aquilo que estava buscando. Ele era um judeu apaixonado pela lei, e era um cristão apaixonado pelo evangelho e pelas nações. Deus, claro, o dotou sobrenaturalmente como apóstolo, e assim esse dom apostólico também o equipou de forma única para a missão à qual Deus o havia chamado. Mas Paulo também tinha uma confiança incrível na soberania e providência de Deus, e nunca duvidou que Deus o havia salvo. Ele nunca duvidou que Deus o havia chamado, e ele nunca duvidou que Deus, em particular, lhe havia dado uma missão aos gentios. Você junta tudo isso, e tem esse homem notável — vou dizer assim — missionário-teólogo, porque Paulo foi um missionário antes de ser o grande teólogo que foi.

Dr. Imad Shehadeh, tradução

O Apóstolo Paulo, ou Saulo, tinha um conhecimento profundo da lei e do Antigo Testamento. Ele era um fariseu. Ele se orgulhava de conhecer a lei e de ser fiel e zeloso do Antigo Testamento. Com seu conhecimento, ele expressava sua lealdade a Deus perseguindo os cristãos. Tal histórico fez com que os outros se maravilhassem com o que havia transformado a vida dessa pessoa de cabeça para baixo, tornando-se cristão e espalhando o evangelho aos gentios. Paulo se tornou um forte testemunho de como o poder de Deus pode mudar uma pessoa por meio do evangelho. Mais tarde, Paulo falou sobre suas qualificações em Filipenses 3. Ele era da tribo de Benjamim, um fariseu de fariseus, e irrepreensível — o que significa que ele viveu aderindo ao caminho rigoroso estipulado pelas leis judaicas. Então, ele disse que, quando conheceu Cristo, todas essas credenciais se tornaram nada. Ele as chamou de lixo em comparação com conhecer Cristo e ser encontrado nele, “não tendo uma justiça própria que vem da lei, mas aquela que vem pela fé em Cristo, a justiça de Deus que depende da fé” — em Cristo. Você pode ver aqui que ele recebeu essa justiça por meio da obra de Cristo na cruz. Seu histórico testemunha do evangelho, que todas as qualificações são inúteis sem a obra de Deus no coração. Também vemos como Paulo foi extremamente zeloso em proclamar o evangelho — por meio de seu abundante trabalho, a fadiga de viagem, as doenças, perseguições, dores, açoites e prisões que ele enfrentou. No entanto, ele persistiu em espalhar o evangelho… E os ensinamentos de Paulo são incríveis! Ele pegou o ensino de Cristo e o esclareceu para os gentios, especialmente a doutrina da justificação pela fé. A justificação não é mais pelas obras da lei, mas pela obra de Cristo; a justificação pela fé se tornou o núcleo da mensagem do evangelho. Isso é o que define Paulo como o modelo para todos aqueles que servem ao Senhor.

Prof. Mumo Kisau

O apóstolo Paulo — como ele era chamado Saulo antes — era um homem brilhante, um teólogo. Ele estudou aos pés do professor Gamaliel. E então, como teólogo, ele não gostou do que estava acontecendo em Jerusalém e começou a perseguir a igreja, porque ele acreditava fortemente no judaísmo. Ele diz isso mesmo, se você tiver tempo para ler, você pode ler em Filipenses 3, você vê como ele se descreve como um benjamita, sendo um fariseu, observador da lei, e ele era, portanto, um homem muito brilhante e talentoso que estudou a lei com muito cuidado. E quando, então, o Senhor o converteu no caminho para Damasco, ele é capaz de usar sua brilhantez para defender o evangelho e espalhá-lo. Esse é o dom número um. Ele era um teólogo brilhante, que então foi capaz de explicar muito rapidamente cada parte da lei porque ele a entendia. Mas também, ele era talentoso em ter dupla cidadania. Ele era judeu, mas também era cidadão romano, o que significava que tinha um passaporte. Ele podia ir a qualquer lugar. Ele podia falar em hebraico, talvez em aramaico. Ele podia falar em grego. Ele era bilíngue. E, portanto, por causa disso, então ele podia se voltar e falar em hebraico com os hebreus. Ele podia falar com os gregos. E lembre-se, Paulo diz “eu me tornei tudo… para todos”, porque ele era capaz de subir e descer. Ele entendia a geografia da Palestina, ele entendia a lei judaica, mas ao mesmo tempo, agora que ele se converteu, era capaz de escrever, era talentoso como escritor. Ele tem, se você quiser, treze cartas para as igrejas, e é por causa dessa escrita que a igreja de Cristo é abençoada com esse teólogo talentoso, e podemos ler sobre muitas declarações doutrinárias e questões práticas da vida cristã por meio desse homem talentoso chamado Paulo.

Dr. Vuyani Sindo

A significância do Pentecostes na fundação da igreja primitiva, penso, é uma daquelas ocasiões momentosas na teologia bíblica, e é melhor, às vezes, examiná-la à luz do que aconteceu em Babel. Ali você vê a humanidade unida contra Deus, querendo construir esta torre que chega ao céu, e Deus desce para julgar a humanidade, e ele dispersa e confunde as línguas. Mas agora, uma coisa significativa em Atos é que você vê a humanidade se reunindo. Deus possibilita que essas pessoas falem em línguas, em diferentes idiomas, proclamando suas louvores. Então você vê aqui as línguas se unindo em torno do que Cristo havia feito, e proclamando as glórias do Senhor Jesus. Penso que essa é uma das primeiras coisas significativas. Dentro do livro de Atos, por exemplo, especialmente após a morte e ressurreição de nosso Senhor Jesus Cristo, encontramos os apóstolos com medo, mas quando o Espírito Santo desce sobre eles, você os vê recebendo este poder, sendo ousados. Você tem Pedro, que negou o Senhor Jesus Cristo três vezes, agora pregando ousadamente para muitos, e mais de 3.000 entregando suas vidas ao Senhor.

Rev. Canon Alfred Sebahene, Ph.D.

O Pentecostes é um evento muito, muito importante na história da igreja, e como o chamado de Abraão, o êxodo do Egito, a cruz e ressurreição — embora estes pertençam a um período particular da história — mas estes são os eventos que lançam luz sobre algum trato, sobre como Deus lidou com o homem ao longo da história. Com respeito ao Pentecostes, este é o grande ponto de inflexão na história. Aqui, com o Pentecostes, temos a verdade que a era cristã é distintamente a idade do Espírito. No Pentecostes, os discípulos receberam poder, e este poder foi destinado a capacitá-los a pregar o evangelho e estender o reino de Deus, e os homens foram reunidos para o cumprimento da missão de Deus no mundo. Sua significância pode ser vista como aquela que é demonstrada em todo o plano de Deus… Então, o Pentecostes é o cumprimento do que foi prometido, a vinda do Espírito, e sua significância pode ser vista como aquela… é aquela que demonstrou o plano de Deus. Então, o Pentecostes estabeleceu o padrão ou direção da igreja para o que estava por vir para a era da igreja como um todo.

Dr. Mark Saucy

A significância do Pentecostes na fundação da igreja primitiva vem na pessoa do Espírito Santo e, realmente, seguindo sua história conforme as Escrituras a desdobram desde o Antigo Testamento. Estou pensando particularmente em termos do novo pacto que os profetas falaram. No tempo da apostasia de Israel, eles predisseram que haveria um novo movimento de Deus, que seria finalmente encapsulado pelo derramamento de seu Espírito, e isso teria efeitos na própria nação, e teria efeito no coração individual, teria efeito em uma nova sociedade, e no cosmos em geral. E assim, também seria levado por um portador do espírito, e ele é chamado por vários nomes no Antigo Testamento — o Servo Sofredor, em particular, em Isaías. E assim, Jesus vem como ele é, particularmente no Evangelho de Lucas, retratado como um homem do Espírito. Ele é concebido pelo Espírito, ele é levado pelo Espírito, ele é ungido pelo Espírito, seu ministério é capacitado pelo Espírito, o Espírito o leva à cruz até, e Deus Pai o ressuscita pelo Espírito após sua morte. E assim, ele vai em sua ascensão à destra. Em Atos 2, o primeiro sermão de Pedro sobre o Pentecostes, nos dizendo o que é, ele diz que ele foi exaltado para derramar isso, para derramar o Espírito. E assim, estamos realmente vendo o cumprimento da história que os profetas começaram quando predisseram uma nova era, e a era do reino — “a era por vir” na linguagem que eles também usariam — e os escritores do Novo Testamento sabiam. Então, estamos vendo o início do novo movimento da história de Deus se desdobrar, e é aí que eu diria que o início da igreja está, no derramamento do Espírito no Pentecostes pela mão do Portador do Espírito, Jesus, o Exaltado.

Dr. Dennis E. Johnson

O Dia de Pentecostes e o derramamento do Espírito Santo pelo Senhor Jesus ressuscitado, ascendido e entronizado tem um significado incrível para a vida da igreja primitiva. Realmente marca o clímax da obra redentora de Jesus, que ele realizou por meio de sua obediência, seu sacrifício e morte, sua ressurreição e ascensão. E agora, desde seu trono à destra do Pai, ele derrama o Espírito sobre todos os seus povo... Como a profecia que Pedro cita de Joel deixa claro, o derramamento do Espírito de Deus sobre todo o seu povo, jovens e velhos, homens e mulheres, para que possam falar de suas obras poderosas. Isso é Jesus realmente cumprindo a missão que João Batista anunciou para ele, que ele iria batizar com o Espírito Santo. E cumprindo profecias ainda mais antigas, não apenas a profecia de Joel, mas outros anúncios de que Deus daria seu Espírito nos últimos dias. E até mesmo o anseio de Moisés, desde o início em Números 11, quando Moisés disse que ansiava que Deus pusesse seu Espírito sobre todo o seu povo. No Antigo Testamento, apenas alguns líderes receberam essa capacitação do Espírito Santo — profetas, sacerdotes, juízes, reis — mas agora todo o povo de Deus será capacitado pelo Espírito para servir de alguma forma específica. E vemos isso acontecendo ao longo do livro de Atos, todo o povo de Deus servindo de várias maneiras para reunir as nações para a fé em Cristo e para edificar o corpo de Cristo.

Dr. Vuyani Sindo

Então, por que Paulo baseou suas viagens missionárias em Antioquia em vez de Jerusalém? Acho que temos que responder a essa pergunta de duas maneiras. Primeiro, em Atos 13, vemos que o Senhor revelou à igreja: "Separa-me Paulo e Barnabé", o que significa que a igreja em Antioquia serviu como base para Paulo. Era uma igreja que o enviou. Como um missionário, por exemplo, para um país diferente, terá sua própria igreja que o envia. E você vê que, ao longo de todas as suas viagens missionárias, Paulo continuou a voltar à igreja em Antioquia para relatar. Mas também há algo significativo em Antioquia. Porque é uma cidade portuária, também tornou muito fácil e conveniente para Paulo viajar pela Ásia e Ásia Menor.

Rev. Joseph Handley

Então, Paulo estava baseado em Antioquia por uma razão. Muitos perguntariam: por que não Jerusalém, você sabe, o centro do que você pensaria ser a fé naquela época? No entanto, a realidade é que Antioquia era um lugar melhor para enviar. Era o lugar onde os anciãos colocaram as mãos em Paulo e o enviaram, e assim ele tinha uma forte igreja que o enviou. Mas mais importante do que isso, Antioquia estava mais próxima de todas as cidades-chave do mundo romano, e assim Jerusalém fica muito mais distante. Antioquia, uma cidade portuária, permitiu que ele viajasse para muitos lugares. E assim, não apenas tinha uma forte igreja que o enviou, mas também tinha acesso às cidades-chave do mundo daquela época, e pôde sair dali por todo o que hoje é a Turquia e o que era, você sabe, hoje a Itália. Então, Paulo estava baseado nessa cidade para o propósito de alcançar o mundo daquela época de forma mais estratégica.

Dr. Dennis E. Johnson

O livro de Atos não nos diz precisamente por que o apóstolo Paulo baseou suas viagens missionárias em Antioquia da Síria e não em Jerusalém, mas acho que podemos inferir algumas coisas. Sobre o que sabemos de Antioquia da Síria, era a terceira maior cidade do Império Romano, depois de Roma e de Alexandria no Egito. Era uma cidade cosmopolita, uma mistura de Oriente e Ocidente. E estava perto de um porto que também era muito significativo para o acesso ao Mar Mediterrâneo e aos portos a oeste, através e ao redor do Império Romano. Mais significativo, acho, é o fato de que nesta cidade, como lemos em Atos 11, Deus plantou uma igreja que não era composta apenas por crentes judeus, mas, pela primeira vez na narrativa, realmente composta por muitos gentios vindos de um contexto pagão. E sabemos disso em parte porque eles começaram a ser conhecidos como cristãos primeiro em Antioquia, que é a linguagem que os pagãos não cristãos usariam para descrever este grupo. Um judeu descrente não os chamaria de cristãos porque isso seria conceder que Jesus era o Cristo, o Messias. Mas temos uma cidade com um contexto pagão reconhecendo este grupo em particular como distinto, como pertencente ao Cristo. Então, vamos a Atos 13, quando Paulo e Barnabé são enviados pela primeira vez, e há uma lista de líderes lá, e eles próprios são cosmopolitas e internacionais — Barnabé de Chipre, outro de Cirene, na África do Norte, um chamado Níger, negro, talvez um africano negro também, e, claro, Paulo de Tarso, na Cilícia, fora da Terra Prometida. Então, aqui está uma igreja e uma liderança que já estão expostas ao evangelismo internacional e intercultural, e um lugar de lançamento muito natural para o evangelho se espalhar para o Ocidente.

Dr. Charles L. Quarles

É um pouco surpreendente que Paulo tenha baseado seu trabalho missionário em Antioquia e não em Jerusalém. Teríamos esperado que Jerusalém fosse o centro da atividade missionária, mas o fato é que os cristãos de Jerusalém começaram a alcançar os gentios apenas com relutância. Inicialmente, Deus teve que usar a perseguição para dispersar os cristãos judeus de Jerusalém por todo o mundo gentio. Depois do martírio de Estêvão, eles fugiram para Chipre, no Mar Mediterrâneo, Cirene — a Líbia moderna — no norte da África, Antioquia da Síria. Mas Atos 11:19 diz que, mesmo assim, aqueles crentes judeus apenas compartilharam o evangelho com outros judeus. Mas, por fim, alguns dos novos crentes em Chipre e em Cirene viajaram para Antioquia da Síria e começaram a evangelizar os gentios, e um grande número de gentios em Antioquia se converteram. Logo Barnabé foi enviado de Jerusalém para a cidade de Antioquia para fortalecer a fé daqueles novos crentes gentios, e, por fim, ele viajou para Tarso para solicitar a ajuda do apóstolo Paulo. E Paulo e Barnabé co-ensinaram os crentes gentios em Antioquia por cerca de um ano, e então a igreja os enviou em sua primeira campanha missionária. Antioquia é uma cidade interessante; a terceira maior cidade do mundo naquela época, atrás apenas de cidades como Alexandria e Roma. Era um caldeirão cultural, e assim era realmente um lugar ideal para servir como o grande centro de envio de missões da igreja primitiva. É na igreja de Antioquia que encontramos uma liderança multiétnica, onde, entre os anciãos da igreja, temos judeus, temos gentios, temos até um africano, Simeão, chamado Níger, que significa em latim "de pele negra". E as diferentes etnias e culturas daquela igreja realmente serviram como um trampolim para levar o evangelho a todas as nações.

Dr. Vuyani Sindo

O Concílio de Jerusalém em Atos 15 é muito significativo para a identidade cristã gentia, porque a questão era: desde que o cristianismo começou com Jesus Cristo, que foi o cumprimento das promessas a Abraão, significando que toda a história assumiu a história mais judaica e uma identidade judaica, o que se faz com os gentios que não fazem parte dessa história? Eles precisam primeiro se converter… ao judaísmo, ou podem receber Jesus como seu Senhor como os gentios? E o que vemos no Concílio de Jerusalém é que agora os gentios podem receber Jesus Cristo como seu Senhor e Salvador e em pé de igualdade com os judeus. O Concílio deixa claro que se eles receberam o perdão dos pecados, foram batizados; portanto, não precisam, por exemplo, ser circuncidados para serem judeus. E, portanto, para mim, o Concílio de Jerusalém é significativo porque significa que agora os gentios não são cidadãos de segunda classe no reino de Deus.

Rev. Timothy Mountfort

Atos 15 começa com a questão do que os convertidos gentios precisam fazer em relação à circuncisão. Precisam ser circuncidados? Não precisam ser circuncidados? Então, isso se torna uma questão de debate e eventualmente chega ao Concílio de Jerusalém. E em Atos 15, então, realmente é abordado, dizendo: não queremos dificultar demais para os gentios seguirem a Deus. Então, eles estabelecem algumas diretrizes muito simples para os gentios. E assim, enquanto no início toda a questão da circuncisão é meio que a ocasião para a questão ser abordada, no final o que realmente se torna uma espécie de questão central é… como podemos fazer, de certa forma, mais fácil para os gentios seguirem a Deus?

Dr. Alan Hultberg

Os estudiosos leem Atos 15 de várias maneiras diferentes, mas parece-me que a questão principal que está sendo resolvida, bem, primeiro o que está sendo resolvido, é se os convertidos gentios precisam ser circuncidados para serem uma parte genuína da igreja. E a resposta básica para essa pergunta foi: não, eles não precisam ser circuncidados. Ou seja, os gentios não precisam se tornar judeus para serem parte da igreja. A igreja é algo além do judaísmo. E, no entanto, eles são obrigados a evitar sangue e coisas estranguladas, a evitar coisas oferecidas a ídolos, a evitar imoralidade sexual. E então a questão se torna: por que esses elementos específicos que são enfatizados para os gentios retê-los? E eu acredito que essas são as coisas que tornariam um gentio repugnante para um judeu, por que um judeu não teria comunhão à mesa, por exemplo, com um gentio, por que um judeu não entraria na casa de um gentio, etc. Eles têm medo de impureza ritual. Dentro da igreja primitiva, ainda há judeus que praticam as leis de pureza do Antigo Testamento… Então, o Concílio de Jerusalém determinou que os gentios precisariam evitar práticas que ofendessem desnecessariamente seus irmãos e irmãs judeus.

Dr. Dennis E. Johnson

O Concílio de Jerusalém em Atos 15 resolveu, na verdade, a questão crucial. Quando um gentio vem de um contexto não judaico, ele não foi convertido ao judaísmo como prosélito, mas vem do paganismo; o que ele deve fazer para se tornar membro do povo de Deus agora sob o novo pacto? Ele deve, especialmente, se submeter à circuncisão, que é o primeiro de vários elementos que um gentio seria obrigado a participar para se tornar membro da comunidade judaica? E, claro, a resposta dada pelo Concílio, por meio da lembrança de Pedro aos anciãos e apóstolos do que Deus havia feito por meio de Pedro na casa de Cornélio, por meio de Paulo e Barnabé relatando como Deus estava acrescentando os gentios, e por meio de Tiago colocando tudo em Escritura, foi que os gentios não devem ser obrigados a se circuncidar ou guardar quaisquer outras distinções cerimoniais que haviam separado Israel das outras nações. Agora, ao longo do caminho, o Concílio também exortou os gentios a se separarem das práticas religiosas do paganismo, da carne oferecida a ídolos e do consumo de sangue ou coisas estranguladas, tudo parte do culto religioso pagão, da imoralidade sexual também, e em geral... o Concílio ofereceu o conselho de que todos, judeus e gentios, precisam usar sua liberdade em Cristo de maneiras que edifiquem os outros membros do corpo de Cristo.

Dr. John Hannah

Bem, o que temos dentro do corpus da literatura bíblica são pistas. Temos as pistas de Pedro, que obviamente levou o evangelho a Cornélio. Os dados são escassos — os dados no Novo Testamento geograficamente são escassos. Certamente, temos João, o apóstolo, residindo em Éfeso, exilado para Patmos. Temos o seu livro para as sete igrejas, então entendemos algo sobre essa propagação. E então você chega à tradição, e a tradição nos diz, por exemplo, que Pedro e Paulo, embora não digamos que foram fundadores da igreja de Roma, certamente foram proeminentes na Igreja de Roma no início... A tradição diz que Tomé levou o evangelho à Índia. Então, na realidade, temos muito pouco, mas temos um movimento que é massivo. Minha própria teoria é que a ênfase no Novo Testamento sobre a soldadesca romana não é ociosa. Esses homens viajariam pelo mundo e, penso, levariam o evangelho dessa forma. Então, há uma história maravilhosa que nenhum de nós jamais saberá até que cheguemos ao céu.

Dr. Danny Akin

Se você quiser ver um corpo de crentes unido, vá ao livro de Atos e olhe novamente para o Dia de Pentecostes no capítulo 2, e você verá que após Pentecostes eles se reuniram em torno da doutrina dos apóstolos, isto é, eles estavam ensinando a Palavra. Eles se reuniram para a quebra do pão, o que certamente incluía a Ceia do Senhor, e eu diria que o batismo como um corolário, mas também a comunhão. Eles também cuidavam uns dos outros, ministravam uns aos outros e exerciam os dons que Deus lhes havia dado. Claro que estou me apoiando em Efésios 4 também. Então, a Palavra, o evangelho, as ordenanças, o amor e a preocupação mútuos uns pelos outros é o que uniu o corpo como uma família. E, claro, se você quiser pensar no que une uma família, olhe para isso. A mesma coisa que une o corpo de Cristo também, porque somos uma grande família.

Dr. Imad Shehadeh, tradução

No início, podemos ver a grande alegria entre os crentes da igreja primitiva pelo que Cristo fez através da mensagem do evangelho, pelo que Cristo fez na cruz, e a reverência comum e tremenda da igreja em relação a Cristo. Seus olhos foram voltados da visão horizontal para a visão vertical em direção a Cristo. Isso os uniu de uma maneira tremenda... Outro exemplo foi que eles se preocuparam com as pessoas de Samaria. Os apóstolos foram até as pessoas de Samaria para afirmar que as pessoas de Samaria faziam parte do corpo de Cristo, a igreja. Sem essa visita, teríamos dois corpos - judeus e samaritanos. Haveria uma divisão... Então, a unidade estava em torno da mensagem do evangelho. E, claro, havia outras práticas que resultaram dessa unidade. Por exemplo, a igreja primitiva tinha todas as coisas em comum entre eles. Havia honestidade, abertura, e eles se identificaram uns com os outros no sofrimento. Aqueles que não sofriam oravam por aqueles que sofriam, e todos cuidavam uns dos outros. Eles viveram como um corpo e uma equipe. Isso nos ensina que hoje, mesmo que tenhamos muitas denominações, na verdade somos um corpo, e precisamos nos concentrar nas coisas comuns entre nós - em Cristo e no evangelho. Quando nos concentramos nisso, colocaremos as coisas em ordem. Este é o exemplo da igreja primitiva.

Dr. Las Newman

As práticas da igreja primitiva que trouxeram verdadeira unidade ao corpo incluíram várias coisas. Primeiro, lemos nos Atos dos Apóstolos que os crentes se reuniram em torno do ensino dos apóstolos. Então, Pedro, como apóstolo, se levantou no dia de Pentecostes e pregou um sermão. Seu sermão tinha uma base textual. Ele começou: "Bem, isso é Joel", e ele voltou ao Antigo Testamento, pegou dali, ligou ao experiência de Pentecostes, e então fez uma aplicação porque ele começou a dizer: "Isso é o que Joel disse, isso é o que está acontecendo, e vocês precisam fazer algo a respeito". E eles foram picados em suas consciências, e "O que devemos fazer?" E Pedro disse: "Bem, vocês precisam se arrepender; creiam no evangelho". Ele meio que pregou logo ali, você sabe? Então, a pregação, a pregação dos apóstolos, foi uma coisa que alcançou a unidade. Eles se reuniram em torno do ensino dos apóstolos... A comunhão, o que é chamado, você sabe, a palavra grega koinonia, a reunião, a comunhão dos apóstolos. A comida era importante. Sempre havia uma refeição. Eles se reuniam em casas, nas casas uns dos outros, e comiam, celebravam, cantavam, ouviam, oravam juntos. Então, a comunhão, a comunhão trouxe unidade na igreja, e a comunhão estava em torno do ensino, em torno do compromisso uns com os outros com Jesus como o Messias. E isso foi uma coisa unificadora, que eles estavam ali como um corpo de pessoas, como um grupo reunido, como um núcleo, uma comunidade em torno de uma causa comum, um propósito comum, e uma pessoa comum - a pessoa era Jesus. Eu acho que a morte, o sepultamento, a ressurreição de Jesus, e Pentecostes, eu acho que esses fenômenos significativos convenceram as pessoas de que isso era real, e isso é algo sobrenatural, e isso é algo notável. E se vamos nos identificar com isso, se vamos crer nisso, precisamos ficar juntos.

Então, o ensino, a comunhão, mas em terceiro lugar, o batismo era muito importante - arrependam-se e sejam batizados, cada um de vocês. É o que Pedro diz: "Arrependam-se e sejam batizados, cada um de vocês, para a remissão dos seus pecados". Então, o batismo como um ato público de identificação com essas pessoas, essa comunidade, essa nova instituição, se você quiser - a igreja. Esse é o seu ponto de entrada, é o seu ponto de pertencimento. Você é batizado nessa comunidade. E isso era uma coisa unificadora. Se você não é batizado, você não é totalmente parte de nós. Se você não crê no ensino dos apóstolos, você não é totalmente parte de nós. Essas eram espécie de benchmarks que uniram a igreja primitiva. E a oração. Em tudo, eles oravam, se abrissem a Deus e o agradecessem e pedissem e solicitassem dele, confiassem nele. Então, a vida de oração do cristão era muito, muito importante. E essas coisas criaram unidade... Claro que, à medida que o tempo progrediu, uma das coisas importantes que criaram unidade na igreja foi a eleição de líderes - apóstolos, bispos na igreja, diáconos, presbíteros. Eventualmente, a partir de Atos 6 em diante, à medida que as coisas cresceram e os números aumentaram, problemas ocorreram, e você precisa de líderes para tomar decisões, você precisa de líderes para organizar. E então, a liderança da igreja se tornou importante como um fator unificador na igreja primitiva.

Dr. Charles L. Quarles

A igreja primitiva tinha uma série de práticas que traziam unidade aos crentes. Isso incluía coisas como estudar as Escrituras juntos, orar juntos, louvar, cantar hinos juntos, como lemos em Atos e nas epístolas de Paulo. Mas algumas outras coisas especiais, como a partilha da Ceia do Senhor e a ceia agápica — o foco da ceia agápica era a unidade cristã — partilhar recursos uns com os outros em tempos de necessidade. E isso estaria relacionado a coisas como a partilha de posses nos primeiros capítulos do livro de Atos, mas também outras coisas como a coleta de Paulo para o socorro entre as igrejas gentílicas para ajudar os crentes judeus na Judeia durante um tempo de fome e grande necessidade. Esse tipo de partilha construiu solidariedade na igreja e fez com que dois grupos de pessoas que eram muito diferentes em muitos aspectos, judeus e gentios, se tornassem um. Surpreendentemente, eu também sugeriria que a disciplina da igreja contribuiu para a unidade do corpo de Cristo. Paulo disse a Tito: “Advertir a pessoa divisiva uma vez; adverti-la uma segunda vez; depois disso, não tenha nada a ver com ela.” E ele tinha palavras severas de condenação para aqueles que eram continuamente divisivos e pareciam não estar contentes a menos que estivessem provocando problemas na família de Deus. E o apóstolo Paulo disse que simplesmente não podemos nos dar ao luxo de ignorar isso quando uma pessoa age de forma divisiva. A unidade do corpo de Cristo é muito importante para que possamos desviar o olhar quando uma pessoa age de forma divisiva. Também incluiu uma vigilância por parte dos líderes cristãos. Paulo exortou os anciãos de Éfeso em Atos 20 a vigiarem os lobos ferozes que atacariam o rebanho. E os lobos ferozes não apenas dariam prejuízo ao rebanho por meio de seu falso ensino, mas também fragmentariam o rebanho. E Paulo exortou os líderes a serem protetores da família de Deus e a mantê-la unida como uma unidade.

Dr. Scott Manor

Bem, Eusébio é um historiador da igreja, e ele é um historiador da igreja que tem um ângulo particular que ele está tomando sobre os eventos que aconteceram antes de seu tempo no início do século IV. E ele diz no início de sua obra que ele quer escrever a história sobre a fidelidade de Deus. Ele quer escrever uma história sobre o sucesso da igreja apesar do conflito com Roma, apesar do conflito teológico com as heresias. E assim, ele vê a história e sua escrita da história como uma narração da história da vitória de Deus, e, como tal, ele é tendencioso. Ele faz isso de uma maneira que é inapolítica cristã. E assim, quando os estudiosos de hoje olham para Eusébio, e você olha para algumas das coisas que ele diz, eles ficarão frustrados porque ele está claramente tomando um ângulo particular. Então eles dizem: “Bem, ele está apenas contando o seu lado da história, e portanto, ele é completamente indigno de confiança.” E assim, eu acho que há algo a ser dito para querer garantir que abordemos Eusébio e seus escritos de uma maneira que leve em conta o fato de que ele está falando de uma perspectiva particular — uma com a qual eu concordaria — mas talvez adote a abordagem de “confiar, mas verificar”. O que ele diz, apenas porque está sendo contado de um ponto de vista particular, não é necessariamente errado. Muito do que ele diz é preciso. É verificado por outros escritos de outros cristãos ou até mesmo não-cristãos ao longo da história que ele está contando. E então, há também momentos em que você pode ver Eusébio fabricando informações para preencher lacunas em seu conhecimento. E a parte difícil, é claro, é o fato de que ele não nos diz quando está fazendo isso, e assim, como estudiosos de alguém como Eusébio e seus escritos, temos que ir e tratar o que ele diz em seus escritos como se os tomássemos ao pé da letra. Se houver razão para duvidar de algo que ele diz, podemos separar isso. Mas muito do que ele diz foi provado ser verdadeiro; foi provado ser preciso. E assim, Eusébio é o primeiro cronista da história da igreja. Ele é o pai da história da igreja, e como tal, seja você uma pessoa de fé ou uma pessoa que não tem fé, ele é imensamente valioso para o nosso entendimento do que aconteceu na igreja primitiva.

Dr. Michael A. G. Haykin

O primeiro grande historiador da igreja após o período do Novo Testamento — provavelmente consideraríamos Lucas um historiador — é a figura conhecida como Eusébio de Cesareia. Nascido por volta de 260, ele morre por volta de 330. Ele escreve uma história eclesiástica, ou uma história da igreja, que abrange uma enorme quantidade de informações sobre a igreja primitiva em seu desenvolvimento nos séculos II e III e inclui para nós muitas fontes primárias que, se ele não as tivesse incluído, não teríamos. Uma das questões que surgiram nos últimos anos, especialmente durante o século XX, é se suas gravações de eventos que ocorreram antes de sua época são confiáveis. Como todo historiador, ele tem interesses, tem enfoques, tem ênfases, tem coisas que ele quer apresentar ao leitor e, portanto, tem feito perguntas às suas fontes. Ele citou várias fontes e não citou outras. E assim, há um viés ali. Ele tem uma perspectiva que ele quer promover. Mas dito isso, onde Eusébio pode ser verificado, onde suas citações, onde suas citações de autores podem ser verificadas com fontes independentes, ele tende a ser muito confiável. E assim, a maioria dos historiadores que trabalham com o material primitivo dos séculos II e III, quando não temos fontes primárias para o material, tendemos a confiar em Eusébio, e ele é, em geral, uma fonte confiável.

Dr. John Hannah

Bem, os líderes judeus viam os primeiros cristãos como anti-judaicos, e eles definiam o judaísmo como um conjunto de regras e leis fundadas no Antigo Testamento, e assim eles seriam “infieis”. Portanto, os primeiros cristãos, particularmente os cristãos judeus, foram progressivamente, não instantaneamente, mas ostracizados ao longo do tempo. É aqui que você obtém o livro dos Hebreus, que exorta os cristãos a perseverar na fé por causa da hostilidade judaica e não retornar ao sistema sinagogal do templo judaico. Portanto, inicialmente, há hostilidade, eu acho, até a grande revolta de Bar Kokhba em 132, na qual a nação é destruída pela segunda guerra com Roma.

Dr. John E. McKinley

A relação entre o judaísmo e o cristianismo no primeiro século começa bem e então se deteriora a partir daí. Inicialmente, todos os primeiros cristãos eram judeus. Temos os apóstolos e muitos deles depois disso, eles se veem como cumprindo o judaísmo com a crença no Messias. Isso não foi um grande problema para as sinagogas e coisas desse tipo inicialmente, mas então, à medida que o tempo passa, você tem lugares no mundo grego onde as sinagogas haviam sido estabelecidas. Eles haviam conquistado convertidos entre os gentios, chamados prosélitos ou adoradores de Deus. Muitas vezes, seria o caso de uma família inteira se tornar ligada à sinagoga. A esposa, a mãe e os filhos se tornariam israelitas porque não há muito compromisso em se circuncidar como criança — as mulheres não precisariam se circuncidar — e eles aceitariam a dieta kosher, e isso era considerado uma extensão de Israel para eles. Mas os homens não. Eles permaneceriam adoradores de Deus. Então, quando o evangelho chega, a pregação de Paulo às pessoas, isso não é apenas a maneira mais precisa de seguir a Deus e conhecer a Deus por meio de Cristo, mas também é uma maneira muito mais fácil e atraente porque agora não há necessidade de circuncisão, não há necessidade de formas culturais judaicas como a dieta kosher, e assim não é apenas o pai que deixa a sinagoga, mas é a família inteira que deixa. E isso causa muita irritação para os judeus, onde eles são vistos como perdendo seu povo para os cristãos, e assim, a inveja dessa perda, além dos judeus acharem que os cristãos estão pregando blasfêmia, que o Messias é Deus Filho. Então, esse tipo de coisa aumenta muita tensão entre judeus e cristãos, e além disso, os judeus tinham um status protegido sob Roma como uma religião antiga, e eles não gostavam que os cristãos estivessem vivendo fora desse status. Então, eles queriam se distanciar dos cristãos, e isso abriria os cristãos à perseguição. E assim, essa ação de não trabalhar juntos e competir uns com os outros fez com que as relações se deteriorassem realmente. E finalmente, quando Jerusalém foi destruída em 70 d.C., os cristãos vieram interpretar isso em alguns momentos e lugares como o julgamento de Deus sobre Israel, que ele havia rejeitado os judeus, e essa é provavelmente uma reação à sua própria hostilidade experimentada pelos judeus. Então, é apenas história e cultura e mudanças que todas conspiraram para separar grupos judeus e grupos cristãos desde o início.

Dr. Donald Fairbairn

Quando se fala em perseguição cristã primitiva no Império Romano, uma espécie de pano de fundo para a compreensão das pessoas é o que se poderia chamar de “versão da escola dominical” da história. E na versão da escola dominical da história, os cristãos eram sempre e em toda parte severamente perseguidos e forçados a viver clandestinamente. Essa versão da escola dominical não está errada, mas é um pouco enganosa porque a perseguição no primeiro século foi geralmente muito esporádica. Os romanos levaram bastante tempo para perceber que os cristãos eram algo diferente dos judeus. E o judaísmo era uma religião protegida no Império Romano. Portanto, na maior parte do tempo, os cristãos não enfrentaram perseguição muito severa por parte dos romanos.

Houve duas exceções importantes a isso, porém. A primeira é a perseguição sob Nero, dos anos 64 a 68. No ano 64, houve um grande incêndio em Roma que destruiu grande parte da cidade e a maior parte do palácio imperial. Nero foi acusado de ter iniciado o incêndio ele mesmo porque queria reconstruir seu palácio de forma mais grandiosa, e para combater esses rumores, ele precisava de um bode expiatório. Ele culpou os cristãos e teve os cristãos em Roma e arredores perseguidos muito severamente. Esta é a perseguição durante a qual Paulo e Pedro perderam suas vidas. Mas precisamos reconhecer que essa não foi uma perseguição em todo o império. Ela se limitou a esta área em ou ao redor de Roma.

A segunda grande perseguição veio nos anos 90 sob o imperador Domiciano. Domiciano foi o primeiro imperador a exigir que as pessoas o adorassem como um deus em sua vida. Anteriormente, os imperadores haviam pedido que, após a morte, vocês adorassem seu espírito como sendo um dos espíritos dos deuses, mas Domiciano exigiu adoração a si mesmo como um deus em sua vida. E ele perseguiu os cristãos que se recusaram a fazê-lo. A perseguição de Domiciano foi muito severa apenas na parte ocidental da Ásia Menor, onde estavam as sete igrejas do livro de Apocalipse, onde João estava vivendo na época em Éfeso, e assim, durante aquela perseguição, de acordo com o entendimento mais comum, foi durante aquela perseguição que João foi exilado para a ilha de Patmos, ao largo da costa da Ásia Menor ocidental.

Dr. Craig S. Keener

No livro de Atos, lemos sobre indivíduos enfrentando perseguição em alguns momentos, mas a perseguição em larga escala contra os cristãos realmente começou sob os romanos com Nero por volta do ano 64. Houve um incêndio em Roma. As pessoas suspeitavam que Nero foi o responsável. Quer isso seja verdade ou não — é fácil culpar os líderes — Nero precisava de um bode expiatório, e os cristãos eram um grupo pequeno o suficiente, mas ainda grande o suficiente para ser um bode expiatório adequado. Então, Nero começou a queimar cristãos vivos para iluminar seus jardins imperiais à noite, alimentando outros a animais, e assim por diante. Assim, centenas, talvez milhares de cristãos estavam sendo massacrados por Nero nessa época. Você pode ler sobre isso nos Anais de Tácito 15.44. Mas também houve outra grande onda de perseguição sob Domiciano. Agora, no livro de Apocalipse, lemos sobre duas igrejas, Esmirna e Filadélfia, que estavam enfrentando perseguição. Lemos sobre outra igreja em Pérgamo em Apocalipse 2:13, onde uma pessoa havia sido martirizada. Mas, na maioria das vezes, a maioria das igrejas enfrentava não perseguição, mas os perigos da assimilação, de comprometer-se com os valores do mesmo sistema mundial que estava matando seus irmãos e irmãs em outros lugares. Então, a perseguição não estava em todos os lugares ao mesmo tempo, mas é interessante que as igrejas perseguidas são as que recebem a commendação porque, acho que, quando pagamos um preço por nossa fé, temos que ser zelosos para manter essa fé. E se não estamos sendo perseguidos, podemos aprender muito com nossos irmãos e irmãs que estão.

Dr. Todd M. Johnson

As perseguições romanas contra os cristãos no primeiro século foram realmente bastante focadas em uma ou duas áreas, especialmente se pensarmos na perseguição de Nero contra os cristãos. Isso estava realmente acontecendo em um canto muito pequeno — talvez o mais importante canto — do Império Romano. O que é interessante e torna a história mais difícil é que, em ondas sucessivas ao longo dos próximos dois séculos, a perseguição aos cristãos se espalhou cada vez mais e mais até que, quando chegamos a Diocleciano no terceiro século, é em todo o império.

Dr. Ken Keathley

O Gnosticismo pode ser dito ser a primeira heresia significativa que a igreja primitiva enfrentou. Era uma mistura de cristianismo, filosofia grega e misticismo oriental que acabou negando, primeiro, negou a bondade da criação a ponto de negar que Jesus Cristo realmente foi verdadeiramente um homem. Na verdade, eles ensinaram que ele era um fantasma docético. Negou a bondade da criação a ponto de muitos dos gnósticos negarem que o Deus do Antigo Testamento, que criou o mundo, era o Pai do Senhor Jesus Cristo no Novo Testamento. E assim, no Gnosticismo temos essa tentativa de tornar o cristianismo mais atraente, incorporando-o com o neoplatonismo, e a maneira como eles fazem isso é por meio de uma reinterpretação completa da Bíblia. Eles acreditavam que havia esse significado secreto residindo em cima do texto que apenas aqueles que tinham o conhecimento secreto — daí “gnóstico” — aqueles que tinham o conhecimento secreto eram os que seriam capazes de entender verdadeiramente o que Jesus é tudo sobre.

Dr. Steve McKinion

O Gnosticismo é um termo aplicado a uma série de visões de mundo diferentes que se encaixam sob um grande guarda-chuva. É bastante diversificado. Mas são chamados de "gnósticos" por causa de um tema comum, que é a crença de que os apóstolos não entenderam a mensagem de Jesus e que o que está nos evangelhos canônicos - Mateus, Marcos, Lucas e João - e no que temos como Novo Testamento, é uma deturpação da mensagem que Jesus veio pregar... E que quando os apóstolos pregam que Jesus era totalmente humano, eles o deturpam, porque, para eles, Deus não poderia ter união com o que é material, com o que é físico. E assim, Deus é um espírito que é tão bom que não poderia tocar em nada que fosse físico, porque as coisas físicas, para os gnósticos, são malignas. Como resultado disso, eles tiveram que descartar a mensagem do Novo Testamento, onde Jesus é Deus vivendo uma vida humana, e Ele é verdadeiramente humano. Ele anda, Ele cavalga num barco, Ele tem fome, Ele se cansa. Todas essas coisas que os gnósticos, esses vários grupos que chamamos de gnósticos, não estavam dispostos a aceitar. Mas ainda queriam pregar uma versão de salvação e queriam se chamar de cristãos. E assim, o que fizeram foi estabelecer um meio de ser salvo, de ser tornado justo com Deus, não por meio de Jesus, mas por meio de uma mensagem secreta que Jesus havia pregado, e que apenas algumas pessoas tinham acesso a essa mensagem, e eles a transmitiram. E os gnósticos eram os que tinham essa mensagem secreta, como um código que eles podiam usar para entrar no céu. Bem, os cristãos apostólicos - em oposição aos cristãos gnósticos - os cristãos apostólicos pregavam que éramos salvos pela morte de Jesus, seu sepultamento e sua ressurreição dentre os mortos, tudo o que era corporal, que era físico, e que nossa salvação também é física, que nossos corpos serão ressuscitados. Teremos corpos glorificados um dia no céu. Mas os gnósticos e o gnosticismo pregam que nossos corpos são irrelevantes para a salvação. Na verdade, eles atrapalham. A salvação para o gnosticismo era a liberdade desses corpos que são como celas de prisão, e somos libertados deles para que nossas almas ou espíritos possam ir para o céu. Portanto, o gnosticismo é uma religião falsa que afirma ser cristã, pregando um evangelho diferente, apresentando um Jesus diferente daquele que os apóstolos pregavam e que encontramos nos evangelhos canônicos.

Dr. Gordon L. Isaac

Os gnósticos eram pessoas muito interessantes. Por um lado, eles amavam Jesus e amavam partes do Novo Testamento, mas não estavam tão certos sobre o Deus do Antigo Testamento. Estavam convencidos de que o Deus do Antigo Testamento não era o único Deus verdadeiro. Jeová, o Deus do Antigo Testamento, parecia ser um pouco zangado, pensavam. E além disso, Ele era um Deus que tinha a ver com a matéria, e os gnósticos estavam convencidos de que o único Deus verdadeiro não teria nada a ver com a matéria. Então, em sua tentativa de estabelecer sua própria compreensão do que era a verdadeira fé, eles excluíram a ideia do Deus do Antigo Testamento. Marcion, que era um proprietário de navio rico, foi um dos que pegou as Escrituras, pegou suas tesouras e cortou todo o Antigo Testamento, deixou uma forma purgada do Evangelho de Lucas e apenas as cartas paulinas e disse: "Essas são nossas Escrituras." E com base nessas Escrituras, ele procedeu a estabelecer suas próprias igrejas. Em contraste com isso, a igreja cristã tinha várias coisas a dizer. Ireneu disse, primeiro, que essas não são suas Escrituras e que as usaram de forma muito errada. A segunda coisa é esta: O Deus que adoramos é o Deus que criou o céu e a terra. E então, em contraste com o ensino dos gnósticos sobre Jesus, ele disse: Conhecemos todos os nossos professores sobre Jesus, desde o início até agora, então não há conhecimento secreto sobre Jesus a ser obtido... e é aí que obtemos a sucessão apostólica. "Conhecemos todos os nossos professores desde o início." E isso foi uma barreira contra qualquer uma de suas ideias em relação a essa noção de que tinham conhecimento secreto. Não, a igreja conhece Jesus, e Ele é apresentado nos quatro Evangelhos e nas cartas do Novo Testamento, muito bem...

Dr. Stephen Bagby

O que os gnósticos queriam enfatizar era o intelecto, a mente, a vida intelectual. E eles viam a salvação em termos muito intelectuais, e por isso iam enfatizar o imaterial, o reino não material sobre o reino material. Eles tinham uma espécie de... você pode descrevê-la como uma compreensão super-espiritualizada do cristianismo... E assim, havia grandes professores na igreja cristã, como Orígenes de Alexandria e Clemente e outros, como Ireneu, que desafiavam os gnósticos e os refutavam em seus escritos e realmente tentavam desafiá-los a pensar sobre a fé cristã em termos mais holísticos - não apenas imateriais, mas em entender como precisamos abraçar a criação. Então, grande parte do que foi esse desafio do gnosticismo era sobre como interpretar a Bíblia corretamente. Interessantemente, os gnósticos viam a Bíblia como autoritativa. Eles viam as Escrituras como autoritativas para suas vidas. Mas grande parte disso se resumia a como interpretar as Escrituras - uma interpretação correta das Escrituras. E assim, o que os gnósticos estavam fazendo era pegar certos trechos bíblicos, e estavam pegando esses trechos bíblicos fora de contexto e não olhando para o todo. E isso é o que alguém como Ireneu no século II faz, é desafiá-los a pensar sobre o que ele chama de todo o mosaico, toda a imagem, toda a história das Escrituras e como os gnósticos rearranjam, o que ele diz, são as peças desse Mosaic. E assim, quando os trechos são tirados do contexto, eles podem significar praticamente qualquer coisa que você queira que signifiquem. E isso é o que os gnósticos fizeram nos séculos II e III. E Ireneu estava tentando colocá-los de volta no contexto à luz de toda a história, e ele foi muito bem-sucedido em fazer isso, e no processo realmente estabeleceu em muitos aspectos os fundamentos para o que conhecemos como teologia bíblica, entendendo a unidade dos dois Testamentos, o Antigo Testamento e o Novo Testamento, entendendo a história da Bíblia como uma... Muitas pessoas pensam sobre a interpretação bíblica de maneiras individualistas ou indutivas às vezes, e elas frequentemente pegam certos versículos fora de contexto. E eu acho que é uma lição para nós pensar sobre como a interpretação bíblica e a autoridade bíblica realmente caminham de mãos dadas em muitos aspectos. E assim, precisamos estar pensando em como estamos interpretando a Bíblia, porque você pode ter uma visão elevada das Escrituras, mas pode ter a hermenêutica errada, a maneira errada de interpretar as Escrituras, e você pode realmente ir por um caminho muito parecido com o que os gnósticos fizeram no século II e III se não tomar cuidado. E assim, o gnosticismo é um fenômeno muito difícil e desafiador na igreja primitiva, mas foi algo que deveria nos fornecer lições para hoje.

Dr. James D. Smith III

O gnosticismo, diriam muitos, foi um impulso na natureza humana para questionar: "Como o corpo e o espírito se relacionam?" E, basicamente, o gnosticismo era dualista, isto é, corpo e espírito não têm igual valor, e priorizavam o que viam como o reino espiritual, e a fisicalidade era colocada como algo menor e, muitas vezes, como algo maligno. Então, quando se tratava de um chamado "gnosticismo cristão", temos um Jesus cujos pés nunca tocaram o chão. Temos um Jesus apenas espírito, não encarnação, o Verbo não se fez carne, e esse Jesus espírito vem e imparte conhecimento secreto. Por exemplo, chega-se a uma obra apócrifa chamada Atos de João, e nela há uma apresentação do apóstolo João em uma caverna com vista para o Calvário, e o Jesus espírito aparece-lhe sem corpo, mas com uma forma, e lhe imparte o fato de que ele mesmo, Jesus, não está sendo crucificado, nada disso está acontecendo com ele, e, na verdade, João deve ficar atento porque há conhecimento secreto por vir. E no final daquela seção, diz que João desceu dali e riu de todos os outros porque percebeu que tinha o conhecimento real, o conhecimento secreto de como estar espiritualmente sintonizado com os diferentes níveis de ascensão que o levariam à glória. Esse é um movimento poderoso. Não era exclusivo das formas cristãs, mas foi um impulso visto no judaísmo, por exemplo, e em outras religiões também.

Dr. James K. Dew, Jr.

O gnosticismo foi uma heresia da igreja primitiva que tem suas raízes na antiguidade, com os filósofos antigos, particularmente com Platão. Platão entrou em um debate entre dois tipos de sujeitos. Primeiro, o materialista e o imaterialista. Algumas pessoas disseram que a realidade era apenas física, e outras disseram que a realidade era apenas imaterial. E também havia um debate sobre se as coisas estavam mudando ou se as coisas estavam constantemente permanecendo iguais. Então, Platão responde a essas perguntas, postulando dois tipos de coisas. Você tem as coisas imateriais chamadas de "formas" e você tem as coisas físicas, como mesas e cadeiras. E mesas e cadeiras representam ou refletem essas formas, e ele diz que há dois níveis de realidade — coisas físicas e coisas não físicas. E, para Platão, a coisa física era ruim, e a coisa não física, a espiritual talvez, era muito boa.

Agora, no primeiro século do cristianismo, o gnosticismo é basicamente uma forma amplificada e pervertida de ideias platônicas, onde os gnósticos disseram precisamente isso — a coisa física é ruim e a espiritual é boa. E então, quando eles chegaram ao homem Jesus Cristo, aplicaram essa doutrina a ele, e disseram coisas como: Jesus não poderia ter sido totalmente humano porque isso implicaria fisicalidade, e a fisicalidade é maligna e ruim. E assim, eles negavam esses tipos de coisas. E vemos o gnosticismo presente no primeiro século, no segundo século e no terceiro século. Vemos isso sendo debatido em alguns dos primeiros debates da igreja, e também vemos isso sendo abordado em alguns dos primeiros livros da Bíblia, como o livro de Colossenses, por exemplo, e 1 João, por exemplo, onde tiveram que deixar claro que Jesus, o homem, neste corpo físico, era a plenitude de Deus, e você podia tocá-lo, e você podia ouvi-lo, e você podia vê-lo. E assim, o gnosticismo é aquela ideia de que a coisa física é ruim, e eles aplicam isso a Jesus Cristo, e aplicam isso a nós. E então, claro, quando se aplica a nós, o gnosticismo diz coisas como: não importa o que você faça com o seu corpo porque o corpo realmente não importa. Só importa o que está acontecendo na sua alma, no seu lado espiritual.

Dr. Michael A. G. Haykin

O Gnosticismo é um termo construído a partir da palavra grega gnosis, que significa "conhecimento", e em um sentido, aqueles que detinham essa perspectiva argumentavam que a salvação era pelo conhecimento. O Gnosticismo era um dualismo cosmológico radical. Ele diferenciava entre o que era bom, intrinsecamente bom — nomeadamente o que era espiritual, imaterial — e o que era intrinsecamente mau e incapaz de salvação — nomeadamente o reino material. Assim, livros físicos, pedras, meu corpo, todos são materiais e estão destinados à destruição completa. E os Gnósticos argumentavam que o que era capaz de salvação era a alma e apenas a alma. E assim, encontramos eles negando, por exemplo, a realidade da encarnação. Vemos evidências disso em 1 João, 2 João... No início do século II, temos o Gnosticismo em plena expansão, no qual o argumento era que o que é salvo é a alma. E para os Gnósticos, havia certas pessoas — eles mesmos — que tinham essas centelhas divinas dentro deles. Eles criaram uma espécie de mitologia na qual, em algum momento do passado, partes de Deus foram quebradas e alojadas em corpos humanos, e isso era a suas almas. E em certo ponto, o Gnóstico se tornou consciente da divindade dentro dele. Eles se tornaram conscientes de que tinham essa centelha divina ou essa alma divina, e esse conhecimento em si mesmo era salvador. Assim, eles podiam usar a linguagem do Cristianismo. Eles podiam falar sobre salvação, podiam falar sobre conversão, mas significavam coisas muito diferentes. Para o Gnóstico, a salvação é o conhecimento que eles têm dentro deles, uma centelha divina, e que na morte essa centelha divina voltaria a ser reabsorvida por Deus, por assim dizer.

Para a maioria dos Gnósticos... E quando estamos usando a frase Gnóstico ou Gnosticismo, estamos pensando em um grande número de grupos, muitos dos quais não teriam visto a comunalidade entre si, mas do ponto de vista histórico, vemos que eles basicamente aceitavam os mesmos tipos de pressupostos. Para a maioria dos Gnósticos, a pessoa que os ilumina ou lhes dá conhecimento é Jesus, e assim o que se torna importante sobre o ministério de Jesus não é a sua morte e ressurreição, a sua morte pelo pecado e a sua ressurreição para os crentes, mas o seu papel como professor. E assim, Jesus se torna o exemplo principal de um professor. E assim, para muitos Gnósticos, ao refletir sobre os relatos do evangelho, eles realmente negam a encarnação. Em alguns relatos gnósticos da vida e morte de Cristo, eles negaram a realidade da morte e argumentaram que o verdadeiro Cristo, o verdadeiro Jesus, foi levado para longe do seu corpo antes da sua morte e outra pessoa foi crucificada em seu lugar. É muito interessante que haja remanescentes dessa crença gnóstica no Alcorão, por exemplo... A descoberta de vários documentos gnósticos, papiros, em papiro em um lugar chamado Nag Hammadi, no Egito, na década de 1940, estimulou um interesse contemporâneo no Gnosticismo. E para muitas pessoas no mundo ocidental, esses documentos se encaixam muito bem com o tipo de espiritualidade evolutiva e amorfa que muitos no Ocidente abraçaram. E assim, você vê que há esse ressurgimento incrível, em alguns aspectos, desse grande erro que chamamos de Gnosticismo.

Dr. Scott Manor

O Montanismo é o nome que usamos para o que é uma heresia na igreja primitiva. É um título posterior. Durante o tempo em que eles estavam ativos, eles eram conhecidos como a "Nova Profecia". E eu acho que isso nos ajuda a entender o que é o Montanismo. A Nova Profecia é impulsionada por um homem chamado Montano, que é de onde obtemos o nome Montanismo, e duas profetisas que trabalharam com ele, Maximila e Priscila. E assim, eles se originaram na Ásia Menor e afirmaram que o Paracleto havia vindo e descido sobre eles, e como tal, eles falaram essas declarações; eles falaram essas profecias de maneiras fisicamente únicas. Eles rolavam pelo chão, pronunciavam coisas e diziam que essas palavras eram realmente as palavras de Deus sendo faladas através deles. São as palavras do Paracleto. E isso levanta a questão interessante: "Bem, eu pensei que o Paracleto veio por volta do tempo de Pentecostes?" E assim, o que eles diriam é que, na verdade, há uma distinção entre o Paracleto e o Espírito Santo. Eles diriam: agora o Espírito Santo veio em Pentecostes, mas o Paracleto é realmente essa nova dispensação de verdade, essa nova dispensação de profecia que agora está finalmente sendo revelada através de Montano e suas profetisas.

Portanto, isso causou um grande alvoroço dentro da igreja primitiva por várias razões. Isso os forçou a pensar sobre a sua própria compreensão da revelação de Deus sobre si mesmo. Isso os forçou a pensar sobre a natureza da profecia, por exemplo. A profecia ainda é ativa? Uma das razões pelas quais o montanismo, uma das principais razões pelas quais o montanismo é condenado como heresia, é porque a natureza da profecia que está acontecendo com Montano e suas profetisas é muito diferente da natureza da profecia que você vê no Antigo Testamento. Portanto, a maneira como Deus falava por meio dos profetas de antigamente não é mais o caso com alguém como Montano. E não apenas a natureza da profecia, mas também as palavras que Montano usava também entravam em conflito às vezes com o que Jesus disse sobre si mesmo. E assim, tanto a natureza da palavra profética quanto o conteúdo da palavra profética é o que, em última análise, faria com que a igreja dissesse que o montanismo, a Nova Profecia, não é algo que aceitamos como ortodoxo, mas sim como algo herético.

Dr. Ken Keathley

Na segunda metade do século II, havia um homem chamado Montano que se considerava um profeta. Ele receberia pronunciamentos extáticos. Na verdade, ele entrava em transe e convulsionava, e durante esse tempo dava o que considerava ser profecias. E havia duas mulheres que também profetizavam junto com ele, Prisca e Maximila. Eles fizeram várias profecias e previsões, dizendo que Jesus Cristo iria retornar iminente. Ele iria estabelecer a Nova Jerusalém, onde eles moravam, que na época era a Ásia Menor, hoje a Turquia moderna. E assim, foi um movimento que atraiu muita atenção e um número significativo de adeptos, não menos dos quais, eu diria que o mais significativo seria, Tertuliano, que eventualmente se tornou montanista porque foi atraído por seu moralismo rígido, e a ideia de que Jesus Cristo está prestes a voltar a qualquer dia é sempre uma profecia emocionante de ouvir. Isso era conhecido como montanismo, e morreu logo após a própria morte de Montano. Ele continuou por apenas alguns anos. Uma das coisas que o montanismo fez para a igreja primitiva é que fez com que eles abordassem a questão: o cânon ainda está aberto, e ainda estamos recebendo revelações adicionais? E o consenso da igreja foi: não, não estamos.

Dr. Michael A. G. Haykin

O montanismo foi considerado uma heresia por muitos dos primeiros autores cristãos. Historiadores contemporâneos não estão tão convencidos quanto os primeiros autores cristãos de que era herético. As diferenças entre o montanismo e as figuras cristãs mais tradicionais tinham a ver com toda a área da natureza do trabalho do Espírito e da atividade do Espírito. Os montanistas sustentavam que, nos anos 170, Deus, por assim dizer, derramou novamente o Espírito... Quase todo o material que temos desse período muito inicial do montanismo — e realmente chega a cerca de vinte ou mais dizeres ou declarações proféticas — a maioria deles tem a ver com questões éticas. Eles não são pronunciamentos sobre questões doutrinárias. Eles têm a ver com coisas como jejum ou como enfrentar a perseguição. Os montanistas glorificavam o martírio e negavam a possibilidade de jamais fugir da realidade do martírio ou jamais fugir da perseguição.

A figura que pega o montanismo e o desenvolve é o teólogo norte-africano Tertuliano. E a atração de Tertuliano pelo montanismo parece ser muito uma questão ética, e assim você o encontra fazendo declarações como: "A Nova Profecia montanista exige que nunca se fuja da perseguição." Ou que — e isso foi uma inovação no mundo latino, não tanto no mundo grego — que os montanistas, o montanismo exige que as mulheres casadas, quando saem de casa, usem um véu. Isso teria sido verdade na cultura grega. Não era necessariamente verdade na cultura romana. Na África do Norte de língua latina, Tertuliano argumentou que isso era agora um requisito; isso é o que o Espírito exigia. O que é muito interessante, acho eu, sobre o montanismo primitivo, especialmente como aparece nos escritos de Tertuliano, é que ele exacerbou ou promoveu seu próprio interesse no Espírito Santo. E Tertuliano é uma figura-chave no desenvolvimento da doutrina da Trindade, e em minha mente não há dúvida de que seu interesse pelo trabalho do Espírito lhe deu um interesse pela pessoa do Espírito e, portanto, o ajudou a formular em sua própria mente e escritos, o que conhecemos como a doutrina da Trindade. E assim, o montanismo é problemático teologicamente porque está adicionando às Escrituras; as declarações são principalmente questões éticas. Mas na providência de Deus, o que você tem aqui é uma caneta torta que Deus usa para escrever uma linha reta, por assim dizer, porque Tertuliano é uma figura muito, muito importante no desenvolvimento do que conhecemos como a doutrina da Trindade.

Dr. John Hannah

O montanismo é o que chamaríamos de um movimento de restauração primitivo que surgiu nos séculos II e III. Seu nome é derivado de seu principal líder, Montano, um frígio de Ponto. O objetivo dos montanistas era a suposição de que a beleza e a glória originais da igreja haviam declinado para o moralismo, inatividade e letargia, de modo que o montanismo é uma tentativa de voltar ao Novo Testamento e restaurar a vida primitiva da igreja.

Dr. James D. Smith III

O montanismo foi um movimento cristão distinto que surgiu no século II, muitos diriam por volta do ano 150. Ele ganha seu nome de um indivíduo chamado Montano, e ele, junto com alguns outros seguidores, Priscila e Maximila, duas mulheres cristãs, se convenceram de que uma nova era profética estava começando, e que nela, um dom de profecia seria revivido, que o reino seria florescente e visto mais plenamente, e de alguma forma centrado em sua própria comunidade — eles eram da província romana da Frígia, acima do Mediterrâneo — se convenceram de que a Frígia de alguma forma encontraria o centro de tudo isso. Mas o que é descrito nos escritos, e isso inclui alguns trechos em Eusébio, o primeiro grande historiador da igreja no século IV, são descrições de serviços de adoração exagerados, se é que se pode dizer assim, pronunciamentos proféticos, exibições, cores, movimentos, e isso em si era perturbador para as pessoas, o modo de adoração, mas também a questão de saber se esses oráculos ou profecias montanistas seriam considerados por eles como rivais, ou como estando no mesmo nível, de algumas das palavras apostólicas, alguns dos primeiros escritos cristãos que já estavam sendo identificados como autoritativos. É uma palavra profética equiparada a uma palavra apostólica? Portanto, havia questões reais e significativas ali. Alguns diriam que a maior questão tinha menos a ver com a ortodoxia e mais a ver com a ortopraxis — mais a ver com a questão de como tudo isso era vivido. Uma de nossas melhores pistas, penso eu, vem de Ireneu no final do século II, que é muito contrário ao movimento gnóstico. Quando ele chega aos montanistas, há um resíduo ali do sentimento: “Não apagueis o Espírito.” Portanto, ele, de certa forma, em sua literatura está pesando qual é o maior perigo — ter pessoas ao redor que estão adorando de maneiras exageradas e fazendo pronunciamentos, ou apagando o Espírito e tendo o Espírito entristecido na vida da igreja? E Ireneu tomou o caminho de dar muito mais latitude, mais de um abraço aos montanistas do que ele teve com os gnósticos, por exemplo. E é interessante que, penso eu, um dos grandes escritores cristãos na virada do século II para o III, Tertuliano, na verdade se torna um montanista, provavelmente por volta do ano 206. Uma das primeiras contas de martírio é a de Perpétua, uma mulher maravilhosa na África do Norte por volta do ano 203. Muitos diriam que ela também era montanista. Portanto, muito centrada em Cristo, e o testemunho bíblico sugeriria, mas muito diferente em termos de algumas de suas práticas, na adoração, por exemplo.

Dr. Lin Yuan I, tradução

A igreja primitiva tinha muitas opiniões sobre as ideias filosóficas de sua época, porque na era helenística a filosofia era muito popular e havia muitas escolas de pensamento diferentes. Quando a teologia cristã começou a se desenvolver, os filósofos também desenvolveram um interesse nela e tiveram muitas críticas e pensamentos sobre ela. Alguns desses pensamentos, por sua vez, influenciaram a igreja, de modo que a igreja teve alguns mal-entendidos da verdade. Portanto, nas eras apostólica e dos pais da igreja, eles tiveram que explicar ou criticar aquelas filosofias para que a igreja entendesse se elas se conformavam ou não à Bíblia. Tertuliano se opôs à filosofia como uma reação contra essas ideias teológicas erradas. A definição moderna de filosofia pode diferir ligeiramente da antiga. Hoje, falamos de filosofia como uma maneira de pensar. Mas o que Tertuliano se opôs eram os pensamentos filosóficos que incluíam ensinamentos errados sobre a teologia cristã. É o mesmo na era moderna. Se alguma filosofia está em conflito com a Bíblia, nós nos oporemos a ela porque não está de acordo com a verdade da Bíblia.

Dr. Tim Foster

Em Colossenses, Paulo está lidando com uma igreja jovem que foi impactada por ensinamentos falsos, e vemos ao ler a passagem do que se trata esse falso ensino. E uma das coisas que se trata é tentar levar essas pessoas, que eu acho que eram anteriormente pagãs — embora isso seja debatido — que se tornaram cristãs, e agora esses judaizantes entraram e disseram: “Vocês precisam passar do cristianismo para o seu cumprimento no judaísmo”, em vez de ver o cristianismo como o cumprimento do judaísmo. E foi com esse pano de fundo que precisamos ler Colossenses 2:8. Paulo escreve: “Vede que ninguém vos leve cativos por meio de uma filosofia vã e enganosa, que se baseia na tradição humana e nos elementos espirituais básicos deste mundo, em vez de Cristo.” Essa palavra “elemental”, que é traduzida como “forças espirituais elementais”, é uma palavra em grego. É chamada stoicheia. E há alguma discussão sobre o que isso significa, mas literalmente significa “elementos básicos”. E o pensamento aqui, quando Paulo descreve uma filosofia vã e enganosa e elementos básicos, é uma visão de mundo que é a visão de mundo da cultura predominante, a visão de mundo da cultura pagã, a visão de mundo dos judaizantes. E então, o que Paulo está fazendo aqui é desafiá-los a não serem levados pela visão de mundo deles, mas sim a se apegar à visão de mundo de Cristo que eles foram ensinados. Então, ele não está falando aqui sobre filosofia em geral. Ele não está falando sobre forças espirituais elementais no sentido de forças demoníacas flutuando pelo universo, mas sim, ele está simplesmente falando sobre os elementos básicos da visão de mundo deles, os elementos básicos de como eles veem a vida, e ele está dizendo: há visões de mundo diferentes, há visões de mundo concorrentes, mas apeguem-se a Cristo, o que, é claro, é uma lição muito importante para nós hoje porque vivemos em um mundo pluralista. Ou seja, há uma pluralidade ou multiplicidade de visões de mundo, e cada vez mais essas visões de mundo surgem e desafiam nossa lealdade a Cristo, assim como essa visão de mundo havia surgido e estava desafiando a lealdade dessa igreja a Jesus.

Dr. Lin Yuan I, tradução

Paulo estava fazendo a obra de Deus na era helenística, uma era em que houve um grande desenvolvimento de pensamentos filosóficos. Então, nas cartas de Paulo, especialmente Colossenses 2:8, ele se refere a essas filosofias como “vãs e enganosas”. Essas referências são ao fato de que essas ideias filosóficas não estão de acordo com a Bíblia e não são atitudes ou pensamentos que olham para a vida humana do ponto de vista de Deus. Eles especialmente têm opiniões diferentes sobre a morte e ressurreição de Jesus Cristo, até mesmo criticando ou atacando. Para proteger a igreja para que ela possa ter ensinamentos puros e verdadeiros, Paulo criticou esses pensamentos filosóficos. Isso é o que a apologética faz. As sociedades modernas também estão cheias de pensamentos filosóficos, principalmente os pós-modernos, então uma obra muito importante de pensadores cristãos contemporâneos é criticar e guiar a igreja e as pessoas de volta ao caminho da verdade.

Dr. Charles L. Quarles

Na verdade, não acredito que Paulo se oponha a toda filosofia em Colossenses 2:8. Seria uma posição difícil de sustentar, dado que em outros pontos, como em Tito 1, Paulo cita favoravelmente filósofos gregos como Epimenides. Quando Paulo se opõe à filosofia em Colossenses 2:8, ele tem em mente um sentido muito restrito de filosofia, que ele explica no contexto. Esta é uma filosofia baseada na enganação, baseada nas forças elementares do mundo, que, na verdade, acredito significar uma filosofia inspirada demoníacamente, e não baseada em Jesus Cristo e seu evangelho. Qual é essa filosofia no contexto? Bem, surpreendentemente, acredito que ele esteja se referindo ao judaísmo, que normalmente não concebemos como uma filosofia, mas os judeus do primeiro século o fizeram. Os escritos de Josefo, por exemplo, descrevem o judaísmo como uma filosofia e argumentam que é uma filosofia que rivaliza com as filosofias greco-romanas de sua época, e apresentar o judaísmo como uma filosofia era uma forma de comercializá-lo para um público que talvez não seja muito receptivo à fé judaica. E a razão pela qual penso que a filosofia ali é o judaísmo é porque Paulo prossegue dizendo que esta é uma filosofia na qual a circuncisão é importante, na qual a observância do sábado é importante, festas de lua nova, regras e regulamentos dietéticos e assim por diante. Então, mais adiante na carta, sua descrição do erro colossense, ou filosofia, encaixa-se perfeitamente com o judaísmo e realmente com nada mais... Agora, isso não significa que não existam filosofias vivas e bem-sucedidas hoje que compartilhem muito em comum com essa visão anticristã inspirada demoníacamente. Elas ainda estão vivas e bem-sucedidas, e devemos rejeitá-las com a mesma força que o apóstolo Paulo rejeitou formas não cristãs de judaísmo.

Dr. Bruce Little

Colossenses 2:8 tem sido frequentemente citado por filósofos como uma forma de dizer: "Você não deve se envolver em filosofia porque, afinal, veja o que Paulo diz. Paulo diz que você deve evitar a vã filosofia da enganação, segundo as tradições do mundo." E assim, eles dizem que isso significa que não deve haver filosofia. E, claro, não é uma discussão recente. Podemos voltar até pessoas como Agostinho, e até antes disso, e houve uma grande discussão: qual é a relação entre filosofia e teologia? Então, havia até então um reconhecimento de que a filosofia tinha um lugar. Somente recentemente, penso eu, temos tido essa queixa, até mesmo entre evangélicos, pensando: "Você sabe, a filosofia é realmente ruim, e não devemos fazê-la, e aqui está uma boa razão para não fazê-la - porque Paulo diz que devemos evitá-la." Bem, há duas coisas sobre esse texto. Bem, primeiro, Paulo não diz que devemos evitar fazer filosofia. Ele disse que devemos evitar filosofias particulares. Então, ele não se opõe à disciplina da filosofia, mas sim a que tipos particulares de filosofia podemos ter. E então ele classifica, ou categoriza, ele esclarece quando diz: "Bem, o tipo de filosofia com que me preocupo é aquela filosofia que segue as tradições do mundo e pretende enganar você." Então, quando pensamos sobre esse texto, e eu frequentemente o obtenho, temos que dizer: bem, espere um minuto, Paulo não está dizendo que não devemos fazer filosofia. Ele disse que não devemos aderir às filosofias da idade. Então, hoje devemos dizer, talvez, que não devemos aderir à filosofia da pós-modernidade, ou algo assim, mas não dizer que devemos evitar a filosofia em absoluto, porque eu argumentaria que a filosofia é bastante importante para o trabalho da teologia, e por anos eles foram vistos juntos - você fazia filosofia; você fazia religião. Mas é realmente uma ideia bastante nova que a filosofia e a teologia não devem ter nada a ver uma com a outra.

Dr. Lin Yuan I, tradução

Na era contemporânea, evangelizamos muitos tipos diferentes de pessoas, incluindo filósofos e aquelas que são altamente educadas. Muitas vezes, não conseguimos convencer esses tipos de pessoas a acreditar em Jesus Cristo usando meios regulares. Então, como os convencemos? Os métodos filosóficos se tornam uma espécie de ferramenta, porque o que a filosofia explora é a linguagem da lógica. O que dizemos para que as pessoas possam entender claramente nosso raciocínio, nossas proposições, a essência de nossos argumentos — tudo tem que ser lógico se for considerado um diálogo significativo na situação. Se não usarmos métodos filosóficos para provar nossas ideias, então esses filósofos ou pensadores educados sentirão que somos anti-intelectuais ou ilógicos, e perderemos a chance de diálogo. Se um pensador cristão ou teólogo tem formação filosófica, temos uma chance de dialogar com essas pessoas e explicar claramente as verdades do evangelho de uma maneira razoável para elas. Dessa forma, elas também podem entender o que a Bíblia ensina e o que é a teologia cristã. A filosofia permanece um campo de estudo muito útil, então devemos encorajar os cristãos a aprender filosofia e, em seguida, usar métodos filosóficos para explicar claramente as verdades do evangelho.

Uma pergunta que pode ser levantada é por que seria importante que pelo menos alguns cristãos se envolvessem com a filosofia? E acho que podemos responder a essa pergunta de algumas maneiras, talvez até três. Bem, a primeira seria que havia um missionário, ele era pastor, era filósofo, chamado Francis Schaeffer, que escreveu vinte e cinco livros e disse que as ideias se movem, primeiro, de uma filosofia inicial, e então são reveladas nas artes, e então vão para o público em geral, e então eventualmente vão para a teologia. E acho que ele está bastante certo sobre isso. No entanto, aquela pequena viagem que faz da filosofia para a teologia é um pouco mais curta hoje em dia por causa de todos os dispositivos eletrônicos que temos… A segunda coisa é que acho necessário que os filósofos cristãos estejam em conversa com os teólogos cristãos porque funciona nos dois sentidos. Nossa filosofia deve estar totalmente fundamentada na teologia. Acho que a teologia vem primeiro antes de qualquer outra coisa… Estudei minha teologia antes de estudar minha filosofia — uma pergunta que frequentemente recebo. Mas dito isso, precisamos que os filósofos conversem com os teólogos para garantir que sua filosofia esteja de acordo com a teologia. Mas também funciona ao contrário. Precisamos que os filósofos se envolvam com os teólogos para garantir que a teologia que foi criada — parte dela é criada pelo que chamamos de inferência, não está explicitamente declarada na Bíblia — e então o filósofo pode vir e dizer: “Você pensou nas implicações lógicas dessa posição teológica?” E isso levaria você direto a um ponto em que conflitaria com algo que achamos que não podemos abandonar no cristianismo. Então, eles realmente ajudam o teólogo a pensar nas extensões lógicas de alguma da teologia que construímos, o que digo, a partir da inferência. E a terceira razão pela qual devemos ter cristãos na filosofia é a mesma razão pela qual devemos ter cristãos em todas as outras disciplinas da vida. Eles precisam estar lá como testemunho de Cristo. Eles devem estar lá para ter um testemunho e ser sal e luz, assim como diríamos que é bom ter um político que esteja na política para trazer sal e luz. Então, isso seria muito do que os povos reformados holandeses acreditavam nos dias passados, do que nos afastamos um pouco, acho que pelo menos no Ocidente. E então, eu responderia a essa pergunta de pelo menos três maneiras: Primeiro, as ideias começam na filosofia e eventualmente encontram seu caminho na teologia. E a segunda coisa é que os teólogos precisam de filósofos para ajudá-los a ver as extensões lógicas da teologia. Os filósofos precisam de teólogos para garantir que o que estão dizendo não seja contrário ao ensino claro das Escrituras. E então, claro, em terceiro lugar, apenas para ter um testemunho em uma disciplina legítima da vida.

Dr. Bruce Little

Dr. Danny Akin é presidente do Seminário Teológico Batista do Sudeste.

Dr. Stephen Bagby atua como diretor de recrutamento e admissões na Universidade Metodista do Sul, Escola de Teologia Perkins, em Dallas.

Dr. James K. Dew, Jr. é professor assistente de História das Ideias e Filosofia no Seminário Teológico Batista do Sudeste.

O Dr. Donald Fairbairn é Professor Robert E. Cooley de Cristianismo Primitivo no Seminário Teológico Gordon-Conwell em Charlotte, NC.

O Dr. Joseph D. Fantin é Professor Associado de Estudos do Novo Testamento no Seminário Teológico de Dallas.

O Dr. Tim Foster é Vice-Principal no Ridley College em Melbourne, Austrália.

O Rev. Joseph Handley é Presidente da Asian Access.

O Dr. John Hannah é Professor de Pesquisa de Estudos Teológicos e Professor Distinto de Teologia Histórica no Seminário Teológico de Dallas.

O Dr. Michael A. G. Haykin é Professor de História da Igreja e Espiritualidade Bíblica, bem como Diretor do Centro Andrew Fuller para Estudos Batistas no Seminário Teológico Batista do Sul.

O Dr. Alan Hultberg é Professor Associado de Exposição Bíblica e Novo Testamento na Escola de Teologia Talbot.

O Dr. Ken Keathley é Diretor do Centro L. Russ Bush para Fé e Cultura e Professor de Teologia no Seminário Teológico Batista do Sudeste.

O Dr. Craig S. Keener é o titular da Cátedra F.M. e Ada Thompson de Estudos Bíblicos no Seminário Teológico Asbury.

O Prof. Mumo Kisau é Reitor da Universidade Cristã Scott no Quênia.

O Dr. Lin Yuan I é Professor de Teologia Sistemática e Teologia Prática no Seminário Teológico de Bandung na Indonésia.

O Dr. Bruce Little é Professor Emérito de Filosofia e Diretor da Coleção Francis A. Schaeffer no Seminário Teológico Batista do Sudeste.

O Dr. Steve McKinion é Professor Associado de Teologia e Estudos Patrísticos no Seminário Teológico Batista do Sudeste.

O Dr. John E. McKinley é Professor Associado de Estudos Bíblicos e Teológicos na Escola de Teologia Talbot.

O Dr. Scott Manor é Professor Assistente de Teologia Histórica, Vice-Presidente de Assuntos Acadêmicos e Decano da Faculdade no Seminário Teológico Knox.

O Rev. Timothy Mountfort é Decano Acadêmico no Seminário Teológico da Aliança da China Ocidental.

O Dr. Las Newman é Presidente da Escola de Pós-Graduação de Teologia do Caribe.

O Dr. Charles L. Quarles é Diretor de Estudos de Doutorado e Professor do Novo Testamento e Teologia Bíblica no Seminário Teológico Batista do Sudeste.

O Dr. Paul Sanders é o ex-Diretor Internacional do Conselho Internacional para Educação Teológica Evangélica.

O Dr. Mark Saucy é Professor de Teologia e Presidente do Departamento de Teologia da Talbot School of Theology.

O Rev. Canon Alfred Sebahene, Ph.D. é Decano da Universidade de St. John em Tanzânia.

O Dr. Imad Shehadeh é Fundador, Presidente e Professor de Teologia do Seminário Teológico Evangélico de Jordan em Amã, Jordânia.

O Dr. Vuyani Sindo é um lecturer no George Whitefield College na África do Sul.

O Dr. James D. Smith III é Professor Associado de História da Igreja no Bethel Seminary, San Diego, e Professor Adjunto de Religião na Universidade de San Diego.