A Origem da Religião de Paulo

Por John Gresham Machen

Informações sobre o paganismo pré-cristão estão sendo buscadas não apenas em fontes ostensivamente pagãs; também estão sendo buscadas no gnosticismo que aparece em conexão com a Igreja Cristã. O gnosticismo costumava ser considerado uma "heresia", uma perversão da crença cristã. Agora, ao contrário, está sendo considerado como essencialmente não cristão, como uma manifestação da religião greco-oriental que foi trazida em conexão muito frouxa com o cristianismo; os grandes sistemas gnósticos do segundo século, diz-se que, quando despojados de alguns elementos cristãos comparativamente pouco importantes, representam não um desenvolvimento do cristianismo, mas sim a atmosfera espiritual da qual o próprio cristianismo surgiu.

Se essa visão do caso for correta, é pelo menos significativo que os professores pagãos do segundo século (os gnósticos) tenham estado tão prontos a adotar elementos cristãos e tão ansiosos para dar a seus sistemas uma aparência cristã. Por que um procedimento semelhante deveria ser negado no caso, por exemplo, de Hermes Trismegisto? Se o paganismo do segundo século, sem modificar em nada seu caráter essencial, às vezes podia adotar o nome de Cristo, por que se deveria achar inacreditável que o compilador da literatura hermética, que não foi tão longe, tenha permitido que elementos cristãos se infiltrassem em sua obra sincretista? Por que a semelhança de linguagem entre Hermes e Paulo, supondo que exista, deveria ser considerada como prova da dependência de Paulo de um tipo de paganismo como o de Hermes, em vez de dependência de Hermes de Paulo?

Mas o uso do gnosticismo como testemunho do paganismo pré-cristão enfrenta óbvias dificuldades. O gnosticismo, de fato, foi influenciado pelo cristianismo. Quem pode dizer, então, exatamente até onde se estende a influência cristã? Quem pode dizer que qualquer elemento no gnosticismo, encontrado também no Novo Testamento, mas não claramente contido em fontes pagãs, é derivado do paganismo em vez de do cristianismo? No entanto, é justamente esse procedimento que é defendido por Reitzenstein e outros.

Os perigos do procedimento podem ser exibidos por um exemplo. Em Hermes Trismegistus, o espírito é considerado como a veste da alma. Esta doutrina é exatamente o oposto do ensino paulino, pois faz com que a alma pareça superior ao espírito, enquanto em Paulo o Espírito, no crente, é exaltado muito acima da alma. Em Hermes, o espírito aparece como um substrato material da alma; em Paulo, o Espírito representa o poder divino. Não poderia haver contradição mais acentuada. E a questão é absolutamente central na hipótese de Reitzenstein, pois é justamente a doutrina paulina do Espírito que ele busca derivar da religião pagã. A dificuldade para Reitzenstein, então, é que em Hermes o espírito aparece como a veste da alma, enquanto nos interesses de sua teoria a alma deveria aparecer mais como a veste do espírito. Mas Reitzenstein evita a dificuldade apelando para o Gnosticismo. A doutrina hermética, diz ele, não é senão a reversão filosófica necessária da doutrina gnóstica de que a alma é a veste do espírito. Assim, o Gnosticismo aqui é feito para ser uma testemunha da crença pagã pré-cristã, em desafio direto às fontes pagãs. Não é mais provável que a diferença entre o Gnosticismo, por um lado, e a gnose pagã representada por Hermes, por outro, se deva à influência da doutrina cristã sobre a primeira? É interessante observar que J. Kroll, de quem a ilustração acima é obtida, insiste contra Reitzenstein que a doutrina gnóstica, em confronto com a doutrina de Hermes, é aqui claramente secundária. Em qualquer caso, a reconstrução de uma doutrina pagã pré-cristã da alma como a veste do espírito é uma questão de pura conjectura.

Dificuldades semelhantes aparecem em todos os lugares. É certamente muito perigoso usar o gnosticismo, um fenômeno pós-paulino que apela a Paulo como uma de suas principais fontes, como testemunho do paganismo pré-paulino. Certamente, tal uso do gnosticismo deve ser cuidadosamente limitado àqueles assuntos em que há algum testemunho pagão confirmatório. Mas tal testemunho confirmatório, nos casos decisivos, está significativamente ausente.

O uso do gnosticismo como fonte de informação sobre o paganismo pré-cristão pode ser menos precário se a separação dos elementos pagãos e cristãos puder ser realizada por meio da crítica literária. Tal método é empregado por Reitzenstein em conexão com uma passagem interessante em Hipólito. Ao atacar a seita gnóstica dos naassenes, Hipólito diz que a seita tem sido dependente dos mistérios pagãos, e como prova ele cita um escrito naassene. Esta citação, como agora existe na obra de Hipólito, é, de acordo com Reitzenstein, "um texto pagão com escolhas gnóstico-cristãs (ou em uma revisão gnóstico-cristã), que foi tomada por um oponente que não entendeu este estado de coisas, e assim, nesta forma, foi usada por Hipólito." Reitzenstein busca reproduzir o documento pagão.

Sem dúvida, a passagem é interessante e contém informações importantes sobre os mistérios pagãos. Mas não ajuda a estabelecer a influência dos mistérios sobre Paulo. É preciso observar que o que está sendo sustentado contra Reitzenstein não é que os gnósticos que aparecem na polêmica dos escritores eclesiásticos anti-heréticos do final do segundo século e do início do terceiro não foram influenciados pelo paganismo pré-cristão, ou mesmo que não derivaram os fundamentos de seu tipo de religião do paganismo pré-cristão. Tudo o que está sendo sustentado é que é muito precário usar os sistemas gnósticos para reconstruir o paganismo pré-cristão em detalhes — especialmente onde os sistemas gnósticos diferem de fontes pagãs reconhecidas e concordam com Paulo. Ao reconstruir a origem do paulinismo, é precário empregar o testemunho daqueles que viveram depois de Paulo e efetivamente o citaram.

Todas as fontes de informação sobre a religião greco-oriental que foram discutidas até agora pertencem a um período posterior a Paulo. Se o tipo de religião que elas atestam deve ser remontado ao período pré-cristão, isso só pode ser feito apelando para fontes mais antigas. Tais fontes mais antigas são às vezes encontradas em passagens como a descrição de Lívio sobre os ritos bacanais do século II a.C. na Itália, e em escritores como Posidônio e Filo. Mas a presença de ritos bacanais na Itália no século II a.C. não é particularmente significativa, e os detalhes desses ritos não incluem as características que, nas fontes posteriores, são consideradas convidativas para comparação com Paulo. Posidônio, o filósofo estoico do século I a.C., parece ter sido um homem de grande influência; e, sem dúvida, ele introduziu elementos orientais na filosofia estoica. Mas suas obras, em sua maioria, foram perdidas, e até onde foram reconstruídas pelo uso de escritores que dependiam dele, elas não parecem conter aqueles elementos que poderiam ser considerados como explicando a gênese do paulinismo. Com relação a Filo, que foi um contemporâneo mais velho de Paulo, o investigador se encontra em uma posição muito mais favorável, pois volumosas obras do filósofo alexandrino foram preservadas. Há uma tendência na investigação recente a fazer de Filo uma testemunha importante da religião greco-oriental, conforme se expressava nos mistérios.! Mas o significado das evidências não parece ser absolutamente inequívoco.

De qualquer forma, a relação entre Paulo e Filo tem sido objeto de investigação por muitos anos, e não se pode dizer que os resultados tenham alcançado qualquer coisa para explicar a gênese da religião de Paulo.

A dependência direta de Paulo de Filo, é admitido, não foi provada, e mesmo a dependência de ambos de um mesmo tipo de pensamento é altamente problemática. O estado das evidências não é essencialmente alterado ao designar como o tipo de pensamento do qual ambos se supõe terem dependido a religião greco-oriental dos mistérios.

A questão real é se o testemunho de Filo estabelece como de origem pré-cristã aquele tipo de piedade mística da qual o paulinismo é derivado - o tipo de religião que é atestado, por exemplo, por Firmico Materno ou pelas inscrições do século IV que lidam com o taurobolismo, ou por Hermes Trismegisto, ou pela "liturgia de Mitras" de Dieterich, ou pelos elementos pagãos que se supõe estarem por trás do gnosticismo do século II. E até onde se pode julgar com base nas evidências que estão sendo aduzidas pela escola de religião comparativa, a questão deve ser respondida negativamente. Nem mesmo a conexão viva de Filo com os mistérios de seu próprio dia parece estar definitivamente estabelecida. E se fosse estabelecida, restaria a questão de saber se as religiões misteriosas do tempo de Filo continham exatamente aqueles elementos que nas religiões misteriosas do período pós-paulino se supõe mostrarem semelhança com Paulo. Se a piedade mística que é atestada por Filo é suficiente para ser considerada como a base do paulinismo, por que o investigador deveria apelar para Firmico Materno? E se ele apela para Firmico Materno, com que direito pode ele assumir que os elementos que assim encontra existiam nos dias de Filo e de Paulo?

John Gresham Machen (1881-1937) foi um estudioso americano presbiteriano do Novo Testamento, que liderou uma revolta contra a teologia modernista em Princeton, e fundou o Seminário Teológico de Westminster, bem como a Igreja Presbiteriana Ortodoxa.