A Origem da Religião de Paulo

Por John Gresham Machen

Quer seja desejável ou não, o anseio por redenção é um fato fundamental da história, e pode ser demonstrado ter surgido de forma independente em muitos pontos. O caráter do paulinismo como uma religião redentiva, a doutrina paulina da depravação humana, é, portanto, insuficiente para estabelecer a dependência de Paulo em relação às religiões misteriosas da era helenística. A dependência só poderia ser estabelecida por meio de semelhança na forma como a doutrina da depravação aparece. Mas, na verdade, tal semelhança está surpreendentemente ausente. O uso paulino do termo "carne" para denotar aquilo em que o mal reside aparentemente não encontra paralelo real algum no uso pagão. E a divergência aparece não apenas na terminologia, mas também no pensamento. À primeira vista, pode parecer haver um paralelo entre a doutrina paulina da carne e a doutrina grega do mal da matéria, que aparece nas seitas órficas, depois em Platão e em seus sucessores. Mas o paralelo se desfaz ao exame mais próximo. Segundo Platão, o corpo é mau porque é material; é a prisão da alma. Nada poderia estar mais distante do pensamento de Paulo. Segundo Paulo, a conexão entre alma e corpo é inteiramente normal, e a alma separada do corpo está em uma condição de nudez. É verdade que o corpo será mudado na ressurreição ou na vinda de Cristo; será tornado mais adequado para o Reino de Deus. Mas, em qualquer caso, não há em Paulo doutrina do mal inerente à matéria.

O verdadeiro ponto de partida da doutrina paulina da carne é encontrado no Antigo Testamento, nos trechos em que "carne" denota a natureza humana em sua fragilidade. Certamente, o ensino paulino é muito mais desenvolvido do que o ensino do Antigo Testamento. Mas o Antigo Testamento fornece o ponto de partida. A "carne" em Paulo, quando usada em seu sentido ético desenvolvido, não significa a natureza material do homem; inclui antes tudo o que o homem recebe por geração ordinária. O contraste entre "carne" e "Espírito", portanto, não é o contraste entre matéria e espírito; é um contraste entre a natureza humana, da qual o pecado se apossou, e o Espírito de Deus.

Certamente, de qualquer forma, qualquer que seja a solução encontrada para o intrincado problema do uso paulino do termo "carne", o pessimismo paulino em relação à natureza humana é totalmente diferente do pessimismo dualista da era helenística. É diferente porque não faz o mal residir na matéria como tal. Mas também é diferente de uma forma muito mais fundamental. É diferente em seu caráter ético.

A era helenística estava consciente da necessidade de salvação; e a salvação, reconhecia-se, deve vir de fora do homem. Mas essa consciência da necessidade nem sempre estava, e não claramente, ligada a questões de certo e errado. A era helenística estava consciente da inadequação, da escravidão ao destino, da futilidade da vida humana como ela é realmente vivida na terra. Aqui e ali, sem dúvida, havia também um reconhecimento do mal moral existente e um anseio por uma vida melhor. Mas tais anseios estavam quase submersos em meio a anseios de natureza não ética. Os mistérios eram valorizados principalmente não porque ofereciam bondade, mas porque ofereciam felicidade.

Em Paulo, por outro lado, a consciência da inadequação humana é essencialmente uma consciência do pecado. E a redenção é desejada porque satisfaz a fome e a sede de justiça. Neste ponto, o contraste com as religiões misteriosas helenísticas é profundo. A religião de Paulo é como as religiões misteriosas no sentido de que é uma religião de redenção. Mas aí a semelhança cessa. Certamente não há tal semelhança na concepção daquilo de que os homens devem ser redimidos, que levantaria qualquer presunção de dependência na apresentação dos meios de redenção. E é a dependência na apresentação dos meios de redenção que sozinha serviria para explicar a origem da religião de Paulo. É injustificado argumentar que, porque Paulo concorda com as religiões misteriosas em um anseio por redenção, portanto ele deve ter derivado das religiões misteriosas seu método de satisfazer o anseio, ou seja, sua concepção da obra redentora do Senhor Jesus Cristo. Pois, mesmo no anseio por redenção - para não falar do modo de satisfazer o anseio -, Paulo era totalmente diferente dos mistérios. O anseio que era despertado nos devotos dos mistérios era um anseio por uma imortalidade mais feliz, uma liberdade da pressão do destino; o anseio que Paulo procurava despertar naqueles por quem trabalhava era um anseio por justiça e por aceitação pelo Deus justo.

Esta diferença está intimamente ligada a um fato de grande significado — a presença em Paulo de uma visão "forense" da salvação. A salvação, de acordo com Paulo, não é apenas salvação do poder do pecado; é também salvação da culpa do pecado. Não apenas a regeneração é necessária, se um homem há de ser salvo, mas também a justificação. Neste ponto, aparentemente não há paralelo digno do nome nas religiões misteriosas. Pelo menos, não há nenhum se a tentativa de Reitzenstein de exibir um paralelo for de alguma forma adequada; pois Reitzenstein só conseguiu colocar em luz mais clara a enorme diferença neste ponto entre Paulo e seu ambiente pagão. A palavra "justificar" aparece, de fato, no corpus hermético (xi11. 9), mas como o próprio Reitzenstein observa, significa não "declarar justo", mas "fazer justo". Um paralelo com Paulo só pode ser estabelecido, portanto, se "justificar" em Paulo também significar "fazer justo". Reitzenstein realmente encontra tal significado em Rm. vi. 7 e em Rm. viii. 30. Mas o expediente é extremamente desesperado. Provavelmente será desnecessário rever novamente a evidência absolutamente esmagadora pela qual a palavra "justificar" nas Epístolas Paulinas mostra significar não "fazer justo", mas "declarar justo". Sem a menor dúvida, Paulo sustentou uma visão forense da salvação. O crente, de acordo com Paulo, é em si mesmo culpado aos olhos de Deus. Mas ele recebe uma sentença de absolvição, é "justificado", porque Cristo carregou na cruz a maldição da Lei que justamente repousava sobre aqueles por quem Cristo morreu para salvar.

A presença desse elemento forense no ensino de Paulo é universal ou geralmente reconhecida; e geralmente se admite que não é grega, mas judaica. No entanto, há uma tendência entre os estudiosos recentes a minimizar sua importância. De acordo com Wrede, a concepção forense da salvação, o complexo de ideias centrado na justificação à parte das obras da Lei, foi apenas uma arma forjada por Paulo nas exigências da controvérsia. Contra a reivindicação judaizante da validade continuada da Lei, Paulo desenvolveu a doutrina de que a penalidade imposta pela Lei sobre o pecado foi suportada por Cristo, de modo que, para o crente, a escravidão da Lei acabou. Mas Wrede acredita que toda essa concepção teve importância secundária na vida do próprio Paulo; era apenas necessária para que ele pudesse refutar os judaizantes e assim continuar sua missão livre entre os gentios. Uma visão um pouco semelhante é defendida por Bousset; Bousset acredita, pelo menos, que a concepção forense da salvação ocupa um lugar subordinado no pensamento e na vida de Paulo. Mas não poderia haver maior erro.

John Gresham Machen (1881-1937) foi um estudioso americano presbiteriano do Novo Testamento, que liderou uma revolta contra a teologia modernista em Princeton, e fundou o Seminário Teológico Westminster, bem como a Igreja Presbiteriana Ortodoxa.