A Origem da Religião de Paulo

Redenção na Religião Pagã e em Paulo (Parte 9)

Por John Gresham Machen

Com relação à participação de alimentos sagrados, nos mistérios de Elêusis, um significado especial parece ter sido atribuído ao beber do "kykeon"; e os iniciados nos mistérios frigios são relatados por Clemente de Alexandria (similarmente Firmicus Maternus) como tendo usado uma fórmula incluindo as palavras: "Comi do tambor, bebi do címbalo." Até onde a forma do ato diz respeito, a semelhança com a Ceia do Senhor cristã não é aqui certamente grande; havia comer e beber em ambos os casos, mas tudo o mais, ao que parece, era diferente. Nos mistérios de Mitras, a semelhança de forma parece ter sido maior; os iniciados participavam do pão e de uma taça de uma maneira que Justino Mártir considerava uma imitação demoníaca do sacramento cristão. Segundo Cumont, além disso, a prática mitraica era claramente sacramental; os iniciados esperavam de seu banquete sagrado um efeito sobrenatural. Mas será lembrado que considerações de data tornam uma influência de Mitras sobre Paulo extremamente improvável. E o significado do comer e beber em conexão com outros mistérios é obscuro. Aparentemente, esses atos não faziam parte dos mistérios propriamente ditos, mas eram apenas uma preparação para eles.

Numa forma muito selvagem de religião, aparece a noção de que os homens podiam participar da natureza divina comendo, na verdade, o deus. Por exemplo, no culto a Dionísio, os adoradores, no auge do frenesi religioso, rasgavam em pedaços o touro sagrado e devoravam a carne crua. Aqui, o touro aparentemente representava o próprio deus. Esta prática selvagem está em paralelo externo com certas passagens do Novo Testamento, não apenas com as referências em João vi sobre comer a carne e beber o sangue de Cristo, mas também (embora menos claramente) com o ensino paulino sobre a Ceia do Senhor. Em 1 Cor. x. 16, Paulo fala do "copo de bênção" como sendo comunhão do sangue de Cristo, e do pão como sendo comunhão do corpo de Cristo. Não temos aqui uma forma sublimada da noção pagã de comer o deus? A suposição pode parecer reforçada pelo paralelo que Paulo traça alguns versículos adiante entre o copo do Senhor e o copo dos demônios, e entre a mesa do Senhor e a mesa dos demônios (versículo 21), sendo que os demônios, diz-se, são considerados por Paulo como idênticos aos deuses pagãos.

Mas o problema é que a noção selvagem de comer o deus não parece ter sobrevivido nos mistérios helenísticos. Neste ponto, portanto, o estudioso da religião comparada se depara com uma dificuldade exatamente oposta à que aparece na maioria dos paralelos que foram estabelecidos entre o ensino de Paulo e a religião pagã. Na maioria dos casos, a dificuldade é que os paralelos pagãos são muito tardios; aqui, ao contrário, eles são muito precoces. Se Paulo depende da noção pagã de comer o deus, ele deve ter abandonado a prática religiosa que prevalecia em seu próprio dia para recorrer a um costume selvagem que havia sido abandonado há muito tempo. A sugestão não parece ser muito natural. É geralmente admitido que, mesmo onde o cristianismo depende da religião helenística, ele representa uma modificação espiritualizante da prática pagã. Mas neste ponto teria que se supor que a modificação cristã procedeu exatamente na direção oposta; longe de marcar uma maior espiritualização da prática pagã, significou um retorno a um estágio selvagem de religião que até o paganismo havia abandonado.

Esforços são às vezes feitos para superar esta objeção. "Observamos na história da religião", diz Heitmüller, "que tendências ligadas a estágios baixos de desenvolvimento religioso, que nos estágios mais altos estavam quiescentes ou extintos, de repente ressurgem — é claro, em uma forma modificada adaptada às circunstâncias alteradas." Tais observações gerais, mesmo que sejam baseadas em fatos, dificilmente servirão para tornar a presente hipótese mais plausível. A dependência do ensino paulino sobre a Ceia do Senhor em relação à noção selvagem de comer o deus, quando até o paganismo havia abandonado essa noção, sempre parecerá muito antinatural.

Certamente, a hipótese não é apoiada pelo paralelo que Paulo traça em 1 Cor. 10:21 entre a mesa do Senhor e a mesa dos demônios. Paulo não diz que os pagãos tinham comunhão com seus deuses ao participar deles em uma refeição; a comunhão com aqueles deuses (versículo 20) poderia ser concebida de outras maneiras. Por exemplo, o deus culto pode ter sido concebido nas refeições sacrificiais como o anfitrião em um banquete. De fato, tal ideia provavelmente era amplamente prevalente. É atribuída aos mistérios frigios, por exemplo, por Hepding, que supõe que comer do tambor e beber do címbalo significava a entrada do iniciado no círculo formado pelos companheiros de mesa do deus. De qualquer forma, a noção selvagem de comer o deus não é claramente atestada para o período helenístico, e certamente a dependência de Paulo de tal noção é extremamente improvável.

Nenhum paralelo próximo, portanto, pode ser estabelecido entre os sacramentos cristãos e as práticas dos cultos pagãos. Mas o próprio fato de que as igrejas paulinas tinham sacramentos - independentemente da forma dos sacramentos particulares - pode concebivelmente ser feito um motivo para conectar o paulinismo com as religiões helenísticas. O argumento depende de uma visão particular dos sacramentos paulinos; depende da visão de que o batismo e a Ceia do Senhor foram concebidos como transmitindo bênção não em virtude da disposição da alma com a qual foram administrados ou recebidos, mas em virtude dos próprios atos sacramentais. Em outras palavras (para usar linguagem tradicional), o argumento depende da visão de que os sacramentos paulinos transmitiam sua bênção não ex opere operantis, mas ex opere operato. Nas igrejas paulinas, argumenta-se, o início da nova vida e a comunhão com o deus culto estavam ligados a certos atos cerimoniais. Assim também era nos cultos místicos. Portanto, o paulinismo deve ser entendido em conexão com os mistérios.

Mas a interpretação das Epístolas Paulinas na qual esta hipótese se baseia está repleta de sérias dificuldades. Será que Paulo realmente concebeu os sacramentos como transmitindo a sua bênção ex opere operato? O caráter geral das Epístolas certamente aponta numa direção oposta. Um leitor imparcial das Epístolas como um todo certamente recebe a impressão de que o escritor deu extraordinariamente pouco ênfase a formas e cerimônias. A salvação, de acordo com Paulo, dependia exclusivamente da fé, a simples aceitação da oferta contida na mensagem da Cruz. Qualquer conexão de tal religião com formas externas parece até ser excluída expressamente pela Epístola aos Gálatas. Uma dispensação de formas e cerimônias, de acordo com essa Epístola, pertence ao período de escravidão infantil da qual Cristo libertou os homens.

No entanto, afirma-se que tal escritor ensinou que o mero ato de batismo transmitia a bênção de uma nova vida e a mera participação de comida e bebida transmitia a bênção de comunhão com o Cristo ressuscitado. A suposição parece, à primeira vista, ser absurda. Se ela for estabelecida, só pode ser com base no tipo de evidência mais claro.

A evidência, deve ser notado desde o início, é de qualquer forma decididamente limitada em extensão. É apenas na Primeira Epístola aos Coríntios que Paulo menciona a Ceia do Senhor, e é apenas em Rm. vi e Cl. ii. 12 que o batismo é conectado com a morte e ressurreição que se diz que o crente compartilhou com Cristo. A extensão limitada da evidência pode em si ser significativa. Se Paulo sustentasse a visão sacramentária elevada do batismo e da Ceia do Senhor, parece um pouco estranho que ele tenha dado tão pouco ênfase aos sacramentos. Sacramentários elevados de todas as épocas preservaram uma proporção muito diferente. Parece ainda mais estranho, talvez, que Paulo tenha dito que Cristo o enviou não para batizar, mas para pregar o evangelho (1 Co. i. 17). Na visão ex opere operato do batismo, o batismo era a função mais alta possível. Poderia um apóstolo que sustentasse essa visão ter atribuído relativamente tão pouca importância a ele? A fim de apreciar o quanto menos importância é atribuída nas Epístolas ao batismo e à Ceia do Senhor do que a certos outros elementos no ensino de Paulo, é apenas necessário comparar as referências aos sacramentos com as referências à fé. O fato é perfeitamente claro. Quando Paulo fala, em geral, sobre o caminho da salvação, nunca parece ocorrer-lhe mencionar os sacramentos; o que ele pensa é a mensagem do evangelho e a simples aceitação dela por meio da fé.

Esses fatos são às vezes admitidos até mesmo por aqueles que atribuem uma visão sacramentária elevada dos sacramentos a Paulo; o paulinismo, quando considerado como um todo, é certamente admitido como não sendo uma religião sacramentária. O que aconteceu, então, é que se supõe que Paulo tenha retido na doutrina dos sacramentos um elemento derivado de um tipo inferior de religião, um resíduo não assimilado do tipo de religião que é representado pelos cultos misteriosos. Assim, pensa-se que a doutrina paulina dos sacramentos introduz uma contradição gritante no pensamento e na vida de Paulo.

Pode uma contradição tão gritante ser atribuída a Paulo? Provavelmente poderia ser atribuída a Hermes Trismegisto. Mas pode ser atribuída a Paulo? O autor das Epístolas Paulinas não era um mero compilador, recebendo materiais não assimilados de muitas fontes. Ele era uma pessoa de características marcadas. E era uma pessoa de intelecto dominante. Poderia tal autor ter introduzido uma contradição gritante no centro de seu ensino? Poderia um autor que, na grande massa de seus escritos, é triunfante e até polêmico anti-sacramentário, ter mantido o tempo todo uma visão crudamente sacramentária da maneira como a bênção religiosa deveria ser obtida?

Uma resposta afirmativa a essas perguntas só poderia ser dada com base em evidências positivas do tipo mais inequívoco. E tal evidência positiva não está disponível. O máximo que pode ser dito, de qualquer forma, pela interpretação estritamente sacramentária de Rm. vi é que é possível. Poderia concebivelmente ser adotada se Rm. vi estivesse sozinho. Mas, na verdade, Rm. vi não está sozinho; ele está no meio de um corpo considerável de Epístolas Paulinas. E deve ser interpretado à luz do que Paulo diz em outros lugares.

Se Romanos 6 estivesse absolutamente sozinho, Paulo poderia concebivelmente ser pensado como significando que o ato de batismo em si mesmo envolve um morrer com Cristo e um ressuscitar com Ele para uma nova vida. Mas todo o caráter das Epístolas Paulinas absolutamente exclui tal interpretação. E outra interpretação faz plena justiça às palavras como elas estão. Essa interpretação é a óbvia, que faz do ato de batismo um sinal exterior de uma experiência interior.

"Nós fomos sepultados com ele", diz Paulo, "por meio do batismo para a morte." Essas palavras são pressionadas pela escola moderna de religião comparativa muito parecido com Lutero na Conferência de Marburgo pressionou as palavras latinas da instituição da Ceia do Senhor. Lutero escreveu na mesa: "Isto é o meu corpo" ("hoc est corpus meum"), e não admitia nada além da interpretação mais literal das palavras. Assim, a escola moderna de religião comparativa pressiona as palavras "por meio do batismo" em Romanos 6.4. "Nós fomos sepultados com ele por meio do batismo", diz Paulo. Portanto, diz-se que, como foi por meio do batismo, não foi por meio da fé ou por meio de qualquer disposição interior da alma; portanto, a interpretação sacramentária é correta. Mas se o literalismo excessivo de Lutero, cheio de consequências desastrosas para a Igreja, é abandonado pela maioria dos defensores do método gramatical-histórico de exegese, deve-se insistir em um literalismo igualmente cru em conexão com Romanos 6.4?

Interpretado em conexão com toda a tendência das Epístolas, o sexto capítulo de Romanos contém um apelo ao sinal externo de uma experiência interna. É perfeitamente natural que Paulo apele aqui ao sinal externo em vez de à experiência interna. Paulo deseja fortalecer em seus leitores a convicção de que a vida que eles estão levando como cristãos é uma nova vida em que o pecado não tem lugar. Sem dúvida, ele poderia ter apelado para a fé que havia sido o meio pelo qual a nova vida havia começado. Mas a fé não é algo que possa ser visto. O batismo, por outro lado, era um fato claro e óbvio. Para usar um termo moderno, ele "visualizava" a fé. E é justamente a visualização da fé que Paulo deseja aqui. Quando os cristãos romanos foram batizados, eles estavam convencidos de que o ato significava uma morte com Cristo e uma ressurreição com Ele; significava o início de sua vida cristã. Foi um ato solene e definitivo. Foi algo que podia ser visto e sentido. Concebivelmente, de fato, o ato em si poderia ter sido acompanhado por fé. Mas na igreja primitiva tais casos eram sem dúvida extremamente raros. Portanto, eles podiam ser deixados fora de consideração por Paulo. Paulo assume - e sem dúvida está correto - que, qualquer que fosse o caso concebível, na verdade, quando qualquer um dos cristãos romanos foi batizado, ele morreu e ressuscitou com Cristo. Mas Paulo não diz que a morte e a ressurreição foram produzidas pelo ato externo, senão como esse ato foi uma expressão de fé. Aqui, no entanto, é ao ato externo que ele apela, porque é o ato externo que pode ser visto e realizado. Só pode ser porque a novidade da vida cristã não é realizada que os cristãos podem pensar nela como permitindo uma continuação no pecado. O que permite que ela seja realizada é aquilo que pode ser realmente visto, a saber, o fato externo e óbvio do batismo. Em outras palavras, o batismo aqui é feito para descarregar de forma típica sua função divinamente designada como um sinal externo de uma experiência interna, e um sinal externo que é feito o veículo de bênção especial.

Uma interpretação semelhante pode ser aplicada a todas as referências aos sacramentos que ocorrem nas Epístolas Paulinas. O que às vezes produz a impressão de uma concepção ex opere operato dos sacramentos é que Paulo não leva em conta a possibilidade de que os sacramentos possam estar desacompanhados de fé. Assim, em Gl 3.27, ele diz: "Todos vocês que foram batizados em Cristo se revestiram de Cristo." Essas palavras, se tomadas isoladamente, poderiam significar que todo homem, independentemente da condição de sua alma, que passou pela forma externa do batismo, havia se revestido de Cristo. Mas, na verdade, Paulo não quer dizer nada disso. O que ele quer dizer é que o batismo dos gálatas, visto que esse batismo foi acompanhado de fé (Gl 3.2), significou, naquele caso concreto, o revestir-se de Cristo.

Aqui novamente há um apelo, na presença daqueles que estavam em perigo de esquecer os fatos espirituais, ao sinal externo que ninguém podia esquecer.

Essa interpretação não pode ser invalidada pelos trechos que foram invocados como apoio a uma concepção grosseiramente ex opere operato dos sacramentos. Em 1 Co 11.30, por exemplo, Paulo diz que, por causa de uma participação indigna na Ceia do Senhor, muitos dos coríntios estavam doentes e muitos haviam morrido. Mas essas palavras não precisam necessariamente significar que o pão e o vinho, por causa de uma virtude mágica perigosa que havia neles, haviam infligido dano àqueles que não os haviam usado corretamente. Elas podem significar, pelo menos igualmente bem, que as enfermidades físicas dos coríntios eram um castigo que havia sido infligido por Deus. Quanto a 1 Co 15.29 (batismo em favor dos mortos), pode-se dizer, pelo menos, que esse versículo é isolado e extremamente obscuro, e que é mau método histórico permitir que o que é obscuro colore a interpretação do que é claro. Muitas interpretações do versículo foram propostas. E não está de forma alguma claro que Paulo tenha apoiado ele mesmo o costume ao qual se faz referência aqui.

Assim, não pode ser sustentado que o paulinismo fosse como os mistérios pagãos, nem mesmo no sentido geral de que tanto o paulinismo quanto os mistérios conectavam a salvação com atos externos. Os próprios atos eram diferentes; e o significado dos atos era ainda mais diverso. De fato, um elemento de verdade está subjacente à interpretação sacramentária de Paulo. O elemento de verdade consiste na protestação que aqui é levantada contra a interpretação que às vezes tem sido favorecida por estudiosos "liberais". De acordo com essa interpretação liberal, quando Paulo fala de morrer e ressuscitar com Cristo, ele está se referindo a um fato puramente ético; quando diz que morreu para a Lei, ele quer dizer que fez uma ruptura radical com um tipo de religião legalista e externa; quando diz que não é mais ele que vive, mas Cristo que vive nele, ele quer dizer que fez de Cristo seu guia e exemplo supremo; quando diz que através da Cruz de Cristo foi crucificado para o mundo, ele quer dizer que a Cruz o levou a renunciar a toda mundanidade de propósito. Tal interpretação é extremamente comum. Mas é radicalmente falsa. É falsa porque elimina o sobrenaturalismo do ensino de Paulo. Não poderia haver maior erro do que fazer da salvação, segundo Paulo, uma questão da vontade humana. Ao contrário, a própria essência do ensino paulino é o sobrenaturalismo. A salvação, segundo Paulo, baseia-se em um ato sobrenatural de Deus - a ressurreição de Jesus Cristo. E igualmente sobrenatural é a aplicação da salvação ao indivíduo. A nova criação que está no início da vida cristã, segundo Paulo, é tão pouco um produto de forças naturais, e tão pouco um produto da vontade humana, quanto a primeira criação. A escola moderna de religião comparativa está inteiramente correta ao insistir no sobrenaturalismo completo do evangelho paulino. O paulinismo é uma religião redentora no sentido mais completo da palavra; ele encontra a salvação, não em uma decisão da vontade humana, mas em um ato de Deus.

Mas o erro surge quando se confunde supernaturalismo com sacramentalismo. A concepção de Paulo de salvação é sobrenatural, mas não é externa. É de fato tão sobrenatural quanto se fosse externa. O início da vida cristã de um homem, de acordo com Paulo, é tão pouco um produto de suas próprias forças morais, tão pouco um produto de qualquer influência moral exercida sobre ele, quanto o seria se fosse produzido pela água em que foi mergulhado ou pelo pão e vinho dos quais ele participa. É possível que Deus tivesse escolhido usar tais meios. Se Ele tivesse feito isso, Sua ação não teria sido nem um pouco mais sobrenatural do que é na verdade. Mas, na realidade, Ele escolheu, em Sua misteriosa sabedoria, usar os meios da fé. Tal é o ensino de Paulo. É altamente desagradável à Igreja liberal moderna. Mas mesmo que deva ser rejeitado, pelo menos deveria ser reconhecido como paulino.

Assim, a interpretação dos sacramentos proposta pela escola moderna de religião comparativa - e, de fato, todo o tratamento radical moderno do paulinismo como uma religião de redenção completa - marca uma reação contra a exegese modernizadora que era praticada pela escola liberal. Mas a reação, de qualquer forma, foi longe demais. Não se pode dizer que a exegese mais recente seja mais objetiva do que a exegese liberal que ela busca substituir. Os estudiosos liberais estavam preocupados em manter Paulo o mais próximo possível de seus princípios naturalistas modernos, a fim de continuar a usá-lo para a edificação da Igreja; os estudiosos radicais da escola de religião comparativa estão preocupados em afastá-lo o máximo possível dos princípios naturalistas modernos, a fim de ligá-lo ao externalismo crasso dos mistérios religiosos. Nenhum dos grupos alcançou toda a verdade. A concepção paulina da salvação é tão espiritual quanto se pensa ser pelos estudiosos liberais; mas, por outro lado, é tão sobrenatural quanto é representada por Reitzenstein e Bousset.

John Gresham Machen (1881-1937) foi um estudioso americano presbiteriano do Novo Testamento, que liderou uma revolta contra a teologia modernista em Princeton, e fundou o Seminário Teológico de Westminster, bem como a Igreja Presbiteriana Ortodoxa.