A Origem da Religião de Paulo

Por John Gresham Machen

Em 1 Cor. xvi. 22. "Maranatha" é aramaico, e significa "Senhor nosso, vem!" Por que a palavra aramaica "Senhor nosso" foi incluída, como designação de Jesus, em uma carta grega? A suposição natural é que ela havia sido santificada pelo seu uso na igreja aramaica em Jerusalém. Consequentemente, isso remonta o uso do título "Senhor" à comunidade cristã primitiva; o título, portanto, não pode ser considerado como um produto das igrejas helenísticas em Antioquia e Tarso.

Este argumento tem sido contestado de várias maneiras. De acordo com Böhlig, a passagem atesta a aplicação do título aramaico "Senhor" a Jesus, mas essa aplicação, Böhlig acredita, foi feita não na Palestina, mas na Síria, não em Jerusalém, mas em Antioquia. A Síria, de fato, com a Cilícia, era, insiste Böhlig, o lar especial da designação "Senhor" aplicada aos deuses; a palavra "Baal", o título semítico comum dos deuses sírios, significa "Senhor". E Böhlig também aponta para a aparição do título Mar ao lado de Baal como um título de divindade.

Mas por que o título semítico foi mantido em uma carta grega? Em resposta a essa pergunta, pode-se apelar para a condição bilíngue da Síria. Mas que santidade particular poderia ser atribuída ao uso semítico da Síria; por que Paulo deveria seguir esse uso ao escrever para uma igreja que estava situada, não no Oriente, mas na Grécia propriamente dita? Se, por outro lado, o título "Mar" tivesse sido santificado pelo uso dos discípulos originais de Jesus, então a retenção da palavra original sem tradução é perfeitamente natural.

Bousset agora propõe outra hipótese. A frase "Maranatha", diz ele, provavelmente não tinha nada a ver com Jesus; constitui apenas uma fórmula de maldição como a "anathema" que imediatamente precede em 1 Cor. xvi. 22; o Maran (ou Marana) se refere não a Jesus, mas a Deus; a fórmula significa: "O nosso Senhor (Deus) há de vir e julgar." Mas Bousset não aduz nenhuma evidência real em apoio de sua explicação. Nenhuma tal fórmula de maldição parece ter sido encontrada em fontes semíticas. E por que Paulo deveria introduzir tal maldição semítica escrevendo para Corinto? A última hipótese de Bousset é certamente um expediente desesperado.

"Marana" em 1 Cor. xvi. 22, portanto, certamente se refere a Jesus, e a forte presunção é que ela foi derivada da Palestina. A passagem constitui um verdadeiro testemunho do uso do título "Senhor" como uma designação de Jesus na Igreja palestina.

Possivelmente, ademais, esta passagem também pode servir para fixar a forma original aramaica do título. Bousset e certos outros estudiosos têm sido inclinados a detectar uma dificuldade linguística no caminho de atribuir o título "Senhor" à Igreja aramaica. O absoluto "Mara", diz-se, não parece ter sido corrente em aramaico; apenas "Mari" ("meu Senhor") e "Maran" ("nosso Senhor") parecem ter sido comumente usados. Mas é justamente na forma absoluta, "o Senhor", que o título aparece com mais frequência no Novo Testamento grego. Portanto, conclui-se que este uso grego do Novo Testamento não pode remontar ao uso da Igreja aramaica.

Talvez seja desnecessário entrar no lado linguístico desse argumento. Várias possibilidades podem ser sugeridas para exame aos estudantes de aramaico - entre outras, a possibilidade de que "Mari", "Maran" tenha começado a ser usado de forma absoluta, como "Rabbi", "Rabban", cujo significado original do sufixo possessivo ter sido obscurecido. Mas, em geral, pode-se dizer provavelmente que, se pessoas de fala aramaica desejassem designar Jesus, absolutamente, como "Senhor" ou "o Senhor", a linguagem provavelmente não era tão pobre que a ideia essencial não pudesse ser expressa. E é a ideia essencial, não a palavra, que é realmente importante. A coisa importante é que a atitude em relação a Jesus, expressa pela palavra grega "Kyrios", foi, a menos que todos os indícios falhem, também a atitude da Igreja de Jerusalém.

Mas não poderia o próprio título grego ter se originado em Jerusalém? Esta possibilidade tem sido negligenciada em discussões recentes sobre o assunto. Mas é digna da mais cuidadosa consideração. Deve ser lembrado que a Palestina no primeiro século após Cristo era um país bilíngue. Sem dúvida, o aramaico era de uso comum entre a grande massa do povo, e sem dúvida era a língua do ensino de Jesus. Mas o grego também era usado, e não está de forma alguma fora dos limites da possibilidade que até Jesus falasse grego quando a ocasião exigia. De qualquer forma, a igreja primitiva de Jerusalém incluía um grande número de pessoas que falavam grego; os "helenistas" são mencionados em Atos vi. 1 de uma forma que geralmente é atribuída a uma grande importância histórica. É totalmente provável, portanto, que a terminologia corrente na igreja de Jerusalém desde o início, ou quase desde o início, fosse grega, bem como aramaica. Desta parte da igreja que falava grego, os apóstolos originais dificilmente poderiam se ter mantido afastados. A ignorância total do grego por parte dos galileus é improvável em vista do que se sabe em geral sobre as condições linguísticas na Palestina; e na capital, com suas conexões estrangeiras e suas multidões de helenistas, a oportunidade para o uso do grego seria enormemente aumentada. É totalmente improvável, portanto, que a terminologia grega dos helenistas residentes em Jerusalém tenha sido formada sem a aprovação dos discípulos originais de Jesus. Quando o apóstolo Paulo, portanto, assume em todos os lugares que o termo "Senhor" aplicado a Jesus não era uma peculiaridade sua, mas era familiar a todos os seus leitores, o fenômeno pode ser melhor explicado se não apenas o sentido do título, mas também sua forma grega, foi devida à igreja-mãe. Em outras palavras, a transição do aramaico para o grego, como língua dos discípulos de Jesus, não ocorreu em Antioquia ou Tarso, como Bousset parece pensar. Em toda a probabilidade, ocorreu em Jerusalém, e ocorreu sob a supervisão dos amigos imediatos de Jesus. Não poderia, portanto, ter envolvido uma transformação da fé original.

Mas as considerações linguísticas aqui apresentadas são apenas suplementares. Mesmo que o uso do grego em Jerusalém tenha sido menos importante do que se sugeriu aqui, o estado do caso não é essencialmente alterado. Toda tentativa de separar a religião de Paulo drasticamente da religião da Igreja de Jerusalém resultou em fracasso. Quaisquer que tenham sido os fatos linguísticos, o divino Senhor das Epístolas também era o Senhor daqueles que haviam sido amigos íntimos de Jesus de Nazaré.

Bousset, é claro, rejeita essa conclusão. Mas ele o faz por motivos insuficientes. Sua teoria, pode-se bem sustentar, já ruiu no ponto mais decisivo. Não é realmente possível interpor o cristianismo de Antioquia e Tarso entre a Igreja de Jerusalém e Paulo; não é realmente possível supor que aquele cristianismo de Antioquia era essencialmente diferente do cristianismo de Jerusalém que lhe deu origem; em particular, não é possível negar o uso do título "Senhor" e a atitude religiosa em relação a Jesus que o título representa, aos amigos originais de Jesus. O exame dos demais elementos da teoria de Bousset, portanto, só pode ser empreendido sob protesto. Mas tal exame é importante. Pois ele confirmará a impressão desfavorável que já foi recebida.

John Gresham Machen (1881-1937) foi um estudioso americano presbiteriano do Novo Testamento, que liderou uma revolta contra a teologia modernista em Princeton, e fundou o Seminário Teológico Westminster, bem como a Igreja Presbiteriana Ortodoxa.