A Origem da Religião de Paulo

Por John Gresham Machen

Certamente, o mero fato de que os cristãos usavam um título que também era usado nos cultos pagãos não estabelece qualquer dependência do paganismo. Pois o título "Senhor" estava quase tão bem estabelecido como uma designação de divindade quanto o termo "Deus". Qualquer que tivesse sido a origem do uso religioso da palavra, esse uso havia se tornado parte da língua grega. Um missionário que desejasse proclamar o único Deus verdadeiro era obrigado, se falasse em grego, a usar o termo "Deus", que, claro, havia sido usado na religião pagã. Assim, se ele desejasse designar Jesus como Deus, por alguma palavra que ao mesmo tempo o distinguisse de Deus Pai, ele era obrigado a usar a palavra "Senhor", embora essa palavra também tivesse sido usada no paganismo. Nem no primeiro caso nem no outro o uso de uma palavra grega envolvia a menor influência das concepções que haviam sido associadas à palavra em uma religião politeísta.

Mas havia uma razão muito mais forte para a aplicação do termo grego "Senhor" a Jesus do que aquela que se encontrava em seu uso geral entre os povos de língua grega. O uso religioso do termo não se limitava aos cultos pagãos, mas aparece também, e se possível ainda mais firmemente estabelecido, no Antigo Testamento grego. A palavra "Senhor" é usada pela Septuaginta para traduzir o "Jahwe" do texto hebraico. Seria completamente irrelevante discutir as razões que regeram os tradutores em sua escolha desta palavra em particular. Sem dúvida, alguma palavra para "Senhor" era exigida pelas associações que já haviam se agrupado em torno da palavra hebraica. E várias razões podem ser sugeridas para a escolha de "kyrios" em vez de outra palavra grega que significa "senhor". Possivelmente, o significado raiz de "kyrios" expressava melhor a ideia que se pretendia; talvez, também, um significado religioso já tivesse sido atribuído a "kyrios", o que as outras palavras não possuíam. De qualquer forma, qualquer que tenha sido a razão, "kyrios" era a palavra que foi escolhida.

E o fato é de capital importância. Pois foi entre os leitores da Septuaginta que o cristianismo fez seu caminho pela primeira vez. A Septuaginta era a Bíblia das sinagogas judaicas, e nas sinagogas a sua leitura era ouvida não apenas por judeus, mas também por multidões de gentios, os "temerosos de Deus" do Livro dos Atos. Foi com os "temerosos de Deus" que a missão gentia começou. E mesmo onde havia convertidos gentios que não haviam passado de forma alguma pela escola da sinagoga no período muito inicial - talvez tais convertidos fossem poucos - mesmo assim a Septuaginta era usada de imediato em sua instrução. Assim, quando os missionários cristãos usavam a palavra "Senhor" para Jesus, seus ouvintes sabiam de imediato o que queriam dizer. Eles sabiam de imediato que Jesus ocupava um lugar que é ocupado apenas por Deus. Pois a palavra "Senhor" é usada inúmeras vezes nas Escrituras gregas como o nome mais santo do Deus do pacto de Israel, e esses trechos eram aplicados livremente a Jesus.

Este uso da Septuaginta do termo "Senhor", com a aplicação dos trechos da Septuaginta a Jesus, que aparece como uma coisa natural nas Epístolas de Paulo, foi de importância muito maior para a missão cristã primitiva do que o uso do termo nos cultos pagãos. E lança muito mais luz sobre o significado original do termo aplicado a Jesus. Mas o uso pagão é interessante, e a exposição dele por Bousset e outros deve ser recebida com gratidão. Um fato importante foi estabelecido cada vez mais firmemente pela pesquisa moderna - o fato de que a palavra grega "kyrios" no primeiro século de nossa era era, em todos os lugares onde a língua grega se estendia, uma designação distinta de divindade. O uso comum da palavra de fato persistiu; a palavra ainda expressava a relação que um senhor sustentava em relação a seus escravos. Mas a palavra havia se tornado um termo caracteristicamente religioso, e é no sentido religioso, especialmente como fixado pela Septuaginta, que ela aparece no Novo Testamento.

Assim, não está de acordo com o uso do Novo Testamento quando Jesus é chamado, por certas pessoas na igreja moderna, "o Mestre", em vez de "o Senhor". Às vezes, talvez, esse uso seja adotado em protesto consciente contra a concepção do Novo Testamento da divindade de Cristo; Jesus é referido como "o Mestre", mais ou menos da mesma forma como o líder de uma escola de artistas é referido como "o Mestre" por seus seguidores. Ou então a palavra significa apenas aquele cujas ordens devem ser obedecidas. Mas às vezes a moda moderna é adotada por homens e mulheres devotos com a noção de que a palavra inglesa "Senhor" foi desgastada e que o uso da palavra "Mestre" é uma aproximação mais próxima do significado do Testamento Grego. Essa noção é falsa. Ao traduzir a designação do Novo Testamento de Jesus, não se deve desejar voltar ao significado original da palavra "kyrios". Pois a palavra grega já havia sofrido um desenvolvimento, e aplicada a Jesus no Novo Testamento era claramente um termo religioso. Tinha exatamente as associações religiosas que agora possui a nossa palavra inglesa "Senhor". E por praticamente a mesma razão. As associações religiosas da palavra inglesa "Senhor" são devidas ao uso da Bíblia; e as associações religiosas da palavra do Novo Testamento "kyrios" também eram devidas ao uso da Bíblia - o uso da Septuaginta. O cristão, então, deve lembrar que "um pouco de conhecimento é uma coisa perigosa". A substituição uniforme de "o Mestre" por "o Senhor" ao falar de Jesus tem apenas uma falsa aparência de frescura e originalidade. Na realidade, às vezes significa um afastamento do espírito do uso do Novo Testamento.

Consequentemente, Bousset prestou um serviço ao colocar em relevo claro o significado religioso da palavra "Senhor". Mas ele não conseguiu explicar a aplicação dessa palavra a Jesus.

Além disso, surgem mais dificuldades em relação à teoria de Bousset. O termo "Senhor" aplicado a Jesus, e a atitude religiosa em relação a Jesus expressa por esse termo, surgiu, de acordo com Bousset, nas reuniões de comunidades como a de Antioquia, e sob a influência de concepções pagãs. Mas, evidentemente, a explicação de Bousset sobre a origem do paulinismo ainda não foi completamente apresentada. O paulinismo é algo muito mais profundo do que um culto extático a um deus; a relação pessoal com Cristo domina todos os aspectos da vida do apóstolo.

Bousset reconhece esse fato. A religião de Paulo, ele admite, é algo muito mais profundo do que a religião expressa nas reuniões da Igreja de Antioquia. Mas ele supõe que os outros elementos da religião de Paulo, por mais amplos que sejam, tiveram pelo menos seu ponto de partida no culto. Aqui se encontra um dos elementos menos plausíveis de toda a construção. Bousset subestimou o caráter individualista da religião de Paulo. Pelo menos, ele não conseguiu demonstrar que a vida paulina "em Cristo" ou "no Senhor" foi produzida pelo desenvolvimento de experiências extáticas nas reuniões da Igreja de Antioquia.

Mas se a religião individualista de Paulo foi desenvolvida a partir do "culto", como foi desenvolvida? Como se explica a introdução dos novos elementos? Bousset atacou esse problema com grande seriedade. E ele tenta demonstrar que a religião de Paulo, conforme aparece nas Epístolas, foi desenvolvida a partir da religião cultual de Antioquia pela identificação de "o Senhor" com "o Espírito", e pela generalização e eticização do conceito da atividade do Espírito.

A doutrina paulina do Espírito, acredita Bousset, foi derivada da religião mística pagã da era helenística. Inteiramente à parte da questão da terminologia - embora Bousset considere que as argumentações de Reitzenstein são essencialmente corretas - o dualismo pessimista fundamental de Paulo foi baseado, segundo Bousset, naquele tipo difundido de pensamento e vida que aparece nos mistérios religiosos e nos escritos herméticos. De acordo com essa forma pessimista de pensar, a salvação nunca poderia ser alcançada pela natureza humana, mesmo com a ajuda divina, mas apenas por um começo inteiramente novo, produzido pela substituição da natureza divina pelo homem velho. Pelo apóstolo Paulo, continua Bousset, esse sobrenaturalismo, essa concepção da dominância do poder divino na nova vida, foi estendida muito além dos limites do culto ou das experiências visionárias; o Espírito foi feito para ser o princípio dominante da vida do cristão; não apenas profecia, línguas, cura e semelhantes eram agora considerados fruto do Espírito, mas também amor, alegria, paz, longanimidade, bondade, bondade, fidelidade, mansidão, autocontrole. Mas essa extensão paulina da atividade do Espírito, insiste Bousset, não envolveu o menor enfraquecimento do sobrenaturalismo que era característico da concepção original; o Espírito que produziu amor, alegria, paz, tinha tão pouco a ver com o espírito humano quanto o Espírito que fez com que os homens falassem em línguas. E o sobrenaturalismo que aqui aparece em forma glorificada foi derivado, conclui Bousset, da religião mística pagã da era helenística.

Esta contenda já foi discutida, e a fraqueza dela foi apontada. A doutrina paulina do Espírito não foi derivada do paganismo contemporâneo. Mas a exposição da teoria de Bousset ainda não foi concluída. O Espírito cujas atividades foram estendidas por Paulo aos recessos mais íntimos da vida do cristão foi identificado, diz Bousset, com "o Senhor" ([2 Cor. 11. 17]). Esta identificação exerceu uma influência importante sobre ambos os elementos que foram reunidos; exerceu uma influência importante sobre a concepção tanto de "o Senhor" quanto do "Espírito". Se "o Senhor" foi identificado, ou trazido para uma relação muito próxima, com o Espírito, e se a atividade do Espírito se estendia por toda a vida, então "o Senhor" não poderia mais ser para Paulo meramente o deus do culto que estava presente nas reuniões da Igreja. Ao contrário, Ele teria que estar presente em todos os lugares onde o Espírito estava presente - isto é, Ele teria que ser aquilo em que o cristão vivia, se movia e tinha seu ser. Assim, Paulo poderia formar a frase surpreendente "em Cristo" ou "no Senhor", para a qual Bousset admite que nenhuma analogia é encontrada na religião pagã. Por outro lado, a concepção do Espírito, Bousset acredita, foi necessariamente modificada por sua conexão com "o Senhor". Pela identificação com uma pessoa real que havia vivido apenas alguns anos antes, "o Espírito" recebeu uma qualidade pessoal que de outra forma não possuía. Ou, para colocar a mesma coisa de outra forma, a frase paulina "no Senhor" não é exatamente a mesma em significado que a frase "no Espírito"; pois possui um caráter pessoal peculiar. "Esta mistura notável de abstração e personalidade", diz Bousset, "esta conexão de um princípio religioso com uma pessoa que havia caminhado aqui na terra e havia sofrido morte, é um fenômeno de poder e originalidade peculiares."

Nesse ponto, Bousset está em perigo de ser infiel aos princípios fundamentais de sua reconstrução; ele está em perigo de colocar a religião de Paulo em conexão com a pessoa concreta de Jesus. Mas ele detecta o perigo e o evita. Não se deve supor, diz ele, que Paulo tivesse uma impressão muito clara das características do Jesus histórico. Pois se ele tivesse tido tal impressão, nunca poderia ter conectado Jesus com uma abstração como o Espírito. Tudo o que ele estava interessado, então, era no fato de que Jesus havia vivido e especialmente que Ele havia morrido.

No entanto, pensa-se que esses fatos nus foram suficientes para imprimir à noção de Paulo do Espírito-Senhor aquela qualidade pessoal peculiar que desperta a admiração de Bousset! A verdade é que Bousset se encontra neste ponto face a face com a dificuldade que assedia toda explicação naturalista da gênese da religião de Paulo. O problema é que uma conexão estreita de Paulo com o Jesus histórico é imperiosamente exigida pelo historiador para imprimir à relação de Paulo com Cristo aquela qualidade pessoal calorosa que brilha em cada página das Epístolas; ao passo que, por outro lado, uma ampla separação de Paulo do Jesus histórico é igualmente imperiosamente exigida para que Paulo não fosse prejudicado pela tradição histórica ao elevar Jesus à dignidade divina e ao colocá-lo em conexão com o Espírito de Deus.

A crítica moderna tem oscilado entre os dois requisitos; ela tenta preservar os direitos de cada um. Bousset é mais impressionado pelo segundo requisito; Wernle, seu oponente, é mais impressionado pelo primeiro. Mas ambos estão igualmente errados. Realmente, só há um caminho para sair da dificuldade. É um caminho antigo e radical. Mas o mundo da erudição pode voltar a ele no final. A dificuldade fundamental em explicar a origem do paulinismo nunca desaparecerá por ser ignorada; ela nunca cederá a compromissos de qualquer tipo. Ela desaparecerá apenas quando Jesus for reconhecido como sendo realmente o que Paulo pressupõe que Ele seja e o que todos os Evangelhos O representam como sendo — o Filho eterno de Deus, vindo à terra para a redenção do homem, agora sentado novamente no trono de Sua glória, e trabalhando nos corações de Seus discípulos por meio de Seu Espírito, como somente Deus pode trabalhar. Tal solução nunca foi tão impopular como é hoje. A aceitação dela envolverá uma revolução copernicana em muitos departamentos do pensamento e da vida humanos. Mas a recusa de tal aceitação deixou um problema histórico que até agora não foi resolvido.

Em um ponto, Bousset admite, a religião de Paulo era baseada em um fato histórico. Ela era baseada na morte de Jesus. Mas a interpretação paulina da morte de Jesus foi derivada, segundo Bousset, em aspectos importantes da religião pagã contemporânea; a noção paulina de morrer e ressuscitar com Cristo foi formada sob a influência do conceito pagão difundido do deus que morre e ressuscita. Esta afirmação tornou-se bastante comum entre os estudiosos recentes; material em apoio a ela foi coletado de forma conveniente por M. Brückner. Mas, na verdade, as evidências em apoio à afirmação são do tipo mais fraco. A revisão da religião helenística que foi tentada no Capítulo VI revelou, de fato, o fato de que certos deuses, especialmente Átis, Adônis e Osíris, foram representados primeiro como morrendo e depois como sendo ressuscitados. A semelhança destas figuras entre si pode ser explicada talvez pela hipótese de que todas elas eram originalmente deuses da vegetação, cuja morte e ressurreição representavam o enfraquecimento da vegetação no outono e sua renovação na primavera. À primeira vista, o paralelo entre estes deuses e Jesus pode parecer impressionante. Jesus também foi representado como morrendo e como voltando à vida novamente. Mas qual é o significado do paralelo? Pode significar que toda a história do Novo Testamento da morte e ressurreição de Jesus foi derivada destes mitos da vegetação? Tal conclusão foi tirada por alguns estudiosos modernos. Mas, evidentemente, esta conclusão é absurda e não é favorecida por Bousset. A historicidade essencial da crença na sua ressurreição entre os seus amigos íntimos está firme demais para ser abalada por qualquer teoria de dependência de um mito pagão. Assim, o argumento tirado do paralelo entre a história do Novo Testamento e o mito pagão do deus que morre e ressuscita prova demais. Se prova algo, prova que a história do Novo Testamento da ressurreição foi derivada do mito pagão. Mas tal ponto de vista não foi sustentado por nenhum historiador sério. Portanto, terá que ser admitido que o paralelo entre a crença de que Adônis e Osíris e Átis morreram e ressuscitaram, e a crença de que Jesus morreu e ressuscitou não foi produzido pela dependência de uma história em relação à outra. Terá que ser reconhecido, portanto, que um paralelo nem sempre significa uma relação de dependência. E se não o faz em um ponto, talvez não o faça em outros.

Mas Bousset insistirá que, embora a história do Novo Testamento sobre a morte e ressurreição de Jesus não tenha sido originalmente produzida pelo mito pagão, a influência da concepção pagã fez-se sentir na interpretação que Paulo deu à história. Paulo acreditava que o cristão compartilhava o destino de Cristo - morreu com Cristo e ressuscitou com Cristo. Mas uma concepção semelhante aparece nas religiões pagãs. A expressão clássica desta ideia aparece nas palavras frequentemente citadas, relatadas por Firmicus Maternus: "Coragem, iniciados, pois o deus foi salvo; para nós haverá salvação das tribulações."

Mas deve-se lembrar que o testemunho de Firmicus Maternus é muito tardio, e que as evidências da prevalência da concepção no período inicial são um tanto escassas.

As afirmações confiantes de escritores recentes em relação a essas questões são nada menos que surpreendentes. Leitores leigos provavelmente receberão a impressão de que o investigador pode reconstruir a concepção de um deus moribundo e ressuscitado, e da participação que os adoradores têm na morte e ressurreição, com base em algum vasto estoque de informações nas fontes existentes. Na verdade, nada disso é o caso. As informações existentes sobre a concepção em questão são extremamente escassas e, em sua maior parte, datam de muito tempo após a época de Paulo. Seria exagerado, de fato, afirmar que a concepção do deus moribundo e ressuscitado, com seu significado religioso, não existia antes do período paulino. Um texto egípcio antigo, por exemplo, foi citado por Er-man, que faz o bem-estar do adorador depender do de Osiris: "Assim como Osiris vive, ele também viverá." É provável que tais concepções estivessem também ligadas ao luto e subsequente regozijo por Átis e Adônis. Se a concepção existia no período pré-paulino, não se segue que fosse comum. Certamente sua prevalência tem sido enormemente exagerada nos últimos anos. Contra tais exageros, J. Weiss — que certamente não pode ser acusado de falta de simpatia com os métodos de religião comparativa aplicados ao Novo Testamento — chamou a atenção pertinentemente para 1 Cor. i. 23. Cristo crucificado, diz Paulo, era "para os gentios loucura." Isso não parece que os gentios entre os quais Paulo trabalhava estivessem muito familiarizados com a noção de um deus moribundo. Se as contenções de Brückner fossem corretas, se a concepção do deus moribundo fosse tão comum na época de Paulo como Brückner supõe, a Cruz não teria sido "para os gentios loucura"; ao contrário, teria parecido aos gentios ser a coisa mais natural do mundo.

Mas mesmo que a prevalência inicial da concepção de um deus moribundo e ressuscitado, com seu significado religioso, estivesse melhor estabelecida do que está, a dependência de Paulo em relação a essa concepção de forma alguma estaria provada. Pois a concepção paulina é totalmente diferente. Uma diferença, é claro, é perfeitamente óbvia e de fato geralmente reconhecida - o Cristo paulino é representado como morrendo voluntariamente e por causa dos homens. Ele "me amou", diz Paulo, "e se entregou por mim". Não há absolutamente nada parecido com essa concepção no caso das religiões pagãs. Osíris, Adônis e Átis foram alcançados pelo seu destino; Jesus deu a sua vida livremente. A diferença é enorme; envolve o próprio coração da religião de Paulo. Como foi causada a diferença? De onde foi derivada a concepção paulina da graça de Cristo? Foi derivada do próprio Jesus? Foi derivada do conhecimento que Paulo tinha do caráter de Jesus? A suposição pode parecer natural. Mas infelizmente, do ponto de vista de Bousset, ela deve ser rejeitada. Pois se Paulo tivesse tido algum conhecimento do verdadeiro caráter de Jesus, como poderia ele jamais ter suposto que Jesus, um mero homem, era o Senhor celestial?

Eu consertei para seguir as regras, acrescentei o no final do parágrafo como consta nas diretrizes para Bíblia Versículos.

Outra diferença é ainda mais fundamental. A morte e ressurreição dos deuses pagãos eram uma questão de culto; a morte e ressurreição do Cristo paulino eram um fato histórico. Observou-se na revisão da religião helenística que os cultos nas religiões pagãs eram muito mais firmemente fixados do que os mitos; na opinião de estudiosos modernos, os mitos foram derivados dos cultos e não o contrário. Assim, no caso dos "deuses que morrem e ressuscitam", chama-se a atenção acima de tudo para o caráter totalmente fluido dos mitos. A história de Átis, por exemplo, é contada em muitas formas divergentes, e não parece ter havido o menor interesse entre os adoradores de Átis para o estabelecimento de qualquer relato autêntico da morte e ressurreição do deus. Particularmente, a "ressurreição" do deus aparece nos mitos de Átis, Adônis e Osíris quase nada. A morte e ressurreição reais ocorreram apenas no culto. Todos os anos, em março, os adoradores de Átis em Roma viam primeiro o deus deitado morto, representado pela árvore de abeto, e depois se alegravam com sua ressurreição. A morte e ressurreição dificilmente foram concebidas como eventos que haviam acontecido uma vez por todas há muito tempo. Eram pensadas como acontecendo em cada celebração da festa.

O tratamento paulino da morte e ressurreição de Cristo é totalmente diferente. Por Bousset, de fato, a diferença é parcialmente obscurecida; Bousset tenta mostrar que a concepção paulina da morte e ressurreição do crente com Cristo foi derivada da celebração dos sacramentos. Mas não poderia haver erro mais radical. O que é mais claro em todas as Epístolas é o caráter histórico da mensagem paulina. A religião de Paulo estava enraizada em um evento, e os sacramentos eram uma maneira de apresentar o significado do evento. O evento foi a obra redentora de Cristo em sua morte e ressurreição.

Aqui jaz a mais profunda de todas as diferenças entre Paulo e a religião contemporânea. O paulinismo não foi uma filosofia; não foi um conjunto de instruções para escapar da miséria do mundo; não foi uma descrição do que sempre foi verdade. Ao contrário, foi uma descrição de algo que havia acontecido. A coisa que havia acontecido, além disso, não estava oculta no passado distante e obscuro. A descrição não foi elaborada como uma justificativa para as formas religiosas existentes. Ao contrário, a morte e ressurreição de Jesus, sobre as quais o evangelho de Paulo se baseava, haviam acontecido apenas alguns anos antes. E os fatos podiam ser estabelecidos por meio de testemunho adequado; as testemunhas oculares podiam ser interrogadas, e Paulo apela às testemunhas oculares em detalhes. O único trecho, 1 Cor. xv. 1-8, é suficiente para colocar um abismo enorme entre o Cristo de Paulo e os deuses salvadores pagãos. Mas o caráter do paulinismo não depende de um trecho. Em todos os lugares das Epístolas, Paulo arrisca toda a sua vida na verdade do que diz sobre a morte e ressurreição de Jesus. O evangelho que Paulo pregou foi uma descrição de algo que havia acontecido. Se a descrição era verdadeira, a origem do paulinismo é explicada; se não era verdadeira, a Igreja se baseia em um erro inexplicável.

Esta última alternativa foi examinada na discussão anterior. Se Jesus não foi o Redentor divino que Paulo diz que Ele era, como surgiu a religião paulina de redenção? Três grandes hipóteses foram examinadas e consideradas insuficientes.

O paulinismo, como foi demonstrado, não se baseou no Jesus do naturalismo moderno; se Jesus era apenas o que Ele é representado pelos historiadores naturalistas modernos, então o que é realmente distinto de Paulo não foi derivado de Jesus. O estabelecimento desse fato foi uma conquista notável de Wrede e Bousset. Mas se o que é essencial no paulinismo não foi derivado de Jesus, de onde foi derivado?

Não foi derivado, como Wrede acreditava, das noções apocalípticas pré-cristãs do Messias; pois o Messias apocalíptico não era um objeto de adoração, nem uma pessoa viva a ser amada. Não foi derivado da religião pagã, de acordo com a brilhante hipótese de Bousset; pois a influência pagã é excluída pelo auto-testemunho de Paulo, e os paralelos pagãos se desmoronam completamente. Mas mesmo que os paralelos fossem dez vezes mais próximos do que são, o cerne do problema nem mesmo teria sido tocado. O cerne do problema é encontrado na relação paulina com Cristo.

Essa relação não pode ser descrita por mera enumeração de detalhes; não pode ser reduzida a termos mais baixos; é uma coisa absolutamente simples e indivisível. A relação de Paulo com Cristo é uma relação de amor; e o amor existe apenas entre pessoas. Não é um grupo de ideias que deve ser explicado, se o paulinismo é para ser contabilizado, mas o amor de Paulo por seu Salvador. E esse amor está enraizado, não no que Cristo havia dito, mas no que Cristo havia feito. Ele "me amou e se deu por mim." Ali está a base da religião de Paulo; ali está a base de todo o cristianismo. Essa base é confirmada pelo relato de Jesus que é dado nos Evangelhos, e dado, de fato, em todas as fontes. É oposta apenas por reconstruções modernas. E essas reconstruções estão todas desmoronando. A religião de Paulo não foi fundada sobre um complexo de ideias derivadas do judaísmo ou do paganismo.

Foi fundada sobre o Jesus histórico. Mas o Jesus histórico sobre quem foi fundada não era o Jesus da reconstrução moderna, mas o Jesus de todo o Novo Testamento e da fé cristã; não um professor que sobreviveu apenas na memória de seus discípulos, mas o Salvador que, após sua obra redentora ser feita, ainda vivia e ainda podia ser amado.

John Gresham Machen (1881-1937) foi um estudioso americano presbiteriano do Novo Testamento, que liderou uma revolta contra a teologia modernista em Princeton, e fundou o Seminário Teológico de Westminster, bem como a Igreja Presbiteriana Ortodoxa.