Paulinuwan Qullqanayuq Kawsayninmanta

The Origin of Paul's Religion

La Señoría de Jesús (Parte 3)

Por John Gresham Machen

En 1 Cor. xvi. 22. "Maranatha" nisq'a, chaymi Aramayo simim, chaymi "Ñuqanchikpa Q'uya, hamuy!" nin. ¿Imarayku Aramayo simita "Ñuqanchikpa Q'uya" Jesusta sut'inchanapaq, Grecia leqta qillqasqa carta p'i? Chaymanta suyasqa kaqqa, Jerusalénpi Aramayo simita rimaq iglesia p'i santifikasqa kaqmi. Chayrayku, "Q'uya" sut'i t'ika primitive Cristiana comunidad p'i pusakun; chay sut'iqa manam Hellenistic iglesia p'i Antiochapi, Tarsupipis producton kanchu.

Kay argumentotaqa imaymana waynikuna p'askarq'a. Böhligwan sapa, chay pasajeqa Aramayo sut'i "Q'uya" Jesusta ap'akun, yalliqtaq, Böhligqa, Palestina p'i, Siria p'i, Jerusalén p'i, Antiochapi. Siria, Ciliciawan, Böhligqa, "Q'uya" sut'i aswan wasin kan, diosakunapaq sut'inchanapaq; "Baal" simi, Siria diosakunapaq común sut'i, "Q'uya" nin. Böhligqa, Mar sut'i Baalwan diospa sut'in kay pachaqa rikhurichin.

¿Imarayku Siria Semitico sut'iqa Grecia carta p'i rakta kaq? Chay tapuq p'aman, Siria bilingüista kawsaynin p'i. ¿Imaymana santidad Siria Semitico ususqata p'akun; ¿Imarayku Paulqa Grecia p'i kaq iglesiawan qillqasqa carta p'i chay ususqata qat'an? Chayniraq, "Mar" sut'iqa original discípulos de Jesusta ususqa kaqmi, chayqa sut'iqa mana traducisqa kaqqa.

Bousset q'umtsa huk hipótesis nisqata. "Maranatha" nisqa fraseqa, pay q'os, probablemente Jesukristowanmi mana t'inkurqachu; payqa, simplemente, 1 Cor. xvi. 22 nisqapi q'ayllamanta "anathema" nisqan hina, huk q'arikuylla fórmula nisqam; Maran (kapaq Marana) Diosmanta, Jesukristumanta mana; fórmulaqa significan, "Ñuqanchikpa Apunchik (Dios) hamunqa, taripayuq hamunqa". Chayrayku Boussetqa manam imatapas q'umtsanqachu, chay hipótesisninpaq. Semiticum kaynaqchapi, mana chay q'arikuylla fórmula nisqa tarikachu. ¿Chaywanqa Pauluq Corinthoman qillqasqanpi, Semiticum q'arikuylla ñanta churayta munarqachu?. Boussetpa hipótesisnin pachakutinam, desesperdi nisqam.

"Marana" 1 Cor. xvi. 22 nisqapi, chaywanqa, Jesukristumantam, chaytaq munan; chaywanqa Palestina-manta hamusqataq munan. Chaypasajeqa, real testimonio nisqam, "Apu" nisqa t'inkuy Jesukristupa, Palestinian Iglesia nisqapi.

Chaywanqa, akllamanta, chaypasajeqa, original Aramico forma nisqa "Apu" nisqata, q'umtsanapaq. Boussetqa, huk eruditoq, chaywanqa, Aramico simita rimaq Iglesia nisqapi "Apu" nisqa t'inkuyta atipana, linguistico dificultad nisqam. Absoluta "Mara" nisqa, chaywanqa, Aramico simipi mana corrientechu; "Mari" ("ñuqaypa Apunchik") "Maran" ("ñuqanchikpa Apunchik") nisqa, chaywanqa, llapanchiktaq ñantaq kasqa. Chaywanqa, absoluto forma nisqapi, "Apu", chay t'inkuyqa, Grecia Testamento nisqapi, aswan rikurqam. Chayrayku, chay Grecia uso nisqa, manam Aramico simita rimaq Iglesia nisqapi uso nisqamanta hamunchu.

Kay will perhaps mana必要chu kay argumento lingüístico lado q'ayllayman chayanay. Aramico yachaqkunaq estudiakuna, "Mari", "Maran" sutikunaqa, "Rabbi", "Rabban" hina, absolutoman apaychasqa kachun可能性sapaqta sugerirqamanchik; possessive suffix nisqanpaq qallariyninpi hamuq significado oscurakusqa kachun. Pero en general, Aramico simita rimaqkuna Jesusta "Señor" ó "el Señor" absolutoman designarq chayta munarqan, idiomaqa probablemente mana tan pobrequchu esencial idea expresayman. Kay esencial idea, mana palabraqa, realmente importante. Lo importante es que actitud Jesusta q'awaq, griego "Kyrios" simipi expresasqa, Jerusalem Iglesia actitudnin, a todas indicaciones ch'aska, kaqlla kachun.

Pero ¿no podría el título griego mismo haberse originado en Jerusalén? Esta posibilidad ha sido descuidada en recientes discusiones sobre el tema. Pero es digna de la consideración más cuidadosa. Debe recordarse que Palestina en el primer siglo después de Cristo era un país bilingüe. Sin duda, el arameo estaba en uso común entre la gran masa de la gente, y sin duda era el lenguaje de la enseñanza de Jesús. Pero el griego también estaba en uso, y no está de ninguna manera más allá de los límites de la posibilidad que incluso Jesús hablara griego cuando la ocasión lo demandaba. En cualquier caso, la iglesia primitiva de Jerusalén incluía un gran número de personas que hablaban griego; los "helenistas" se mencionan en Hechos vi. 1 de una manera a la que se atribuye gran importancia histórica. Es muy probable, por lo tanto, que la terminología corriente en la iglesia de Jerusalén desde el principio, o casi desde el principio, fuera griega así como aramea. De esta parte de la iglesia que hablaba griego, los apóstoles originales difícilmente podrían haberse mantenido alejados. La ignorancia total del griego por parte de los galileos es improbable en vista de lo que se conoce en general sobre las condiciones lingüísticas en Palestina; y en la capital, con sus conexiones extranjeras, y sus huéspedes de helenistas, la oportunidad para el uso del griego se habría enormemente incrementado. Es muy improbable, por lo tanto, que la terminología griega de los helenistas residentes en Jerusalén se formara sin la aprobación de los discípulos originales de Jesús. Cuando el apóstol Pablo, por lo tanto, asume en todas partes que el término "Señor" aplicado a Jesús no era ninguna peculiaridad de él mismo, sino que era familiar a todos sus lectores, el fenómeno puede explicarse mejor si no solo el sentido del título, sino también su forma griega, se debía a la iglesia madre. En otras palabras, la transición del arameo al griego, como el lenguaje de los discípulos de Jesús, no ocurrió en Antioquía o Tarso, como Bousset parece pensar. En toda probabilidad ocurrió en Jerusalén, y ocurrió bajo la supervisión de los amigos inmediatos de Jesús. No podría haber involucrado, por lo tanto, una transformación de la fe original.

Pero las consideraciones lingüísticas que se han aducido son solo suplementarias. Aun si el uso del griego en Jerusalén fuera menos importante de lo que se ha sugerido aquí, el estado del caso no se altera esencialmente. Todo intento de separar la religión de Pablo de la religión de la Iglesia de Jerusalén ha resultado en fracaso. Cualesquiera que hayan sido los hechos lingüísticos, el divino Señor de las Epístolas también era el Señor de aquellos que habían sido amigos íntimos de Jesús de Nazaret.

Bousset, por supuesto, rechaza esta conclusión. Pero lo hace sobre grounds insuficientes. Su teoría, se puede mantener, ya ha colapsado en el punto más decisivo. No es realmente posible interponer el cristianismo de Antioquía y Tarso entre la Iglesia de Jerusalén y Pablo; no es realmente posible suponer que ese cristianismo de Antioquía era esencialmente diferente del cristianismo de Jerusalén que le había dado vida; en particular, no es posible negar el uso del título "Señor" y la actitud religiosa hacia Jesús que el título representa, a los amigos originales de Jesús. El examen de los elementos adicionales de la teoría de Bousset, por lo tanto, solo puede emprenderse bajo protesta. Pero tal examen es importante. Porque confirmará la impresión desfavorable que ya se ha recibido.

John Gresham Machen (1881-1937) fue un erudito estadounidense presbiteriano del Nuevo Testamento, que lideró una revuelta contra la teología modernista en Princeton, y fundó el Seminario Teológico Westminster así como la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa.