Происхождение религии Павла

Джон Грешэм Махен

В 1 Кор. XVI. 22. "Мaranatha" - арамейское, и оно означает "Господь наш, гряди!" Почему арамейское слово "Господь наш" было включено как обозначение Иисуса в греческое письмо? Естественное предположение состоит в том, что оно было освящено его употреблением в арамейскоязычной церкви в Иерусалиме. Соответственно, это отодвигает употребление титула "Господь" к первобытному христианскому сообществу; следовательно, титул нельзя считать продуктом эллинистических церквей в Антиохии и Тарсе.

Этот аргумент был встречен различными способами. По мнению Бёглига, этот отрывок действительно свидетельствует о применении арамейского титула "Господь" к Иисусу, но это применение, по мнению Бёглига, было сделано не в Палестине, а в Сирии, не в Иерусалиме, а в Антиохии. Сирия, действительно, вместе с Киликией, была, по мнению Бёглига, особым домом обозначения "Господь" как применяемого к богам; слово "Баал", общий семитский титул сирийских богов, означает "Господь". И Бёглиг также указывает на появление титула Мар наряду с Баалом как на титул божественности.

Но почему семитский титул был сохранен в греческом письме? В ответ на этот вопрос можно сослаться на двуязычное состояние Сирии. Но какую особую святость можно было придать семитскому употреблению Сирии; почему Павел должен был следовать этому употреблению, пиша церкви, находящейся не на Востоке, а в самой Греции? Если, с другой стороны, титул "Мар" был освящен употреблением первоначальных учеников Иисуса, то сохранение первоначального слова без перевода совершенно естественно.

Буссет теперь предлагает другую гипотезу. Фраза "Маранафа", по его мнению, вероятно, не имела ничего общего с Иисусом; она представляет собой лишь форму проклятия, подобно "анатеме", которая непосредственно предшествует в 1 Кор. XVI. 22; Маран (или Марана) относится не к Иисусу, а к Богу; формула означает: "Господь наш (Бог) придет и будет судить". Но Буссет не приводит никаких реальных доказательств в поддержку своего объяснения. Такая формула проклятия не найдена в семитских источниках. И почему Павел должен был ввести такое семитское проклятие, пиша коринфянам? Последняя гипотеза Буссета, безусловно, является отчаянным средством.

"Марана" в 1 Кор. XVI. 22, следовательно, безусловно, относится к Иисусу, и есть сильное предположение, что она была заимствована из Палестины. Этот отрывок представляет собой реальное свидетельство использования титула "Господь" как обозначения Иисуса в палестинской Церкви.

Возможно, кроме того, что этот отрывок может также служить для определения исходной арамейской формы титула. Буссет и некоторые другие ученые были склонны усматривать лингвистическую трудность на пути приписывания титула "Господь" арамейскоязычной Церкви. Абсолютное "Мара", как говорят, не было распространено в арамейском языке; только "Мари" ("мой Господь") и "Маран" ("наш Господь") казались общеупотребительными. Но именно в абсолютной форме, "Господь", этот титул чаще всего встречается в греческом Новом Завете. Поэтому делается вывод, что это греческое новозаветное употребление не может восходить к употреблению арамейскоязычной Церкви.

Возможно, нет необходимости вдаваться в лингвистическую сторону этого аргумента. Студентам арамейского языка можно предложить для изучения различные возможности — например, возможность того, что "Mari", "Maran" стали использоваться абсолютно, как "Rabbi", "Rabban", при этом исходное значение притяжательного суффикса было утрачено. Но в целом, вероятно, можно сказать, что если бы люди, говорящие на арамейском языке, хотели назвать Иисуса просто "Господом" или "Господь", то язык, скорее всего, не был настолько бедным, что не смог выразить основную идею. И важна именно основная идея, а не слово. Главное, что отношение к Иисусу, выражаемое греческим словом "Kyrios", было, если не все признаки обманывают, также отношением Иерусалимской церкви.

Но может ли сама греческая титулатура иметь происхождение в Иерусалиме? Такая возможность была упущена из виду в недавних обсуждениях этой темы. Однако она заслуживает самого тщательного рассмотрения. Следует помнить, что Палестина в первом веке после Христа была двуязычной страной. Несомненно, арамейский язык был широко распространен среди большинства населения, и, несомненно, он был языком учения Иисуса. Но греческий язык также использовался, и вполне возможно, что даже Иисус говорил на греческом языке, когда это было необходимо. Во всяком случае, ранняя Иерусалимская церковь включала в себя большое количество грекоязычных лиц; "елленисты" упоминаются в Деян. VI. 1 таким образом, что обычно придается большое историческое значение. Поэтому вполне вероятно, что терминология, распространенная в Иерусалимской церкви с самого начала, или почти с самого начала, была как греческой, так и арамейской. От этой грекоязычной части церкви первоначальные апостолы едва ли могли держаться в стороне. Полное незнание греческого языка галилеянами маловероятно в свете того, что известно об общих лингвистических условиях в Палестине; а в столице, с ее иностранными связями и множеством эллинистов, возможность использования греческого языка была бы огромной. Поэтому совершенно маловероятно, что греческая терминология эллинистов, проживающих в Иерусалиме, была сформирована без одобрения первоначальных учеников Иисуса. Когда апостол Павел повсюду предполагает, что термин "Господь", применяемый к Иисусу, не был peculiarностью только его, но был знаком всем его читателям, это явление можно лучше всего объяснить, если не только смысл титула, но и его греческая форма, были обязаны своей матерью-церковью. Другими словами, переход от арамейского к греческому, как языку учеников Иисуса, не произошел в Антиохии или Тарсе, как считает Боусет. По всей вероятности, это произошло в Иерусалиме и произошло под наблюдением ближайших друзей Иисуса. Следовательно, это не могло включать в себя преобразование первоначальной веры.

Но лингвистические соображения, только что приведенные, являются лишь дополнительными. Даже если использование греческого языка в Иерусалиме было менее важным, чем здесь было предложено, суть дела не меняется существенно. Каждая попытка резко отделить религию Павла от религии Иерусалимской церкви окончилась неудачей. Каковы бы ни были лингвистические факты, божественный Господь Посланий был также Господом тех, кто был близкими друзьями Иисуса из Назарета.

Бусет, конечно, отвергает этот вывод. Но он делает это на недостаточных основаниях. Его теория, можно сказать, уже потерпела крах в самом решающем пункте. Невозможно действительно вставить христианство Антиохии и Тарса между Иерусалимской церковью и Павлом; невозможно действительно предположить, что это христианство Антиохии было по сути другим, чем иерусалимское христианство, которое дало ему жизнь; в частности, невозможно отрицать использование титула "Господь" и религиозного отношения к Иисусу, которое представляет этот титул, для первоначальных друзей Иисуса. Исследование дальнейших элементов теории Бусета, следовательно, может быть предпринято только с протестом. Но такое исследование важно. Ибо оно подтвердит неблагоприятное впечатление, которое уже было получено.

Джон Грешэм Махен (1881-1937) был американским пресвитерианским ученым Нового Завета, который возглавил восстание против модернистской теологии в Принстоне и основал Вестминстерскую теологическую семинарию, а также Православную пресвитерианскую церковь.