HPT-01 Павел и его теология

Случалось ли вам по-новому увидеть старого друга? Знакомый человек вдруг открывается вам с неожиданной стороны… Так происходит, когда христиане начинают серьезно исследовать Апостола Павла. Большинству из нас знакомы его послания. Им посвящено немало проповедей, мы часто разбираем их на занятиях. Во многом апостол видится нам давним другом. Но, если мы исследуем глубже его жизнь и богословие, мы увидим незнакомые нам стороны его личности.

Эта серия уроков называется— «суть богословия Павла». В этой серии мы исследуем сущность, сердцевину, богословских взглядов Апостола. Первый урок так и называется: «Павел и его богословие». Мы увидим, как знакомство с жизнью этого Апостола поможет нам определить и понять ключевые элементы его богословия.

Мы рассмотрим три основных вопроса. Во-первых, в какой культурной среде сформировалась личность Апостола, и как это повлияло на его убеждения. Во-вторых, — как воззрения Павла связаны с его служением апостола. И, в-третьих, каковы главные элементы его богословия, т.е. основополагающие идеи, на которых зиждется его богословие. Сначала обратимся к культурному контексту, в котором формировалась личность Павла.

Все мы из опыта знаем, что наше представление о Боге, о себе и о мире формируется под влиянием разных факторов. Никакое богословие – включая и апостола Павла - не возникает на пустом месте. Истины христианской веры открыл апостолу Святой Дух. Но чтобы привести его к этой истине, Святой Дух использовал культурный контекст – жизнь Апостола Павла. И если мы хотим понять суть богословия Павла, надо глубже узнать его жизнь.

К сожалению, о семье и жизни Павла нам известно немногое. Мы знаем, что он рос в атмосфере соприкосновения двух культур. С одной стороны, серьезное влияние на него оказала культура еврейская. А с другой — языческая греко-римская культура.

Современные христиане нередко забывают, что Павел, как и другие апостолы, Иисус, и многие христиане первого века, был евреем. И еврейские традиции воздействовали на все аспекты его жизни. Еврейское воспитание Павла определяло его представления, жизненные приоритеты, и глубину его преданности своей вере. Вот почему нужно учитывать влияние его еврейского наследия, чтобы понять суть его богословия.

Влияние еврейской культуры на Павла прослеживается в нескольких аспектах его жизни. С одной стороны, новозаветные Писания не оставляют сомнений в том, что до обращения в христианство Павел глубоко осознавал свое еврейское наследие. Описание его юности показывает, что он был предан иудаизму. Например, в послании к Филиппийцам (3:5) Павел говорит, что

он обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей (Филиппийцам 3:5).

Павел был в религии консерватором, стремился хранить Израильские традиции и следовать им. Вот, как он говорит о себе (к Галатам 1:14):

И преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий (Галатам 1:14).

До своего обращения, Павел действительно был настолько ревностным иудеем, что гнал и преследовал христианскую церковь, как возникшую в иудаизме ересь.

Далее. Павел был высоко образованным человеком. Согласно Деяниям, 22:3, он учился у одного из самых известных раввинов в Иерусалиме — Гамалиила. Апостола никак нельзя назвать невежественным фанатиком; напротив, он был в высшей степени искусен в понимании всех тонкостей иудейского богословия и Писаний.

Апостол Павел (раньше его звали Савлом) был очень умным человеком, знатоком богословия (он был воспитан при ногах Гамалиила). Ему, как теологу, не нравилось то, что происходило в Иерусалиме, потому что он придерживался иудаизма; и он начал преследовать церковь. И – вы сами можете это прочитать в Послании к филиппийцам, глава 3 - он называет себя «евреем от евреев, из колена Вениаминова, по учению фарисеем, по правде законной – непорочным», т.е. он был очень образованным человеком, знатоком закона. И после того, как Господь обратил его на пути в Дамаск, он мог использовать свою одаренность для защиты и распространения Евангелия. Это был дар. Он был выдающимся богословом, который мог объяснить в законе все, потому что он в этом разбирался.

— Prof. Mumo Kisau

Еврейская культура имела значение для Павла не только [до того] как он стал христианином; сохранила свое значение для Павла и после того, как он стал христианином; он и после обращения продолжал высоко ценить свое наследие. Например, уже будучи христианином, Павел продолжал соблюдать многие иудейские обычаи. Как он сам говорит – 1 Коринфянам 9:20:

Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобресть Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных (1 Коринфянам 9:20).

Как многократно указывает Новый Завет, Павел-христианин тщательно следовал традициям отцов, ради того, чтобы распространять Евангелие Иисуса Христа среди евреев. И даже после того, как за веру во Христа евреи жестоко стали гнать Павла, он оставался верен своему народу и отчаянно старался их спасти. Послушайте как апостол Павел говорит о своих чувствах к единоплеменникам-евреям [(к Римлянам 9:2-5)::

великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы и законоположение, и богослужение и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь (Римлянам 9:2-5).

Помня о значимости для Павла его еврейского наследия, давайте подумаем: как это повлияло на его христианское богословие? Очевидно — им проникнуты все его послания, но два аспекта его иудейского наследия имеют особое значение:

Во-первых, как Иудей и христианин из иудеев, апостол безоговорочно принимал авторитет и богодухновенность Ветхозаветных Писаний. Он доверял им и подчинялся беспрекословно. Павел никогда не принял бы учение, противоречившее Ветхому Завету.

Павел был евреем. Он всегда был евреем. Он произошел из евреев. Интересно, что он родился в Тарсе (этот город не в Палестине, его нужно отнести к так называемой диаспоре – греческому миру в котором жили евреи), но он сохранил еврейскую, иудейскую идентичность. В послании к Галатам он пишет, что «преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде [его], будучи неумеренным ревнителем отеческих [его] преданий». Т.е. Павел говорит о своей преданности учению Ветхого Завета, учению еврейской Библии; и потом, когда он отправляется к язычникам, и преподает им учение об Иисусе, он исходит из своего иудейства. Он хочет, чтобы другие народы понимали, что приход Иисуса – это приход иудейского Мессии, что Благая весть народам это исполнение обетований Аврааму. До того как Павел был обращен его еврейство побуждало его преследовать христиан. Но после того, как он встретил воскресшего Христа, именно его еврейство, осознаваемое через Христа, побуждает его говорить что теперь нет разницы между иудеем и эллином, что обрезание теперь не значит ничего.

— Dr. Mark A. Jennings

Послушайте, как он наставляет своего ученика Тимофею – 2 к Тимофею 3, 14-15:

А ты пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен; притом же ты из детства знаешь священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (2Тимофею 3:14-15).

Ветхий Завет для Павла оставался Священным Писанием, его «Библией» всю жизнь и он призывал верных христиан подчиняться -Божьему Слову - этим Писаниям.

Во-вторых, Апостол также твердо верил Иудейскому учению о том, что Бог пошлет в мир Мессию, великого сына Давидова, с приходом Которого закончатся бедствия Израиля и Который установит Царствие Божие до края земли. Павел стал последователем Иисуса Христа именно потому, что признал Его издревле обещанным Мессией. Поэтому без колебаний он называет Иисуса Христом, что на греческом языке означает то же самое, что и «Мессия» или «Машиах» на иврите.

Павел не считал христианство заменой иудаизму. Он верил, что это исполнение учения иудаизма. Полное подчинение еврейским Писаниям и вера в то, что Мессия установит Божье Царство по всему миру были неотъемлемой частью христианских убеждений Павла. В этом, и во многом другом, основные положения христианской веры апостола зиждутся на его еврейском наследии.

Но не только иудейское культурное наследие повлияло на Павла. Формируя богословские взгляды апостола, Святой Дух использовал и его знание языческой культуры.

С того времени, как Израиль был изгнан из Земли обетованной, много евреев расселилось по Средиземноморью. Некоторые из них старались отделиться от язычников. Другие же приняли культуру и обычаи народов среди которых они жили. Но некоторые евреи которые жили среди языческих народов продолжали усердно соблюдать иудейские традиции. Как мы знаем, Павел был воспитан ревностным иудеем. Из Нового Завета мы также знаем, что он был хорошо знаком с языческой греко-римской культурой.

Прежде всего отметим, что всю свою жизнь Павел путешествовал, и ему довелось жить не только в Иудейской Палестине, но и в языческом мире. Согласно книге Деяний (21:39), Павел был гражданином языческого города Тарса в Киликии. 22-я глава, 3-й стих говорит, что он был воспитан в Иерусалиме. А в Деяниях 9:30 и 11:25 снова сказано, что будучи взрослым, Павел снова жил в Тарсе.

Более того, Павел имел широкие возможности общаться с язычниками и как римский гражданин. Согласно книге Деяний 22:28, он родился римским гражданином, а не купил гражданство. Книга Деяний также говорит, что Павел не раз использовал права римского гражданина, чтобы нести Благую весть и чтобы себя защитить.

Кроме того, в посланиях языческим церквам апостол показывает знание языческие обычаи. В послании Коринфянам, - (1Коринфянам 9: 21), - он делает замечательное заявление:

Для чуждых закона - как чуждый закона, -…чтобы приобресть чуждых закона (1Коринфянам 9:21).

Павел настолько хорошо знал языческую культуру, что мог приспособиться к их обычаям, не преступая закона Христова.

И, наконец, Павел выказывает тонкое понимание языческой литературы. В некоторых текстах (Деяния 17:28, к Титу 1:12) — апостол ссылается на языческих философов и даже цитирует их. Следовательно, он обладал обширными познаниями в религиях и в философии греко-римского мира.

А теперь подумаем: как повлияло на Павла знание языческой культуры? Какое воздействие оказало на него пребывание среди язычников? Прежде всего, нам должно быть ясно, что знание языческой культуры не заставило его в угоду язычникам приспособить христианство к их традициям, как утверждают некоторые. В главном Павел остался неизменно преданным Иудеем.

Однако его связи с языческим миром оказали на него двойственное влияние. С одной стороны, контакты Павла с языческой культурой подготовили его к служению среди язычников за пределами церкви. Он лучше чем кто-либо знал их верования и ценности и мог эффективно благовествовать среди них. Например, проповедь Павла в городе Листра (кн Деяний гл 14) и его проповедь в Афинах (Деяний гл 17), свидетельствуют о том, насколько Павел умел так представить Благую весть о Христе, чтобы язычники могли его понять. В послании к Римлянам 11:13 Павел назвал себя «апостолом язычников», потому что Бог призвал его и подготовил его нести язычникам Благую весть Христа. Кроме того, он готов был служить язычникам внутри церкви, и даже бороться за них.

По сути, преданность Павла служению язычникам вовлекло его в решение одного из самых серьезных вопросов ранней Церкви: принуждать ли уверовавших язычников обрезываться? Большинство верующих первого века были христианами из иудеев, и естественно, в церкви сохранилась эта практика. Но, согласно 15-й главе Деяний, Павел сыграл в этом противостоянии важную роль. Он убедил апостолов и старейшин в том, что уверовавших язычников не следует принуждать обрезываться. Павел категорично выступил в защиту права язычников не подвергаться обрезанию и в Послании к галатам.

Этот конфликт обнажил глубину заботы Апостола о язычниках в церкви. В то время как многие христиане из иудеев считали обращенных язычников в лучшем случае второсортными верующими, Павел настаивал на том, что Христос разрушил стену, разделявшую иудеев и язычников. Он писал в Послании к галатам, 3:28-29:

Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники.

(Галатам 3:28-29).

Во многих посланиях Павла красной нитью проходит утверждение, что Иисус широко отворил дверь спасения для языческих народов, поэтому в глазах Бога любой язычник во Христе считается полноправным Иудеем, в совершенстве соблюдающим Закон.

Павел учил, что язычники могут быть истинно верующими и последователями Иисуса Христа и наследниками обетований данных Аврааму, но он объясняет – в посланиям (например к галатам), - что быть чадом Авраама значит принять Божье обетование Аврааму и веровать что ты действительно принят в Божью семью. И все это – до закона, до иудейского понимания необходимости обрезания, как знака истинного последователя Иисуса Христа. Т.е. всякий истинно верующий может считать себя наследником Авраама, если он истинно верует.

— Rev. Dr. Simon Vibert

Итак, иудейские корни Павла и его знакомство с языческой культурой серьезно повлияли на него. Помня об этом, можно перейти к следующему вопросу – как на богословие Павла повлияло его апостольское служение.

Мы часто представляем серьезного теолога как ученого, который сидит в своем кабинете и размышляет на абстрактные темы. Поэтому сейчас многие считают, что то, чем занимаются теологи очень далеко от того, с чем каждый день имеют дело обычные христиане, но богословие Павла не отделено от жизни. Напротив, его опыт работы во многих местах с неверующими, отдельными верующими и целыми церквями отразился на его богословии. И поэтому, если мы хотим разобраться с тем, чему учил Павел, мы должны как можно больше знать о его служении. Мы увидим далее, что служение в церкви было для апостола неиссякающим источником, питающим его богословие. Поэтому стоит рассмотреть некоторые аспекты его служения более подробно.

Мы рассмотрим три аспекта служения Павла: его апостольское призвание, его апостольское служение, и его апостольские писания.

Павел по меньшей мере 20 раз называет себя Апостолом, и часто — «Апостолом Иисуса Христа». Его апостольские полномочия исключительно важны, поскольку Иисус наделил Апостолов властью говорить в Церкви от Его имени. Однако нам известно, что Павла не было среди тех, кого Иисус избрал во время Своего земного служения. И все же Павел заявлял, что полноправно представляет Христа. Он утверждал, что получил равные со всеми остальными апостолами полномочия. Но как такое возможно? Все дело в том, что Павел отвечал всем требованиям, предъявляемым к Апостолу.

Когда в день Пятидесятницы ученики Христа ожидали сошествия Святого Духа, Петр сказал, что Иуду должен заменить новый Апостол и объяснил, что определить истинного апостола Христова можно по трем критериям. Во-первых, согласно Деяний 1:21, он должен быть учеником Самого Христа, избранным во время Его земного служения. Во-вторых, в Деяниях 1:22 сказано, что апостол должен быть свидетелем Христова воскресения. И в-третьих, согласно Деяний 1:23-26, апостол должен быть избран Самим Господом.

А как же Павел? На первый взгляд, он не соответствует первому требованию: он не был учеником Христа во время Его земного служения. Но, присмотревшись внимательнее, увидим, что это не так. В Послании галатам, 1:11-18, Павел пишет, что сразу после обращения провел в Аравийской пустыне три года. Этим он показал, что Сам Иисус учил его Евангелию столько же времени, сколько Он во время Своего земного служения провел с другими Апостолами. Послушайте, что говорит Павел (Галатам 1:11-12):

Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое; Ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа (Галатам 1:11-12).

Павел соответствовал и второму критерию апостольства. Все мы знаем историю его обращения. В книге Деяний, 9:1-6, сказано, что Павел видел воскресшего Христа на пути в Дамаск. Он знал воскресшего Спасителя.

И, наконец, Павел соответствовал и третьему критерию, - он был избран Самим Господом. Книга Деяний 9:15 рассказывает, как Павла на служение поставил Сам Иисус. Господь сказал:

он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми (Деяния 9:15).

Чтобы не оставалось никаких сомнений в апостольских полномочиях Павла, прочтем послание к Галатам, глава 2-я, стихи 7-8. Здесь говорится, что остальные Апостолы подтвердили призвание и апостольство Павла увидев, что ему…

вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных, Ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных

содействовал и (ему) у язычников. (Галатам 2:7-8).

Апостолы признали, что служение Павла равнозначно служению Петра. Послушайте, слова самого Петра ( 2-е Петра 3:15-16):

как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, Как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто трудно поддающееся пониманию, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания (2 Петра 3:15-16).

Итак, Петр указывает, что послания Павла следует почитать наравне с «прочими Писаниями».

В ранней Церкви учению Павла противостояли многие лжеучители. Опровергая их, Новый Завет однозначно заявляет: Павел – полноправный Апостол. Церкви непросто было понять учение Павла, и нелегко его было принять. Однако Павел как и остальные апостолы служил Христовым посланником. Он говорил со властью и писал со властью «прочих Писаний». Итак, что бы ни заявляли противники Павла, его учение по-прежнему является мерилом истинности любых богословских взглядов. Послания Павла обладают властью Самого Христа. Нельзя следовать Христу, не следуя апостолу Павлу. И даже сегодня верным христианам надлежит согласовывать свои богословские взгляды с его взглядами.

Теперь, помня об апостольской власти Павла, давайте перейдем к его апостольскому служению. Какую работу в церкви исполнял Павел как апостол? Чем он занимался?

Теперь, помня об апостольской власти Павла, давайте перейдем к его апостольскому служению. Какую работу исполнял Павел как апостол? Чем он занимался? Павел, как авторитетный апостол Христа, сыграл в церкви особую роль. Как он сказал в своем Послании к ефесянам Церковь утверждена «на основании Апостолов и пророков». И Бог призвал Павла распространять Его Царство за границы Израиля, путешествуя к язычникам, благовествуя, основывая церкви, научая Божий народ везде.

Ясное представление о служении Павла можно получить, изучив три миссионерских путешествия Павла и его путь в Рим. Давайте начнем с его первого путешествия в качестве апостола Христа.

О нем в 13-й и 14-й главах повествует книга Деяний. Это путешествие началось, когда Бог велел церкви в Антиохии Сирийской отделить Павла и Варнаву для особого служения. Сразу же после этого Святой Дух повел их на остров Кипр. Закончив благовествовать там, они двинулись дальше — в Малую Азию. Сначала Павел благовествовал в иудейских синагогах, но, столкнувшись с яростным сопротивлением Иудеев, он стал проповедовать Благую весть и язычникам.

За время этого путешествия ему удалось основать несколько церквей, включая и церкви в Галатии. Дойдя до Дервии на востоке, Павел и Варнава повернули назад. Через города Галатийские они дошли до моря и отплыли домой.

Первое путешествие Павла как апостола Христова было относительно коротким и нетрудным. Второе путешествие увело его много дальше от Палестины.

Второе миссионерское путешествие Павла описано в книге Деяний (15:36 – 18:22). Апостолы и старейшины Иерусалимской церкви поручили Павлу и Варнаве отнести церквам в Антиохии, Сирии, Киликии и Галатии письмо с объяснением, что обращенным язычникам для спасения не нужно обрезываться или пытаться соблюдать весь обрядовый закон Моисеев. Непосредственно перед началом путешествия Павел и Варнава разделились, и Павел ушел вместе с Силой.

Павел и Сила двинулись через Сирию, затем Киликию и достигли Галатии. Именно там, в Листре, к Павлу присоединился Тимофей. Продолжая путешествие, Павел хотел проповедовать к северу, в Азии и Вифинии, но Святой Дух воспрепятствовал им. Поэтому Апостол направился в прибрежный город Троаду. Именно там стало ясно, почему Святой Дух запретил им идти дальше на север.

В знаменитом видении Павлу предстал муж Македонянин и молил его проповедовать Евангелие в Македонии, северной провинции Греции. Апостол и его спутники немедленно откликнулись на призыв и отплыли туда. В Греции Павел основал несколько церквей, включая церкви в Филиппах и Фессалониках на севере. В конце концов, он направился к югу, посетил Афины и основал церковь в Коринфе. Затем он двинулся в Эфес, и, прожив там некоторое время, вернулся в Палестину.

За вторым путешествием вскоре последовало третье. На этот раз Павел снова направился далеко на запад.

Третье миссионерское путешествие Павла описано в кн Деяний (18:23 - 21:17). В этот раз он отправился из Антиохии Сирийской через Галатию и Фригию в Эфес, где успешно основал церковь. Затем он провел несколько месяцев в Греции, проходя с Севера на Юг и снова на Север. Он посетил церкви, которые основал во время предыдущего путешествия в этой области и возвратился в Иерусалим, продвигаясь по суше и по морю.

Когда Павел вернулся в Иерусалим из своего третьего путешествия, Иудеи несправедливо обвинили его в подстрекательстве к мятежу и Римляне его арестовали. Проведя два года в тюрьме, Павел, как Римский гражданин, потребовал суда у Кесаря. Правитель послал его в Рим на суд Кесаря. Это и стало четвертым путешествием апостола.

О нем повествуют главы 27 - 28 книги Деяний. Большую часть пути Павел проплыл на корабле. Между Критом и островом Мальта ужасная буря потопила корабль, на котором плыл апостол с несколькими другими заключенными. После кораблекрушения Павел, его спутники, стража и команда корабля вынуждены были провести три месяца на Мальте, прежде чем смогли уплыть в Рим. С 60-го по 62-й год Павел оставался под домашним арестом в Риме. Все это время он мог свободно учить и проповедовать.

Согласно церковной традиции, император Нерон освободил Павла, и апостол отправился проповедовать Евангелие в Испанию. Его послания к Тимофею и Титу свидетельствуют, что он также пошел на восток, основывая и утверждая церкви и там. В 65-м году или вскоре после этого Нерон, вероятно, вновь приказал арестовать Павла и, в конце концов, казнил его.

Взглянув на территорию между Иерусалимом и Римом, мы увидим, что Павел посетил более 25 городов и встречался с тысячами людей. Но чему учит нас тот факт, что Павел столько путешествовал? Как это связано с сутью его богословия?

Павел прежде всего – миссионер. Сегодня у нас есть его послания, потому что он основывал церкви и писал им, чтобы помочь им лучше понимать, к чему они призваны и что они должны делать. Основным его делом было не написание писем, а основание церквей. Его богословие – это богословие миссионерства, и таким должно быть и наше богословие. Если в его основе не миссия, к которой нас призвал Бог, то это не истинное, здравое богословие.

— Dr. Donald Cobb

Нет нужды говорить, что миссионерские путешествия Павла могут многое сообщить о его богословии. Но самое важное вот что: его вероучение не позволяло ему быть «кабинетным» богословом.

Павел был чрезвычайно умным и широко образованным человеком. Но его богословие привело его на путь жертвенного служения людям. И нам с вами, исследуя учение Павла, нельзя довольствоваться набором оторванных от реальной жизни догматов. Мы должны искать то, что решительно преобразует нашу жизнь. Верно понимая богословие Павла, мы станем черпать в нем вдохновение и обретем руководство к практической жизни, к служению Христу, Церкви, миру.

Мы рассмотрели апостольское призвание и служение Павла. Теперь обратимся к третьему аспекту служения Павла: его апостольским писаниям, или же — новозаветным посланиям Павла.

Вы никогда не задумывались о том, почему в Новом Завете несколько посланий Павла? Почему он не написал одно письмо, которое бы передавалось от одной церкви другой? – Ответ очевиден: Павел знал обо всех проблемах с которыми имели дело эти церкви.

Тогда у всех христиан могли быть и одинаковые проблемы. Но христиане в Галатии должны были решить вопросы, которые отличались от вопросов, с которыми сталкивались ефесяне. А проблемы в Ефесе были другими, чем проблемы в Коринфе. То есть каждая церковь столкнулась со своими особыми сложностями. И поэтому Павел написал несколько писем, в которых сделал упор на разных нуждах верующих этих церквей. Постоянно пребывая в гуще практического служения, Апостол знал все реальные жизненные вопросы, возникавшие в церквах, которые он посещал.

В Новом Завете 13 посланий, написанных апостолом в разные периоды его служения. Поскольку Павел посвящал письма определенным проблемам, ни в одном из них он не систематизировал свое богословие и не излагал его в упорядоченном виде. В сущности, его послания — это примеры пастырского применения богословского учения. Понятно, что в своих посланиях Апостол большей частью обращался к конкретным проблемам, и мы подробно поговорим об этом в следующих уроках.

Но, чтобы убедиться насколько это верно, давайте вспомним Послание к римлянам. Многие христиане ошибочно полагают, что эта книга представляет собой абстрактный план-конспект богословия Павла. Поэтому они считают, что очевидные на первый взгляд темы этого Послания и формируют сущность богословской системы Апостола. Конечно, в Послании к римлянам он касается ключевых для протестантского богословия тем, таких как грех и спасение. Но, взгляните более внимательно, — и оказывается, что даже это послание нацелено на конкретные проблемы Римской церкви. Одна из главных причин его написания – стремление укрепить церковь, проясняя отношения между христианами из евреев и христианами из язычников.

Сама структура послания к Римлянам свидетельствует об этой пастырской цели. В первых трех главах Павел утверждает, что превосходства друг перед другом не имеют ни евреи, ни язычники, т.к. и те, и другие – грешники.

В главах с 4-й по 8-ю он подчеркивает, что Бог определил один путь спасения для всех – иудеев и язычников. Вера в Христа и освящение Святым Духом сделали их равными перед Богом. В главах 9 - 11 Павел пишет о том, как иудеи и язычники взаимодействуют в Божьем замысле человеческой истории. Далее, в главах 12 - 16, апостол рассматривает практические вопросы христианской жизни, связанные с конфликтом между евреями и язычниками. Например, в главе 12-й он настаивает на том, что церковь должна действовать как единое тело, не смотря на этнические различия между ее членами. В 13-й главе он призывает евреев и язычников к миру и побуждает подчиняться даже языческим гражданским властям. А в главах 14 - 16, заканчивая послание, Павел настаивает, что евреям и язычникам необходимо взаимопонимание в вопросах обычаев.

Из этого краткого плана послания к Римлянам ясно, что написано оно не как абстрактное изложение вероучения. Напротив, эта книга — прежде всего пастырское наставление язычникам и иудеям в христианской церкви о том, как строить отношения друг с другом. Как и остальные послания Павла, это практическое руководство о том, как применить его богословие к конкретным нуждам Церкви.

Как написано в книге Деяний, гл 20, в 57 году от Р.Х. Павел провел три месяца в Южной Греции, в Коринфе. Для него это был своего рода «исследовательский отпуск», возможность отдохнуть от дорог, и именно в это время он пишет послание к церкви в Риме. Почему он его написал? Частично потому, что хотел бы и посетить эту церковь в Риме, но ему приходится отправляться в другом направлении, в Иерусалим, куда он должен доставить подаяние. Есть и другие причины, побудившие Павла написать Послание к римлянам. Вероятно, он слышал, что христиане из евреев, изгнанные из Рима в 49 году от Р.Х. и вернувшиеся в 54 году, то есть всего лишь за три года до написания его письма, - возвращаются в город и что между христианами из евреев и христианами из язычников возникают трения. У них возникают вопросы: «Кто главный? Кто в праве принимать решения? Нужно ли проявлять друг ко другу уважение? Нужно ли общаться?» И в своем Послании Павел откликается на нужды церкви, показывает единство иудеев и язычников во Христе, и необходимость слабым и сильным заботиться друг о друге, и, возможно, предотвращает заблуждение язычников, думающих, что теперь они стали «важнее чем христиане из евреев и справятся и без них». Подобные вопросы Павел затрагивает в своем Послании. И, конечно, это не единственная, но значимая для него цель.

— Dr. Peter Walker

У Павла конечно есть четкая и логически сформулированная система богословских убеждений, то, что мы называем «систематическим» богословием. Но богословская система Павла, хотя и составляет основу всех его посланий, не изложена на бумаге. Насколько нам известно, он никогда ее не записывал во всей полноте. Тем не менее, при помощи его посланий эту систему можно в значительной степени воссоздать.

Но не стоит искать богословскую систему Павла только в повторяющихся темах. Он писал так много об этих вопросах, поскольку они особенно волновали церковь того времени. Следует искать принципы, на которых построены послания Павла. Какая последовательная система верований лучше всего объясняет его конкретное учение? Какая система доктрин помогает установить взаимосвязи между наставлениями, которые Павел посылал церквам? Отвечая на эти и подобные вопросы, мы воссоздадим его богословскую систему. И сможем яснее понять, в каком направлении послания Апостола вели церковь первого века, и куда они ведут нас сегодня.

Теперь, когда нам известны основные аспекты образования и служения Павла, мы перейдем к изучению его богословских взглядов.

Так или иначе все христиане формулируют свои взгляды. Даже если мы об этом не говорим, мы все равно имеем определенные убеждения о Боге, о себе и о мире вокруг нас. И эти основополагающие представления определяют все прочие наши представления. Они определяют нашу повседневную жизнь. И по этой причине, вполне обоснованы такие вопросы: Каких убеждений придерживался Павел? Какие богословские представления лежали в основе того, что он написал в своих посланиях?

Решить эти вопросы необходимо, чтобы верно понять учение Павла.

Апостола Павла глубоко почитают во многих христианских конфессиях. Именно поэтому есть столько разных способов понимания его богословия. Так что, нам лучше ограничиться двумя главными направлениями: как толкуют богословие Павла в реформатской традиции, и в свете «эсхатологического подхода», который приобрел особое влияние в последние десятилетия. Сначала рассмотрим реформатский взгляд на богословие Павла. Как понимали его богословскую систему реформаторы?

В предшествующие Реформации века католическая церковь учила, что для спасения необходимы добрые дела в сумме с Божьей благодатью. Согласно этого учения оправдание — длительный процесс, в ходе которого Бог «наполняет» верующего благодатью, и эта благодать дает ему возможность обретать все большую праведность посредством добрых дел. Полное оправдание и спасение человек получает лишь после того, как совершит достаточное количество добрых дел, чтобы считаться праведным по меркам Божьего закона.

Но руководители Реформации Мартин Лютер, Ульрих Цвингли и Жан Кальвин пришли к заключению, что такое законническое толкование посланий Павла ошибочно. Они последовали учению Блаженного Августина о том, что оправдание дается раз и навсегда, а не постепенно, оправдание дается по благодати, без примеси человеческих усилий и совершенно независимо от дел.

А за оправданием следует освящение – процесс длиною в жизнь. Освящение продолжается в течение всей жизни христианина. А оправдание — это юридический акт, которым Бог раз и навсегда объявляет верующего чистым от вины греха, и вменяет ему праведность Иисуса Христа. Это учение стало известно как Sola fide – «только верой» – т.е. оправдание дается только по вере во Христа, а не верою совокупно с добрыми делами.

Несомненно, Реформаторы правы: это учение содержится в писаниях Павла. В ранней церкви это учение оспаривали некоторые верующие из евреев, называемые иудаистами. Они заявляли, что спасение – результат божественной благодати и дел человека. Но Павел боролся с законничеством, заявляя, что оправдание дается по вере, независимо от дел закона.

Сходство между временами Павла и временем Реформации в этом аспекте совершенно очевидно. Законничество в Римско-Католической церкви весьма напоминает законничество иудаистов. А учение Реформаторов об оправдании верою – Sola fide — следует учению Павла.

Именно потому большая часть протестантов называют главной темой посланий Апостола — приобщение ко спасению во Христе. Используя традиционные богословские термины, можно сказать, что краеугольным камнем богословия Павла считали ordo salutis – порядок спасения, — так называется процесс приобщения верующего ко спасению. Согласно Реформатской традиции — большинство протестантов придерживаются именно такого мнения, что – ordo salutis и, особенно, sola fide — оправдание только верою, — центральные понятия богословской системы Павла. Они считают их фундаментом его богословия.

Безусловно, за долгие века протестанты осознали, что Павел верил не только в оправдание одной верой. Для Церкви очень важно, что он изложил многовековую историю искупления, высшим воплощением которой стала смерть и воскресение Христа. Этот аспект его богословия мы называем — historia salutis — или «история спасения». Но до последнего времени все же полагали, что история спасения менее важна для Павла, чем порядок спасения.

Даже теперь многие протестанты не считают историю спасения ключевой темой богословия Павла. В последние десятилетия на передний план вышло еще одно толкование богословия Павла, так называемый «эсхатологический подход».

Взгляды ранних протестантов в течение длительного времени занимали ведущее положение в богословии. Но в последние десятилетия появилось учение, которое мы назовем эсхатологическим толкованием богословия Павла. Это учение иначе видит соотношение истории спасения и порядка спасения в богословской системе Павла, отдавая первенство именно истории спасения.

Несомненно, в последние десятилетия возникло множество разных взглядов на учение Павла. Некоторые известные теологи заявляют, что богословие Павла – это прежде всего попытка совместить его иудейское наследие с греческой философией. Другие считают, что апостол главным образом стремится научить людей разумно, нравственно жить и преодолевать плотские похоти. Утверждают также, что богословие Павла подверглось исключительному влиянию эллинистических, мистических религий или иудейского апокалиптизма. Некоторые из этих точек зрения могут быть полезны. Однако наиболее практическим оказывается именно эсхатологический подход к его богословию.

Знакомясь с этим подходом к богословию Павла, мы исследуем три темы: термины эсхатологии; структура эсхатологии Павла; и смысл эсхатологии Павла. Сначала рассмотрим сам термин «эсхатология».

Термин «эсхатология» происходит от греческого слова ἔσχατος (эсхатос), которое означает «последний» и слова λόγος (логос) , которое означает «слово» или «изучение». Таким образом, эсхатология –

это учение о последних временах

В Ветхом Завете слова «последние дни» или «конец времен» часто встречаются в описаниях событий, которые произойдут в пришествие Мессии. И Новый Завет не раз указывает, что эти ветхозаветные пророчества исполнились Иисусе Христе, Мессии, с приходом Которого начались «поледние дни» или «последние времена».

В традиционном систематическом богословии термин «эсхатология» главным образом относится к библейскому учению о Втором пришествии Христа. Но когда мы говорим об эсхатологическом подходе к писаниям Павла, этот термин следует понимать гораздо шире. Павел рассматривал с точки зрения эсхатологии, или последних дней все, что связано со Христом — от Его Первого до Второго пришествия.

Обычно эсхатологию определяют как «учение о последних днях». Этот термин образован от двух греческих слов «эсхатос» и «логос»: «эсхатос» означает «последний» - и обычно включает как индивидуальную эсхатологию, так и то, что можно назвать космической, или всеобщей, эсхатологией. Индивидуальная эсхатология освещает такие вопросы как смерть и промежуточное состояние; общая эсхатология рассматривает такие вопросы как Второе пришествие, Последний суд, всеобщее воскресение и вечную участь человечества – рай и ад. Однако я бы рассматривал эсхатологию в более широком смысле. If Если связывать эсхатологию лишь со Вторым пришествием, можно упустить множество эсхатологических аспектов Евангелий и посланий Павла. Первое пришествие Христа было столь же «эсхатологическим», сколь и Его Второе пришествие, и если мы поймем это, то увидим более широкую богословскую картину библейской эсхатологии и осознаем, что «последние дни» начинаются с Первым пришествием Христа. Если мы поймем это, то осознаем также, что вся подготовка к этому событию в Ветхом Завете и ожидание Первого пришествия Христа тоже носят эсхатологический характер.

— Dr. Keith Mathison

Чтобы понять, как именно мы расширили термин «эсхатология», следует обратить внимание на структуру эсхатологии самого Павла. Как апостол понимал конец времен или последние дни во Христе?

Чтобы понять, как именно мы расширили термин «эсхатология», следует обратить внимание на структуру эсхатологии самого Павла. Как апостол понимал конец времен или последние дни? Исследуя этот вопрос, мы рассмотрим три его части: истоки, развитие и главные темы эсхатологии Павла. Сначала давайте обратимся к истокам эсхатологии Апостола Павла.

Истоки. Во времена Павла большинство Иудейских богословов считало, что Ветхий Завет делит мировую историю на две великие эпохи. Первая эпоха – век нынешний – эпоха греха и бедствий, они именовали «век сей» or или на иврите, (עוֹלָם הַזֶּ֗ה) «олам хазе». «Век сей» достиг своего перигея, когда Бог покарал Израиль и с Земли обетованной отправил Свой народ в изгнание. Неудивительно, что иудейские богословы рисовали век сей темными тонами.

Но раввины также верили, что за веком горестей последует век благословений. Они называли будущий век «грядущим» или на иврите «олам хаба» (עוֹלָם הבא). В веке грядущем Бог исполнит все свои обетования, благословит Израиль и распространит границы Своего Царства до края земли.

Большинство иудеев – современников Павла – верили, что поворотным моментом между двух эпох станет приход Мессии. Мессия принесет с собой День Господень, день, когда Бог во всей полноте изольет благословения на Израиль и покарает его врагов. Этот день положит начало веку грядущему.

Свое время апостол называет «веком сим» по меньшей мере двенадцать раз. Например, во 2-м Коринфянам 4:4 Павел называет Сатану «богом века сего». А в 1-м послании Коринфянам, 1-я глава, стих 20-й говорит о языческих философах как о «совопросниках века сего».

Когда Павел говорил о «боге века сего», он говорил об обманщике, сатане, который руководит лжебогами. Они могут называться богами, но, на самом деле, богами не являются. Как говорит Господь через пророка Исаию, что нет других богов помимо Него. Если Яхве не знает других богов, значит их нет. И под богом сего века конечно подразумевается «князь, господствующий в воздухе – сатана».

— Rev. Clete Hux

Подобным образом Павел использовал и слова «век грядущий», подразумевая то время, когда человечество предстанет на Божий суд, и праведные обретут благословения. В Послании к ефесянам 2:7 он говорит, что Бог воскресил Христа из мертвых, чтобы «явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей» .

Вероятно, лучшим примером «дву-эпохального» мышления Павла будет стих 21 главы 1-й Послания к ефесянам. Здесь он пишет, что Христос восседает

превыше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (Ефесянам 1:21).

Павел перенял свое понимание двух эпох из Ветхого Завета и своего иудейского наследия.

Учитывая двуэпохальное видение Павла, посмотрим, как он разработал христианскую эсхатологию.

Развитие. Вы помните, что в иудейской эсхатологии поворотным моментом двух эпох традиционно считалось явление Мессии. Веками израильтяне страдали от тяжелых последствий изгнания. Но верные иудеи верили, что с приходом Мессии их врагов ожидает полное уничтожение, а на народ Божий сразу изольются все благословения новой земли и новых небес.

Как фарисей, ставший последователем Христа, Павел столкнулся здесь с серьезным вопросом: он знал, что Иисус – Мессия Израиля, но он также знал, что с пришествием Христа мир не закончил свое существование, как того ожидал Израиль. Следуя учению Иисуса и получив особое откровение от Бога, Павел разрешил эту проблему, - он дал традиционной Израильской эсхатологии иное объяснение. По словам Апостола, переход от века сего к веку грядущему —происходит не одномоментно. В течение определенного периода оба века существуют одновременно.

С точки зрения Павла, грядущий век наступил со смертью, воскресением и вознесением Христа и излитием Святого Духа на апостолов церкви первого века. Павел был также уверен, что с возвращением Христа во славе, сей злой век окончится, и век грядущий наступит во всей полноте, и принесет обилие благословений Божьему народу, и кару Божьим врагам. Но пока оба века – век сей и век грядущий - существуют одновременно.

Сопоставление того что мы называем «уже» и «еще нет» очень типично для Павла. Бог сделал для нас много чудесного: я оправдан, я спасен, я принят в Божью семью. Однако, я еще не принят в Божью семью полностью, так как буду принят когда-то и я еще не прославлен и я еще не свободен от греха, искушения, болезни, смерти. Это состояние «уже, но еще нет» представляет собой, как мы иногда говорим, пересечение, перехлестывание эпох. Сей век продолжается. Мое тело все еще ненадежно, я все еще чувствую искушение согрешить и – как мы все знаем – в окружающем мире, по-прежнему, существует зло. Однако, я принадлежу новому веку, я чадо Божье, я принадлежу ему, я радуюсь. Я поклоняюсь Ему. Мое будущее – с Ним. Т.е. наша жизнь происходит сейчас, когда сей век и век грядущий перекрывают друг друга.

— Dr. Douglas Moo

Зная источник эсхатологии Павла, и проследив развитие ее структуры, легче изучать некоторые темы его посланий, которые нужно понимать именно в рамках сосуществования двух веков.

Темы. Эсхатология Павла часто формулируется таким образом: «уже, но еще нет». Павел говорил, что некоторые аспекты последнего времени уже стали реальностью во Христе, а другие будут исполнены, когда Христос вернется во славе. Какие аспекты грядущего века уже стали реальностью? Что еще должно исполниться? Это важные вопросы, потому что в первом веке христиане часто бросались в крайности. И этим крайностям Павел должен был уделить внимание. Даже верным христианам сегодня нелегко достичь взвешенной позиции по этим вопросам. И поэтому мы постараемся разобраться в том, в чем состоит христианское понимание понятия «уже, но еще нет».

С одной стороны, по учению Павла, грядущий век уже наступил на земле и продолжается. Это показано в Посланиях апостола.

Во-первых, Павел учит, что окончательный период Царствия Божьего начался, когда Иисус воссел на небесном престоле. Например в послании к Ефесянам, 1:20-22 он подчеркивает, что, воскресив Христа из мертвых,

(Отец посадил Его) одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (Ефесянам 1:20-21).

Хотя в настоящее время правление Христа прежде всего явлено на небесах, Он уже правит и на земле превыше всякого начальства и власти. В этом смысле, Божье правление века грядущего существует уже сейчас.

Второй аспект века грядущего, явленный уже сейчас — это залог нашего вечного наследия —благословение Святого Духа. Павел учит, что: вознесшись на небеса, Христос ниспослал Церкви Святого Духа, как залог нашего наследия, которое мы обретем во всей полноте со Вторым Его пришествием.

Апостол объяснил это в послании к Римлянам, 8:23, когда назвал христиан имеющими «начаток Духа». Слово «начаток» — это перевод греческого ἀπαρχὴ (апархе), что, в свою очередь, является переводом ветхозаветного понятия «первые плоды урожая». Первые плоды – признак приближения сбора урожая. Поэтому, дар Святого Духа в жизни каждого верующего, это – по словам Павла - первые плоды великих благословений века грядущего, который во всей полноте будет явлен со Вторым пришествием Христа. Так и в послании к Ефесянам, 1:14, сказано, что Святой Дух есть

залог наследия нашего, для искупления удела Его (Ефесянам 1:14).

Слово «залог» - здесь перевод греческого aἀρραβὼν «аррабон». Святой Дух — залог того, что в будущем Бог дарует нам гораздо больше. Итак, снова видим, что Дух Святой – благословение века грядущего, которое мы обрели уже сейчас.

И, наконец, яснее всего присутствие века грядущего Павел видит в новом творении. Благодаря труду Христа мы уже в веке сем приобщаемся к обновленному творению. В Ветхом Завете Бог обещал Своему народу, что в последние дни Он создаст новый мир, столь же совершенный, как и до грехопадения в Эдемском Саду. Послушайте, что Господь говорит о веке грядущем:

Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю (Исаия 65:17).

Христос уже побеждает силы зла и спасает людей, и тем самым Он показал, что сотворение нового мира уже началось. Эта мысль Павла видна во 2-м послании Коринфянам 5:17 (новый перевод):

Итак, кто во Христе, вот новое творение; древнее прошло, теперь все новое (2 Коринфянам 5:17).

Когда Павел и первые христиане задумывались о времени и истории, они понимали что то, что произошло во Христе, было революцией, что наступила новая эра. Они понимали что наступила новая реальность, но что человеческая история не завершилась. У Павла мы видим понимание того, что действительность силы, все то, чего иудаизм ожидал в будущем, осуществляется в настоящем. И когда церковь живет сейчас мы не просто надеемся на хорошее в будущем и ожидаем искупления грехов в настоящем – но уже имеем доступ к этому будущему. И значительная часть евангелия Павла – это не просто обещание будущего, это представление будущего.

— Dr. Gary M. Burge

Павел учил, что многие аспекты века грядущего уже явились в первое пришествие Христа. Но он также верил, что благословения последних дней еще не даны во всей полноте. Итак, он ожидал возвращения Христа — времени окончательного суда и благословений. Мы рассмотрим три темы, поясняющие взгляд Павла.

Во-первых, Павел учил, что Христос уже правит со Своего небесного престола. Но Апостол верил также, что во Второе пришествие Христос установит Божье Царство во всей полноте. Вот, как пишет апостол (1Коринфянам 15:24-26):

А затем конец, когда Он (Христос) предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу; Ибо Ему надлежит царствовать доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится — смерть (1 Коринфянам 15:24-26).

Несомненно, Павел ожидал будущего, где власти и силы, противостоящие Божьим замыслам, в веке грядущем будут уничтожены. Христос будет восседать на своем небесном престоле до тех пор, пока не будут низложены все враги, включая и саму смерть. Итак, в определенном смысле, Царство Христа уже явилось, но - еще не во всей полноте.

Во-вторых, Павел учил, что излияние Святого Духа есть залог нашего наследия и первые плоды жатвы спасения. Но сами слова «первые плоды» и «залог» указывают на то, что во всей полноте мы обретем наше наследие в веке грядущем. Послушайте, как Павел поясняет это в Послании к римлянам 8:23:

И не только она (вся тварь), но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего (Римлянам 8:23)

Апостол соотносит дар Святого Духа непосредственно с грядущим. Поскольку век грядущий уже явился, мы имеем дар Святого Духа. Но «мы в себе стенаем», поскольку ожидаем «искупления тела нашего». Так и в послании к Ефесянам 1:14 Павел говорит, что Дух Святой есть

залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его (Ефесянам 1:14)

Святой Дух, Который живет в нас и преображает нас, есть залог чудесный, но, Он лишь залог величайшего искупления, нашего полного наследия.

Новое творение стало духовной реальностью в жизни верующих, но мы еще ожидаем полного обновления всего творения и вечного владычества над новой землей под властью Христа – Царя. Как пишет Павел, - Римлянам 8:21:

(все творение освободится) «от рабства тлению в свободу славы детей Божьих (Римлянам 8:21)

Апостол Павел ожидал возвращения Христа, когда новое творение явится во всей полноте и, воскреснув из мертвых, мы обретем новые тела.

В тексте Римлянам 8 говорится о том, что все творение находится в рабстве. Оно стенает, находясь под проклятием. Стенаем не только мы, люди, но и само творение Порой мы сводим искупительное служение Христа к избавлению человеческих душ из этого мира, чтобы они вечно пребывали на небесах. Он же благоволит спасти не только наши души, но и тела. Творение, которое изначально было вверено нашему попечению, ожидает нашего искупления, искупления наших тел, воскресения. И это великое обетование Божье – хотя мы ввергли творение в погибель, мы выведем его, а точнее Христос посредством нашего воскресения выведет его из состояния погибели. Тогда явятся новые небеса и новая земля. Тогда будет новая искупленная вселенная.

— Dr. Randy Alcorn

Зная терминологию и структуру эсхатологии Павла, давайте рассмотрим некоторые выводы, которые он неоднократно подчеркивал для своих читателей.

Как мы знаем, свои богословские доктрины Павел использовал большей частью в пастырском служении. Его главным интересом было не абстрактное богословие, а конкретный человеческий опыт. Даже его эсхатология не была абстрактной. Напротив, апостол считал, что многие трудности, с которыми сталкивается церковь, проистекают из ситуации одновременного существования двух веков – века сего и века грядущего. Поэтому Павел разъяснял верующим, что Христос уже совершил для них, и как жить в ожидании славы Его Второго пришествия.

Единение со Христом. Чтобы познакомиться с практическими аспектами эсхатологии Павла, мы рассмотрим три темы: первая — единение со Христом; вторая — Божественный замысел; и третья — христианская надежда. Давайте вначале обратимся к учению Павла о единении со Христом.

Главное в том, чему учит Павел – это идея пребывания во Христе. Я бы описал это так, что быть во Христе это значит быть единым с Ним, так как мужчина и женщина соединяются в браке. Когда верующий отвращается от греха и возлагает веру на Иисуса, мы становимся одним целым с Христом. И вся Его праведность, все Его богатство, все Его привилегии каким-то образом передаются нам. Мы приглашаемся в Божью семью и делим трапезу с Самим Иисусом и с Его Отцом. Мы становимся чрезвычайно богаты в духовном смысле этого слова. И Павел хочет чтобы верующие почувствовали эту свою определяющую идентичность: по сути я един с Иисусом Христом, моим Господом. И эта новая идентичность пребывания во Христе преобладает над всякой другой идентичностью, которую может иметь человек – это может быть принадлежность к семье, к культуре, к определенному виду деятельности и т.д. Через веру в Иисуса мы, как чада Божьи, обретаем новое существо.

— Rev. Dan Hendley

В Послании к римлянам 6:3-4, Павел указывает, как наш союз со Христом приобщает нас к веку грядущему. Снова упоминая об этом, Павел спрашивает:

Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни (Римлянам 6:3-4).

Как говорит Павел, переход из века сего в век грядущий реально осуществился в смерти и воскресении Христа. Очевидно, что полное преобразование мира в новое творение еще не совершилось. Но, приходя к Иисусу спасительной верой, каждый христианин соединяется со Христом в Его смерти и Его воскресении. Поэтому мы более не рабы греха и Божьей кары за грех. Мы обрели новую жизнь, мы тоже воскресли, чтобы «нам ходить в обновленной жизни». Апостол далее поясняет (Римлянам 6:10-11):

Ибо, что Он (Христос) умер, то умер однажды для греха, а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (Римлянам 6:10-11).

Как далее поясняет Апостол в стихах 10-11: (Христос) «умер для греха» и «живет для Бога». Павел обращается к христианам и говорит, что они «во Христе», то есть, едины со Христом. Как это практически проявляется в их жизни? Они должны считать себя «мертвыми для греха, живыми же для Бога». Соединившись со Христом, верующие должны считать себя избавленными от настоящего века греха и смерти, и преображенными, людьми, которые вкусили обновленной жизни века грядущего.

Думаю, важнейшее учение в писаниях Павла - это идея единения с Христом. Это учение, что мы принадлежим Христу. Согласно библейскому откровению мы либо в Адаме, либо во Христе. Адам – первый человек. Все люди рождаются сынами и дочерьми Адама, а, значит, грешниками. Грех свойствен их природе. Они отчуждены от Бога. Быть спасенным – это быть искупленным Христом, верить в Христа и быть соединенным с Христом, принадлежать Ему. В Послании к римлянам 6 Павел объясняет, что когда мы крестимся, мы становимся едины с Христом. Во главе всех тех, кто принадлежит Христу – Христос. Поэтому их праведность во Христе. Их праведность не от них, они обретают ее во Христе.

— Dr. Thomas R. Schreiner

Важность единения с Христом и значение эсхатологии Павла для практической христианской жизни раскрываются в том, что он говорит о Божьем замысле касательно периода времени между Первым и Вторым пришествиями Христа.

Божий замысел. Итак, соединившись со Христом верою, мы обрели новую жизнь. Но, осознав это, мы сразу же сталкиваемся с вопросом – для чего Бог определил нам жить в период сосуществования двух веков? Какова Его цель? Миссионерское служение самого Павла среди язычников свидетельствует об уверенности апостола в том, что Божий замысел сосуществования двух веков предполагает объединение верующих язычников и иудеев в один народ Божий.

Снова и снова Павел подчеркивает, что Церковь должна быть едина. Со Христом начался век грядущий, и потому разделения между евреями и язычниками, социальные и экономические барьеры следует отставить в сторону. Иногда апостол описывал этот единение, как строительство храма Божия, — например в Послании к ефесянам, 2:19-22. В другом тексте он говорит о Церкви, как о едином растущем теле, Ефесянам 4:15-16. Эти образы показывают, что Церковь – это царство объединенных Христом святых. Павел верил, что возрастание Церкви по всему миру – одна из главных Божьих целей в период сосуществования двух веков.

Павел понимал, что его понимание постепенного роста Церкви по всему языческому миру не объяснялось в прошлом. Он говорил о нем, как о «тайне Божьей», которую он призван был объяснить людям. Например, в Послании к римлянам 11:25 он пишет:

Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, … что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников. (Римлянам 11:25)

Тем самым апостол указывает, что период ожесточения среди евреев предназначен Богом как время спасения «полного числа» язычников. Как он пишет в Послании к ефесянам 3:4-6:

вы читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтоб и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования.

(Ефесянам 3:4-6)

Учение Павла - маяк для всех христиан, живущих в период века сего и века грядущего. И на личном, и на общем уровне мы призваны активно действовать, а не просто ожидать второго пришествия Христа - благовествовать всем народам земли, созидать Церковь в любви и единстве. Павел всю свою жизнь посвятил благовестию и созиданию Церкви, и призывал нас трудиться вместе с ним.

Миссия церкви – достигнуть целей, которые перед ней поставил Иисус. Во-первых, это заповедь любить Его всем сердцем, душой и разумом и любить своего ближнего как самого себя. Также Он дал нам Великое поручение – достигнуть мира Евангелием, готовить учеников. Иисус говорит: «идите, научите все народы» т.е. важно то, что мы должны готовить учеников и что мы должны это делать во всех народах. Таким образом, миссия церкви состоит в следующем: любить Бога всем сердцем, душой, умом и силой, любить своего ближнего как самого себя, и идти и готовить учеников во всех народах.

— Rev. Joseph Handley

Эсхатология Павла затрагивает не только единение со Христом и замысел Божий в период соприкосновения века нынешнего и века грядущего. Представление Апостола о последних днях также служит основой христианской надежды, о которой говорил Павел.

Христианская надежда. В ходе своего апостольского служения Павел пережил много страданий, и знал, что все христиане переживают скорби на своем пути. В своих посланиях Павел опирался на уверенность во Втором пришествии. И эсхатология Павла дает нам утешение и надежду в испытаниях

Во-первых, эсхатология Павла поддерживает в нас надежду, показывая те милости века грядущего, которые Бог на нас уже излил. Видя благословения века грядущего, которые нам уже даны, мы укрепляемся в вере и надеемся, что обретем еще большие благословения в будущем. Как Павел писал во 2 Коринфянам 4:16-18:

Посему мы не унываем, но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется… мы смотрим не на видимое, но на невидимое (2 Коринфянам 4:16-18).

С другой стороны, Павел дает христианам надежду, напоминая, что благословения, обещанные нам со Вторым пришествием Христа, настолько велики, что все горести этого мира –в сравнении с ними ничто. Именно поэтому Павел пишет – к Римлянам 8:18, что

нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Римлянам 8:18).

Наши нынешние беды — временные. Иисус придет, и сей злой век окончится. Бог создаст для своих детей новый чудесный мир.

Павел знал, что тяготы этой жизни изнуряют наши тела. Но внутренне мы обновляемся день за днем, благодаря милостям века грядущего, которые нам уже доступны. Свобода от греха и сила Духа Святого дают нам способность радоваться внутреннему обновлению и взирать на вечную надежду во Христе. Мы уже вкусили от благ века грядущего, и с уверенностью ожидаем даров, обещанных со Вторым пришествием Христа.

В Послании к римлянам 8 Павел говорит нам, «что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас». Павел противопоставляет грядущую славу теперешним страданиям. Обратим внимание, что Павел не обращать внимание на страдания, не признавать их реальность и болезненность. Напротив: он фактически призывает нас взять все страдания и горе, характерные для этого падшего мира, и представить их во всей их полноте и понимать, что грядущая Божья слава во много раз превысит и превзойдет все, что мы переживаем сейчас.

— Dr. Jimmy Agan

В этом уроке мы кратко рассмотрели суть богословия апостола Павла. Мы отметили взаимосвязь между жизнью Павла и его богословием и узнали, как культурная среда – его иудейское наследие и языческая среда, в которой он жил – повлияли на формирование его богословских взглядов, и как его апостольское служение связано с его учением. Мы обратили внимание на то, как служение Павла давало ему возможность применять богословие к практическим нуждам церквей, к которым обращены его послания. Исследуя эсхатологию Павла, мы осознали, что его представление о последних днях, - «уже, но еще не совсем», - пронизывает его послания и составляет суть его богословия.

Трудно переоценить, насколько значимо это для понимания богословия Павла, первоначального значения писаний этого новозаветного автора. Всякий раз, читая послания Павла, следует принимать во внимание обстоятельства его жизни, его апостольское служение и его представление о последних днях. Так мы лучше поймем, чему Павел учил раннюю Церковь и будем яснее представлять, как надлежит принимать эти священные тексты сегодня.

The Very Rev. Dr. Reggie M. Kidd (Host) is Dean of the Cathedral Church of Saint Luke and Professor of New Testament Emeritus at Reformed Theological Seminary. He received his M.A.R. and M.Div. from Westminster Theological Seminary and his Ph.D. in Christian Origins from Duke University. He is a member of the Evangelical Theological Society and is an ordained priest in The Episcopal Church. Dr. Kidd teaches at the Robert E. Webber Institute for Worship Studies and has served as a pastor and elder at multiple churches. He is the author of With One Voice: Discovering Christ's Song in Our Worship (BakerBooks, 2005) and has contributed to many other publications, including The Spirit of the Reformation Study Bible (Zondervan, 2003) and The Reformation Study Bible (Ligonier Ministries, 2005).

Dr. Jimmy Agan is Associate Professor of New Testament and Director of Homiletics at Covenant Theological Seminary.

Dr. Randy Alcorn is Founder and Director of Eternal Perspective Ministries.

Dr. Gary M. Burge is Dean of the Faculty and visiting Professor of New Testament at Calvin Seminary, having served previously as Professor of New Testament at Wheaton College & Graduate School.

Dr. Donald Cobb is Professor of New Testament and the Greek Language at Faculté Jean Calvin, France.

Rev. Joseph Handley is President of Asian Access.

Rev. Dan Hendley is Senior Pastor of North Park Church in Wexford, PA.

Rev. Clete Hux is Director and Counter-Cult Apologist at Apologetics Resource Center in Birmingham, AL.

Dr. Mark A. Jennings is Instructor of New Testament at Gordon-Conwell Theological Seminary.

Prof. Mumo Kisau is Vice Chancellor of Scott Christian University in Kenya.

Dr. Keith Mathison is Professor of Systematic Theology at Reformation Bible College.

Dr. Douglas Moo is the Kenneth T. Wessner Professor of New Testament at Wheaton College & Graduate School.

Dr. Thomas R. Schreiner is the James Buchanan Harrison Professor of New Testament Interpretation and Associate Dean of Scripture and Interpretation at The Southern Baptist Theological Seminary.

Rev. Dr. Simon Vibert is Vicar of Christ Church Virginia Water in Surrey, England, and the former Vice Principal and Director of the School of Preaching at Wycliffe Hall, Oxford

Dr. Peter Walker has served as Professor of Biblical Studies at Trinity School for Ministry and as Associate Vice-Principal at Wycliffe Hall, Oxford. He is currently an instructor with Jerusalem Center for Biblical Studies.

Авраам – патриарх времен Ветхого Завета, сын Фарры, праотец Израиля, с которым Бог заключил завет (книга Бытие 15 – 17 гл), и обещал ему бесчисленное потомство и особую землю

Антиохия Сирийская – столица римской провинции Сирии, которая была расположена на месте современной Турции; начальная точка миссионерских путешествий Павла; город, в котором последователи Христа впервые стали называться «христианами»

«апархе» – греческое слово, означающее «первые плоды» урожая

Апостол – с греческого «посланник», в Новом Завете - служитель, избранный и наученный самим Господом Иисусом Христом, свидетель Его воскресения

Аравия – крупнейший в мире полуостров в Юго-Западной Азии, омывается водами Красного моря, Персидского залива и Индийского океана; в пустынной части его апостол Павел провел 3 года после своего обращения

аррабон – греческое слово (транслитерация), означающее «залог», гарантия полной оплаты в будущем

Августин Блаженный – (354-430 от Р.Х.) епископ гиппонский, учивший, что Священное Писание есть окончательный авторитет в учении; считал Символы веры полезным обобщением библейских учений; автор множества трудов, которые продолжают служить Церкви

богословие – все, что имеет непосредственное отношение к Богу или описывает предметы в отношении к Нему

Варнава – друг апостола Павла и родственник Иоанна Марка (автора второго Евангелия); Варнава сопровождал Павла в его первом миссионерском путешествии

Введение – первый этап «эсхатологии введения»; подразумевает Первое пришествие Христа и время служения Его апостолов и пророков

Ефес – город в Малой Азии, который апостол Павел посещал во время своего третьего миссионерского путешествия; вероятно, в Эфесе Иоанн писал свое Евангелие; об этой церкви в книге Откровение сказано, что они утратили свою «первую любовь»

Евангельский – термин, который описывает различные христианские движения; использовался реформаторами, чтобы отличать протестантов от католиков; в настоящее время относится к христианам, утверждающим непогрешимый авторитет Писания

Галатия – римская провинция в Малой Азии, где в ходе своего первого миссионерского путешествия Павел основал несколько церквей

Гамалиил – уважаемый еврейский раввин и фарисей, который вступился за апостолов перед Синедрионом и какое-то время был наставником апостола Павла

Давид – второй царь Израиля времен Ветхого Завета, которому Бог обещал, что его потомок будет всегда восседать на престоле и править

Коринф – процветающий торговый центр в Греции, известный распущенными нравами; город, где во время второго миссионерского путешествия Павел основал церковь и где жил в течение 18 месяцев

Кальвин, Жан – (1509-1564) французский богослов и реформатор, автор книги «Наставления в христианской вере»

Кипр – остров в восточном Средиземноморье, который во время первого миссионерского путешествия посещал апостол Павел

Логос – греческое слово (транслитерация); означает «слово» или «изучение»; титул Христа (Иоанна 1:1)

Лютер, Мартин – (1483-1546) немецкий монах и реформатор; протестантская Реформация началась с того, что в 1517на двери церкви в Виттенберге он прикрепил свои 95 тезисов

Македония – провинция в Римской империи, расположенная к северу о современной Греции; во время второго миссионерского путешествия в видении Павлу было открыто, что необходимо идти туда и проповедовать евангелие

Мальта – остров в Средиземном море, где после кораблекрушения во время своего четвертого миссионерского путешествия нашел приют апостол Павел

Машиах/Мешиах – ивритское слово (транслитерация) означающее «Мессия», помазанник

Мессия – ивритское слово, означавшее «помазанник»; великий Царь из рода Давида, который явит век грядущий; в греческом переводе «Христос»

Нерон – римский император (54-68 гг от Р.Х.), воздвигший гонения на христиан; обвинил их в пожаре Рима (64г от Р.Х); согласно церковной традиции казнил апостола Павла

Обрезание – в еврейской традиции установленный Богом знак завета с Его народом (Бытие 17:10-14) – срезание крайней плоти мужского полового члена

Оправдание – богословский термин, означающий, что Бог провозглашает верующего праведным, снимая с него вину за грех и вменяя ему праведность Христа

Освящение – процесс становления святым, процесс сакрализации людей и предметов

«Олам хазе» – ивритский термин (транслитерация), означающий «век сей» – этими словами раввины именовали нынешний век греха, страданий и смерти, начавшийся с грехопадением человека

«Олам хаба» – ивритский термин (транслитерация), означающий «век грядущий» – этими словами раввины именовали эпоху праведности, любви, радости и мира, время, когда будут исполнены все замыслы Бога для Израиля

Оrdo salutis – богословский термин, обозначает «порядок спасения», процесс приобщения верующего ко спасению;

Прославление – окончательное состояние спасенных, когда будет одержана полная победа над грехом и смертью, мы получим наши совершенные вечные тела и станем в полной мере теми, кем нас замыслил Бог

Первые плоды – праздник первой жатвы, или первого снопа; первые плоды урожая приносились Богу как приношение благодарность

Раввин – в еврейской культуре «учитель»

Распространение – третий или средний этап эсхатологии Царства. Время в истории Божьего Царства между Первым пришествием Христа и Его окончательной победой

Реформация – протестантская реформация, - религиозное движение шестнадцатого века, которое началось как попытка исправить ошибки и промахи Римской католической церкви; утверждала превосходство Писания над традицией Церкви и оправдание верой во Христа, а не верой и делами

Сила – также носил имя Silvanus; один из руководителей церкви в Иерусалиме, спутник Павла в его втором миссионерском путешествии; упоминается вместе с Тимофеем как соавтор Послания Павла к фессалоникийцам

Синагога – место, где евреи собираются для поклонения Богу и наставления в вере

Совершение – третий и заключительный этап эсхатологии Божьего Царства, когда Христос вернется и исполнит замысел Бога в истории человечества

Sola fide – латынь «только верой», один из основополагающих принципов Реформации, убеждение, что оправдание дается только верой, а не по делам

Тарс – языческий город в регионе Киликия, в Малой Азии, где родился и некоторое время жил апостол Павел; Тарс был известным интеллектуальным и центром; его жителям было даровано римское гражданство

Тимофей – ученик Павла и его спутник во время второго миссионерского путешествия. Принес Павлу вести от церкви фессалоникийцев; вместе с Силой упоминается как соавтор Посланий Павла к церкви в Фессалониках

«Уже, но не совсем» – подход, который называется «эсхатология введения». Это время, когда грядущий век вечного спасения в определенных аспектах «уже» наступил, но «еще не достиг» полноты.

Филиппы – крупный город в римской провинции Македонии; расположен на дороге, соединяющей Рим с восточными провинциями; во время своего второго миссионерского путешествия апостол Павел основал там церковь

Фессалоники – крупный город Римской империи, культурный центр в северной Греции; город, где Павел основал церковь во время Своего второго миссионерского путешествия и где неверующие евреи противостали ему

historia salutis – богословский термин, «история спасения»; то, как Бог совершает спасение верующих, Своего народа, в ходе истории;

Христос – греческое слово, означающее «помазанник»; тесно связано с ветхозаветным ивритским словом «Мессия»

Христос – с греческого (транслитерация); используется в Септуагинте как перевод слова «Машиах» или Мессия, которое означает «помазанник»

Цвингли, Ульрих – (1484-1531) священник и влиятельный представитель Реформации в Швейцарии, считается основоположником протестантизма в Швейцарии

Эсхатологический – имеющий отношение к учению о последних днях или конце времен

Эллинистический – относящийся к греческой цивилизации, культуре, языку (в эпоху после царствования Александра Македонского)

Эсхатос – греческое слово (транслитерация), означающее «последний, заключительный, конечный»

Язычник – не еврей