PPE-01 Заключение Павла

В 1675 году в английском городе Бедфорде был арестован и заключен в тюрьму известный пуританский проповедник и писатель Джон Буньян. Его арестовали за публичное выступление без лицензии и на полгода посадили в тюрьму. Ранее он провел в заключении двенадцать лет, в течение которых написал много книг и брошюр. Поэтому на очередное заключение он смотрел с оптимизмом и не воспринял его как трагедию.

По словам современников, он сказал: «Я слишком долго ничего не писал. Возможно, тюрьма для меня скорее кабинет, из которого я cмогу посылать миру весть Христову».

Не столь важно, принадлежат ли эти слова Буньяну. Но служение, которое он нес во время заключения в тюрьме, обладает неоспоримой ценностью. Именно за те месяцы он написал «Путешествие пилигрима», аллегорию христианской жизни, ставшую, возможно, одной из самых известных книг на английском языке.

Несомненно, человек, столько трудившийся на ниве Христовой, достоин уважения. Но сделанное апостолом Павлом по значимости превосходит все труды Буньяна. За четыре года тюремного заключения в Кесарии и в Риме Павел создал послания, которые неизмеримо значительнее даже «Путешествия пилигрима».

Это первое занятие в цикле уроков «Тюремные послания Павла». Цикл посвящен посланиям апостола, которые обычно называют тюремными, поскольку Павел направлял их разным церквам и людям, будучи в тюрьме за служение Христу. Первый урок мы назвали «Заточение Павла». В этом уроке мы изучим обстоятельства, которые побудили Павла обратиться с посланиями к колоссянам, Филимону, ефесянам и филиппийцам.

Исследуя заключение Павла, мы коснемся трех тем. Во-первых, это предыстория заточения апостола - сначала в Кесарии, а затем в Риме. Во-вторых, - служение Павла, которое он нес во время своего заключения. Мы поговорим о том, как апостол не переставал служить Христу даже в тюрьме. И, в-третьих, рассмотрим богословское единство тюремных посланий, акцентируя внимание на их ключевых темах. Итак, обратимся к предыстории заключения Павла.

Прежде всего, стоит отметить, что богословы не пришли к единому мнению о месте написания посланий Павла к колоссянам, Филимону, Ефесянам и филиппийцам. Некоторые считают, что апостол писал из Кесарии, а другие утверждают, что он писал из Рима. Этот урок мы строим на предположении, что тюремные послания Павел писал из Рима. Хотя в нашем толковании место написания не играет значительной роли. Однако поскольку уважаемые богословы не пришли к согласию по этому вопросу, следует обсудить пребывание Павла в обоих городах.

Предысторию заключения Павла в тюрьму мы начнем с обзора событий, предшествовавших его аресту. Затем рассмотрим обстоятельства его ареста в Иерусалиме, его первое заключение в Кесарии и, наконец, последующее заточение в Риме. Итак, обратимся к событиям, которые предшествовали аресту Павла.

Ближе к концу Третьего миссионерского путешествия, вероятно, в 56м - 57м годах после Рождества Христова Павел и его спутники направились из Малой Азии в Иерусалим. Они везли пожертвования для бедных иерусалимских христиан, которые страдали от голода. По пути Павел остановился в Милете, где встретился со старейшинами здоровой эфесской церкви. На этой встрече апостол открыл им предостережение Святого Духа о том, что в Иерусалиме его ожидает арест и тюрьма.

Его пророческие слова мы читаем в книге Деяний, - глава двадцатая, стихи 22-24:

И вот, ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией (Деяния 20:22-24).

Во многих городах, которые посетил Павел, верующие пророчествовали о его грядущем заключении в тюрьму. Но Святой Дух побуждал Павла двигаться вперед к аресту и заточению. Итак, апостол понимал, что пророчества не предназначены изменить его намерения. Скорее, они должны были подготовить его к будущим трудностям. Павел знал, что у него много врагов в Иерусалиме и что по прибытии туда его могут арестовать и отправить в тюрьму. Но он также знал, что его страдания входят в замысел Божий.

Из Милета Павел и его спутники отплыли в Кос, затем в Родос и в Патару. В Патаре они нашли корабль, который проходил мимо Кипра, направляясь в Тир. В Тире Святой Дух побудил многих христиан предупредить Павла о трудностях, ожидающих его в Иерусалиме. Но апостол твердо держался намеченного курса.

Из Тира они отплыли в Птолемаиду, затем в Кесарию, что на берегу самарийском. Поскольку в древности название «Кесария» было широко распространено, этот город иногда называли Кесарией Приморской, чтобы отличить его от других городов с тем же названием.

В Кесарии Приморской Павел получил еще одно предостережение об аресте в Иерусалиме. В хорошо известной и полной драматизма сцене пророк Агав связал себе руки и ноги, показывая, что ожидает Павла в Иерусалиме. Нетрудно понять, почему друзья апостола этого не желали. Они боялись за его жизнь и безопасность. Но сам апостол знал, что Бог использует его арест и заключение, чтобы распространять Благую весть.

В книге Деяний - глава 21, стих 13 - мы читаем:

Павел в ответ сказал: … я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса (Деяния 21:13).

Павел понимал, что его грядущее заключение - «за имя Господа Иисуса». Это значит, что Святой Дух использует его для служения церкви, чтобы и далее распространять Благую весть.

У Павла были все основания доверять Святому Духу перед лицом этих опасностей. За время своего миссионерского путешествия Павел удостоверился в том, что Святой Дух печется о нем. Согласно книге Деяний - глава шестнадцатая, стихи 6-10 - Павел хотел проповедовать Евангелие в Асии и Вифинии, но Святой Дух его не допустил. И хотя это, наверное, показалось апостолу странным, он повиновался Божьему Духу и пошел в Троаду.

Там, в Троаде, Павел получил видение, которое открыло ему Божий замысел: ему следовало нести Евангелие в Македонию. И это служение оказалось очень продуктивным. Но если бы апостола не послушал Святого Духа и отправился в Асию и Вифинию, он не смог бы тогда благовествовать в Македонии. Через этот опыт и многие другие обстоятельства своей жизни Павел научился следовать водительству Святого Духа и шел в Иерусалим, не опасаясь последствий. Ему было достаточно знать, что Богу угодно его туда вести. Апостол доверился Господу, зная, что через его страдания Бог совершит нечто удивительное и неожиданное.

Итак, зная о своем будущем и полностью доверяя Духу Божьему, Павел готов был встретить тюремное заключение. Примерно в 57 году завершилось его третье миссионерское путешествие, и он прибыл в Иерусалим. Согласно книге Деяний- глава 20, стих 16 - Павел, вероятно, пришел туда в начале лета, во время Пятидесятницы.

Теперь, зная, какие события предшествовали аресту апостола Павла в Иерусалиме, перейдем к обстоятельствам его ареста. В чем заключался конфликт Павла с иерусалимскими властями? Почему его отправили в тюрьму?

Когда Павел прибыл в Иерусалим, он остановился у христианина по имени Мнасон Кипрянин. Церковь приняла его, и на следующий день он посетил Иакова, брата Господа Иисуса Христа и автора новозаветного «Послания Иакова». Приветствовать Павла собрались также старейшины иерусалимской церкви.

Вероятно, именно тогда апостол отдал им средства, собранные во время миссионерского путешествия. Из предыдущих посланий Павла – Римлянам и из Первого и Второго посланий к коринфянам - мы знаем, что апостола очень заботила отведенная этим средствам роль. Они должны были облегчить страдания бедных в Иерусалиме и содействовать примирению христиан из язычников с христианами из иудеев.

Павел надеялся, что, получив помощь от обращенных язычников, христиане из иудеев будут благодарны и охотнее примут их как братьев во Христе. Но Лука в книге Деяний даже не упоминает об этом даре бедным. Вместо этого он подчеркивает некоторые аспекты служения Павла, тревожившие церковь в Иерусалиме. Вероятно, иерусалимская церковь оценила помощь язычников не столь высоко, как надеялся Павел.

Вместо того чтобы радоваться щедрости обращенных язычников и поддержать служение Павла, Иаков и другие старейшины указали ему на дошедшие до них слухи о его учении и практике. Особенно их беспокоило, что, по слухам, Павел учил обращенных иудеев, которые жили среди язычников, пренебрегать иудейским обрядом обрезания. Христиане из иудеев твердо верили, что традиционные обряды иудаизма следует соблюдать. Поэтому апостол Иаков и старейшины предполагали, что местные христиане из иудеев не примут Павла из-за возникших слухов.

Остановимся на минуту и отметим, что эти слухи были ложными. В своих посланиях Павел утверждал непреходящую ценность Божьего нравственного закона, записанного в Ветхом Завете. Более того, никогда Павел не побуждал иудейские общины отказываться от традиций, которые они добавили к Закону Моисееву. Напротив, живя среди иудеев, апостол следовал этим традициям сам. Однако он действительно учил, что со смертью и воскресением Христа наступила новая эпоха. И, как Павел объясняет это в своих посланиях, ни язычники, ни иудеи не обязаны соблюдать эти традиции. Христианам следует уважать иудейские традиции лишь ради того, чтобы Благая весть распространялась среди неверующих иудеев.

Послушайте, как Павел объясняет эти вопросы в Первом послании к Коринфянам, глава девятая, стихи 20 и 21:

… для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона - как чуждый закона, - не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобрести чуждых закона (1 Коринфянам 9:20-21).

Среди язычников Павел без колебаний вел себя подобно язычникам. Но среди иудеев он был рад следовать иудейским традициям ради Евангелия. Конечно, Бог не требовал от Павла соблюдения традиционных обрядов, соответствовавших иудейскому применению ветхозаветного закона. Как указывает апостол, он свободен от их традиционных практик. Но он не свободен от нравственного закона во Христе. Одним словом, апостол верил, что после пришествия Христа изменилось применение Закона Божьего, однако вполне допустимо придерживаться традиций ради Евангелия.

Нетрудно представить, как можно неверно истолковать тщательно продуманное учение Павла и почему возникли слухи о том, что он учит иудеев пренебрегать традициями. В любом случае, Иаков и старейшины нашли решение, которое должно было удовлетворить иерусалимских иудеев, обращенных в христианство.

Они предложили Павлу засвидетельствовать верность Моисееву Закону, участвуя в храмовых обрядах в Иерусалиме. Иными словами, ему предложили пройти обряд очищения вместе с четырьмя мужчинами, принявшими назорейские обеты. Так Павел показал бы, что послушен Закону и иудейской традиции. Они также попросили апостола оплатить связанные с обрядом расходы этих четверых назореев.

Как апостол язычников, Павел знал, что его поступки влияют на отношение иудейских христиан не только к нему самому, но и к обращенным язычникам. Вероятно, он надеялся, что, поддерживая назореев и совершив обряд очищения, он добьется того, чего не достиг финансовой помощью – а именно, чтобы иудеи тепло приняли христиан из язычников. Итак, ради дела Христова среди иудеев и особенно ради примирения иудеев и язычников в церкви Павел подчинился решению иерусалимской церкви и начал неделю очищения.

Ближе к концу недели очищения Павел находился во внутреннем дворе храма. Дворы храма делились на внешний и внутренний. Внешний двор отделялся от внутреннего стеной с воротами. Внешний двор называли «двором язычников», потому что находиться там позволялось людям всех национальностей. А во внутренний двор, двор израильтян, допускались только евреи. Язычников, которые входили во двор израильтян, могли покарать смертью.

Когда Павел находился во внутреннем дворе, его узнали некоторые евреи из Малой Азии. Вероятнее всего, это были евреи неверующие, а не новообращенные христиане из иудеев. Ранее эти малоазийские евреи видели Павла с человеком по имени Трофим, сопровождавшим апостола в Иерусалиме. Трофим был тоже выходцем из Малой Азии, и иудеи знали, что он язычник. Итак, увидев Павла во внутреннем дворе храма, дворе израильтян, они решили, что он ввел туда язычника Трофима, и исполнились ярости.

В результате они возмутили против Павла весь город, и разъяренная толпа вытащила апостола со двора храма, намереваясь убить. Но когда о происходящем в городе услышал командир римского гарнизона, он бросился восстанавливать порядок, заковал Павла в цепи и привел в крепость. Сначала он собирался бичевать апостола, чтобы заставить его объяснить гнев толпы, но, узнав о том, что Павел – римский гражданин, изменил свое решение. Как гражданину Рима Павлу полагались особые права, включая право не быть закованным в цепи и не подвергаться наказанию плетьми без суда.

На следующий день Клавдий Лисий – командир римского гарнизона – поставил Павла перед синедрионом (иудейским органом управления), чтобы узнать выдвинутые против него обвинения. Очевидно, ни один свидетель не показал, что Трофим входил в израильский двор храма, поэтому Павлу дали право защищаться и объяснить, почему его учение вызывает у иудеев такое негодование.

Как говорит книга Деяний, глава 23, стихи с шестого по восьмой:

Узнав же Павел, что [тут] одна часть саддукеев, а другая фарисеев, возгласил в синедрионе: мужи братия! я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят. Когда же он сказал это, произошла распря между фарисеями и саддукеями, и собрание разделилось. Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое (Деяния 23:6-8).

Павел заявил, что саддукеев возмущает его учение, поскольку он фарисей, а Евангелие, которое он проповедует, во многом согласуется с учением фарисеев. Это действительно так, особенно в отношении воскресения. Саддукеи в телесное воскресение мертвых не верили и поэтому яростно противились учению Павла о воскресении Христа.

За день то того, обращаясь к разгневанной толпе, Павел объяснял, что Иисус воскрес из мертвых, явился ему в видении и открыл ему Евангелие. Поэтому, когда в синедрионе Павел возгласил, что проповедует Евангелие на основе встречи с воскресшим Христом, это расположило к нему некоторых из фарисеев.

Они стали защищать Павла перед синедрионом, осознав, что он считает себя фарисеем и во многом согласен с их верованиями. Но саддукеи не отступали, и собрание переросло в ссору. Поэтому Лисию пришлось снова увести апостола в крепость.

На следующий день Лисий снова намеревался представить Павла перед синедрионом, чтобы до конца понять выдвинутые против него обвинения. Но племянник апостола предупредил римлянина, что сорок иудеев поклялись убить Павла по дороге в синедрион. Поскольку Павел был римским гражданином, Лисию полагалось его защищать. Поэтому он не послал апостола в синедрион, а перевез его в ближайший город, Кесарию Приморскую, под надзор губернатора римской провинции Иудеи, Феликса.

Теперь, зная обстоятельства ареста Павла в Иерусалиме, обратимся к его заключению в Кесарии под надзором Марка Антония Феликса, губернатора Иудеи.

Во времена заключения Павла римская провинция Иудея состояла из областей: Иудея – на юге, Самария – в центре и Галилея – на севере. Вы помните, что Кесария Приморская находилась на побережье Самарии и служила столицей римской провинции Иудеи.

Когда Павел впервые прибыл в Кесарию, вероятно, в 57 году после Рождества Христова, его держали под надзором Феликса пять дней, пока его обвинители не прибыли из Иерусалима. Среди них были первосвященник Анания, некоторые старейшины иудейские и Тертулл, юрист этой группы.

Когда обвинители Павла прибыли, Феликс назначил слушание дела. На этом слушании Тертулл доказывал, что Павел вызвал в городе беспорядки и возмутил мир. Это было очень серьезное обвинение в глазах губернатора Феликса, поскольку в его обязанности входило хранить мир в провинции. По мнению иудеев, Павел также пытался осквернить храм, и это обвинение было еще более тяжким. Иудейские старейшины выдвинутое обвинение подтвердили, хотя ни один из них официальным свидетелем не выступил.

Очевидно, иудеи действительно верили ложным слухам о Павле. Они, казалось, были убеждены, что апостол стремится подорвать основы иудаизма и что он горделиво признается в намерении осквернить храм. Поэтому единственным свидетелем, которого вызвали обвинители, был сам Павел.

В книге Деяний, глава 24, стих 8, мы читаем заключительные слова из обращения Тертулла к Феликсу:

Ты можешь сам, разобрав, узнать от него о всем том, в чем мы обвиняем его (Деяния 24:8).

Ответ Павел обвинителям звучал очень убедительно, хотя апостол и не был дипломированным юристом. В его защите можно выделить четыре основных направления:

Во-первых, он указал, что против него нет свидетелей ни по одному из обвинений. Это означало, что ни одно из обвинений не имеет оснований. Важный момент, поскольку Павла обвинили в совершении преступлений в людном месте и средь бела дня. Если он действительно их совершил, кто-нибудь должен был это увидеть.

Во-вторых, Павел справедливо заметил, что мир и порядок возмутил не он, а другие. Возмущение в народе произвели асийские иудеи. Не апостол был нарушителем римского мира, а сами иудеи, его обвинители. Этот факт подтверждало письмо от Лисия, обвинявшего их в намерении убить Павла.

В-третьих, и, возможно, к изумлению своих обвинителей, Павел настойчиво утверждал, что не имел намерения осквернить храм. Напротив, он пришел в храм на поклонение и верил всему сказанному в Писаниях.

В-четвертых, Павел напомнил суду, что синедрион не нашел в нем никакой вины. Этот аргумент нанес сокрушительный удар обвинителям. Подлинный иудейский орган управления, синедрион, не доказал виновность апостола в названных преступлениях. Почему тогда они хотят его казнить?

По Божьему непостижимому провидению губернатор Феликс был правителем нечестным. Видя необоснованность выдвинутых против Павла обвинений, он мог его отпустить. Но не отпустил. Напротив, он решил использовать эту возможность для личного обогащения. Поэтому он отложил слушание дела, предпочитая дождаться от Павла взятки.

Как поясняет Лука в книге Деяний - глава 24, стих 26,

Притом же надеялся он, что Павел даст ему денег, чтобы отпустил его: посему часто призывал его и беседовал с ним (Деяния 24:26).

Изначально Феликс обещал разобраться в деле Павла, когда римский тысяченачальник Лисий прибудет в Кесарию. Однако он откладывал рассмотрение дела целых два года.

Но через два года Феликса сменил в должности губернатора Порций Фест. Когда в 59 году губернатором стал Фест, противники Павла в Иерусалиме увидели в этом новую возможность уничтожить апостола. Они снова спланировали засаду и послали Фесту прошение привезти Павла в Иерусалим под предлогом, что хотят рассмотреть его дело в местном суде. Поэтому Фест вызвал апостола и спросил, хочет ли он, чтобы дело слушалось в Иерусалиме, а не в Кесарии.

На тот момент Павел воспользовался правом римского гражданина на суд кесаря Нерона и предпочел его слушанию в Иерусалиме. У Феста не осталось выбора. Он был вынужден удовлетворить просьбу апостола. Писание не открывает нам мотивов Павла, но пояснить их могут некоторые известные нам детали.

Во-первых, Павел практически не имел оснований верить, что после суда в Иерусалиме его отпустят. Он уже провел в заточении два года, потому что Феликс поступил с ним нечестно. И у него не было причин верить, что Фест окажется более справедливым.

Во-вторых, Павел, вероятно, знал о намерениях иудеев убить его. Лука, автор книги Деяний и друг Павла, знал об их первой попытке убить апостола по дороге из Кесарии в Иерусалим. Поэтому естественно предположить, что Павел знал также и о последующем заговоре.

А в-третьих - и это наиболее важная причина - после ареста Павлу предстал Сам Господь и уверил апостола, что он будет проповедовать Евангелие в Риме.

В книге Деяний - глава 23, стих 11 - мы читаем:

В следующую ночь Господь, явившись ему, сказал: дерзай, Павел; ибо, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме (Деяния 23:11).

Поскольку Павел получил это откровение после ареста, оно дало ему основания думать, что он получит возможность благовествовать в Риме, будучи в тюрьме. Как нам известно, Дух Святой уже показал Павлу, что его заключение послужит благовестию. И вот теперь апостол узнал, что его заключение может открыть ему двери в Рим.

Любое сочетание этих причин давало Павлу достаточные основания требовать суда кесаря. Не оставляет сомнений одно: таким образом апостол получил возможность благовествовать в Риме, пусть даже находясь в тюрьме.

Но прежде чем Павла отправили в Рим, он смог объяснить свое дело молодому царю Ироду Агриппе Второму. Выслушав доводы апостола, Агриппа сказал Фесту, что Павла можно было бы отпустить, если бы он не потребовал суда кесаря.

Но Господь приготовил апостолу нечто другое. По причинам, неясным и самому Павлу, Господь для созидания своего Царства замыслил использовать заключение Павла.

Итак, мы исследовали двухлетнее заключение Павла в Кесарии и теперь готовы изучить его последующее заключение в Риме. Но сначала рассмотрим длительное путешествие Павла из Кесарии в Рим.

Поскольку Павел был римским заключенным, его следовало перевозить под охраной римских солдат. Поэтому его отдали под надзор центуриона по имени Юлий и отправили на корабль, шедший в Малую Азию. Луке и Аристарху, спутникам Павла, позволили его сопровождать.

Корабль, вероятно, отплыл из Кесарии в 59 году от Рождества Христова. Сначала они пристали к Сидону, где Павлу позволили повидаться с друзьями. Из Сидона направились мимо Кипра и вдоль побережья Киликии и Памфилии в порт Миры Ликийские. А в Мирах пересели на корабль, направлявшийся в Италию. С этого времени плаванье стало опасным. С немалыми трудностями они добрались до Книда, где им пришлось повернуть на юг, к острову Крит, и в конце концов остановиться в порту под названием «Хорошие Пристани».

Поскольку уже наступила зима, плавание стало опасным. Именно опасность зимнего плавания побудила Павла советовать римскому сотнику Юлию не отправляться в Италию. Может показаться странным, что апостол давал советы опытным морякам, но важно помнить, что он не только обладал пророческим даром, но и пережил три кораблекрушения согласно Второму посланию к коринфянам, глава 11, стих 25. Павел желал проповедовать Евангелие в Риме и предостерегал об опасности зимнего плавания не для того, чтобы избежать своей судьбы. Напротив, он стремился добраться до Рима.

В любом случае, капитан и судовладелец убедили сотника Юлия в том, что они благополучно доберутся до цели. И корабль вышел из порта. Но скоро они попали в сильный шторм, который пронес их мимо острова Клавда и увлек далеко в Средиземное море. Две недели длилась буря, и все это время Павел служил находившимся на корабле, ободряя их и убеждая, что они спасутся, так как ему открыл это Бог. Наконец возле острова Мальта корабль вынесло на мель и разбило волнами.

Поскольку корабль разбился, солдатам, матросам, узникам и пассажирам пришлось оставаться на острове. Павел, его спутники и его стража прожили на Мальте три месяца на иждивении его жителей.

За время пребывания Павла на Мальте произошло несколько необычных событий. Как-то апостола укусила ядовитая змея. Местные жители сочли это знамением свыше и решили, что Павел – убийца и скоро умрет. Но с ним не случилось ничего плохого. В результате они изменили свое мнение на противоположное и стали почитать его богом.

Конечно, из других отрывков мы знаем, что Павел не мог им позволить считать его богом. Например, когда жители Листры приняли его за бога Гермеса, апостол протестовал и утверждал, что он обычный человек. А затем воспользовался этой ситуацией для благовестия. Логично предположить, что на Мальте он поступил так же.

Павел совершил на этом острове немало чудес. Его служение исцеления началось с исцеления отца Публия. Публий был начальником на Мальте, и когда по острову распространилась весть об исцелении его отца, все, кто был болен, стали приходить за исцелением к апостолу Павлу.

Через три месяца, когда зима закончилась, Павел, его спутники и стража отплыли в Италию. Оставив Мальту в начале 60го года, они направились на север, к острову Сицилия, в порт Сиракузы. Из Сиракуз они отплыли к Ригии, что в южной оконечности Италии. Когда они оставили Ригию, сильный южный ветер быстро повлек их вдоль побережья к Путеолу, где верующие из ближайших областей собрались, чтобы повидать Павла. А через неделю апостол наконец добрался до Рима. Он прибыл в столицу империи к концу 60 года от Рождества Христова и был помещен под домашний арест.

Под домашним арестом Павел прожил в Риме два года – с 60 по 62 год от Рождества Христова. Все это время он находился под стражей, но ему позволялось принимать посетителей и свободно учить. Поскольку старейшины из Иудеи не сообщили о Павле римским иудеям, те постарались разузнать о нем сами. И через его учение некоторые из них обратились в христианство. Другие же отвергли проповедь апостола об Иисусе Христе и его доводы из Ветхого Завета.

Пребывание Павла в Риме Лука описал в книге Деяний очень кратко, - глава 28я, стихи 30 и 31:

И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно (Деяния 28:30-31).

Арест Павла в Иерусалиме был несправедливым, болезненным и даже опасным для его жизни. И его заключение в Кесарии нарушало все требования справедливости. Его путешествие в Рим сопровождалось многими трудностями. Но в конце концов надежды Павла оправдались, и Божье слово к нему исполнилось. Апостол добрался до Рима и в течение двух лет «с дерзновением и невозбранно» – несмотря на заключение – проповедовал Евангелие в столице самой могущественной империи того времени.

Итак, мы с вами рассмотрели предысторию заключения Павла в тюрьму, а теперь обратимся к его служению, которое он не прерывал во время своего заточения. Как мы увидим, Павел не бездельничал в тюрьме. Напротив, он активно служил, благовествуя Евангелие Христа.

Павел был апостолом. Сам Иисус призвал его, подготовил и назначил служить Своим посланником, представителем Божьего завета. И каким бы странным это ни казалось, на время заключения апостола эти задачи никто не отменял. Напротив, по Божьему промыслу Господу было угодно служение Павла именно в тюрьме. Сам Бог направил события так, чтобы заключение предоставило апостолу возможность благовествовать Евангелие Христа в самом сердце западной цивилизации.

О служении апостола Павла в годы заточения нам сообщают два надежных источника. С одной стороны, это книга Деяний. С другой стороны, многогранное служение апостола в тюрьме нам открывают его послания церквям. Посмотрим сначала, что говорит о служении Павла книга Деяний.

Для Луки, автора книги Деяний, было особенно важно происходящее с Павлом до заключения. Он посвятил событиям этого периода жизни апостола почти девять глав. От его решения идти в Иерусалим и в Рим – Деяния, глава 19я, стих 21 – и до последней двадцать восьмой главы книги Деяний Лука подробно описывает целеустремленное движение Павла к аресту в Иерусалиме и последующему тюремному заключению..

Эти главы полны деталей, но особенно часто он высвечивает три значительные темы: 1. Павел знал об ожидающих его страданиях. 2. Он осознавал, что через его страдания осуществится Божий замысел. 3. Он понимал, что через его страдания придет Божье благословение. Итак, Павел знал, что служение Христу вскоре принесет в его жизнь трудности и тяжкие страдания.

В книге Деяний - главы с девятнадцатой по двадцать восьмую - Лука подчеркивает, насколько апостол ясно сознавал, что его ожидает тюремное заключение, и, возможно, смерть.

Послушайте, с какими зловещими словами Павел обратился к старейшинам Эфеса – книга Деяний, глава 20, стихи 22-25:

И вот, ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, ... И ныне, вот, я знаю, что уже не увидите лица моего все вы (Деяния 20:22-25).

Позднее он говорит христианам из Кесарии – Деяния, глава 21, стих 13:

я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса (Деяния 21:13).

Павел остро сознавал, что в служении Христу и Евангелию его ожидают опасности, и ради этого служения был готов даже на мученическую смерть.

Во-вторых, Павел сознавал цель и смысл своих страданий. Он знал: если Бог уготовил ему страдания, то Господь также определил употребить эти страдания для пользы благовестия.

Апостол верил, что его страдания Бог использует, чтобы распространять Евангелие. Он знал, что любые жертвы не напрасны, поскольку через них Бог несет Благую весть спасения во Христе.

Послушайте снова, что говорил Павел старейшинам в Эфесе – книга Деяний, глава 20я, стих 24тый:

Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией (Деяния 20:24).

Павел был уверен, что служение в тюрьме включает в себя и благовестие, а трудности – часть его апостольского призвания. Тюремное заключение - не помеха служению, а напротив, метод его осуществления.

Как мы узнаем из книги Деяний, именно так было в действительности. В главе 22й - стихи с первого по двадцать первый - мы читаем, что во время ареста в Иерусалиме, перед толпой, искавшей его смерти, Павел произнес свое христианское свидетельство.

В книге Деяний - глава 23я, стихи с первого по десятый - Лука рассказывает, как Павел благовествовал и говорил о воскресении Христа перед синедрионом, иудейским правящим органом.

Далее в книге Деяний - глава 24, стихи с четырнадцатого по двадцать шестой - мы узнаем, что Павел благовествовал во время слушания дела в суде Кесарии, а также в частной беседе с губернатором Феликсом и его женой, иудеянкой Друзиллой. Лука пишет также, что Феликс постоянно беседовал с Павлом на протяжении двух лет.

Далее в Деяниях, с главы двадцать пятой, стиха восемнадцатого, по главу двадцать шестую, стих двадцать девятый, Лука рассказывает нам, как Павел благовествовал новому губернатору Фесту, а также иудейскому царю Агриппе и его жене Веренике.

Затем, в стихах 23-31 главы двадцать восьмой книги Деяний Лука поясняет, что Павел проповедовал Евангелие Царствия Божьего всем, кто в Риме приходил его повидать.

Смысл и цель всех страданий апостола объясняют нам слова Христа - стих одиннадцатый главы двадцать третьей:

… дерзай, Павел; ибо, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме (Деяния 23:11).

Павел страдал для того, чтобы Благая весть Иисуса Христа распространилась повсюду от Иерусалима до Рима.

В-третьих, Павел остро сознавал, что Бог благословляет его служение. Слова Луки в главах с девятнадцатой по двадцать восьмую не оставляют сомнений в том, что свидетельство Павла распространялось с силой и благословениями Святого Духа.

Лука рассказывает также, что служение Павла сопровождалось знамениями, которые способствовали благовестию и помогали апостолу применить Благую весть к жизни отдельного человека. Например, Павел получал и толковал видения от Бога, позволившие ему спасти жизни своих спутников на корабле, разбившемся о рифы. Он исцелял больных на Мальте. Он служил верующим, которые приходили встретиться с ним.

О жизни Павла и его служении в тюрьме рассказывает не только книга Деяний, но и новозаветные послания самого апостола к церквам в Колоссах, Эфесе, Филиппах и к жителю города Колоссы Филимону.

В служении Павла в темнице можно выделить четыре направления. Апостол проповедовал Евангелие высокопоставленным лицам и тем, кто приходил его навестить; он молился за церкви и верующих по всему миру; он переносил страдания на благо церкви и, конечно, направлял послания многим церквям и лицам по всему миру. Итак, во-первых, Павел служил Богу проповедью Евангелия.

Как нам уже известно, Павел оставался в тюрьме, главным образом, ради новых возможностей благовестия. Его тюремные послания подчеркивают эту цель. Она видна не только в том, что Павел называет себя Христовым посланником в узах, но и в его молитвах за церкви, которым он писал.

Послушайте, например, с какой просьбой обращается апостол к христианам в Эфесе - послание Ефесянам, глава шестая, стихи 19-20:

(Молитесь) … «дабы мне дано было слово - устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедывал, как мне должно (Ефесянам 6:19-20).

Павел знал, что его главная обязанность – провозглашать Евангелие. И поэтому просил христиан в Эфесе молиться, чтобы Бог даровал ему силу исполнить апостольское призвание.

Подобным образом и в Послании к колоссянам - глава четвертая, стихи 3 и 4 - он пишет:

Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах, дабы я открыл ее, как должно мне возвещать (Колоссянам 4:3-4).

Павел просил молиться за него, чтобы он использовал любую возможность проповедовать Евангелие.

Во-вторых, и сам апостол постоянно молился за церкви. Из его писем мы знаем, что его служение не ограничивалось благовестием неверующим. Он также непрестанно молился за разные церкви и христиан по всему миру.

С практической точки зрения тюремное заключение предоставило Павлу больше возможностей молиться. Во время миссионерских путешествий он был обычно занят - переезжал с места на место и даже работал своими руками, чтобы себя содержать. Но в тюрьме ему некуда было идти, не было другой работы и мало что могло отвлекать от молитвы. У него появилось больше времени молиться. И, судя по его посланиям, Павел считал молитву за других почетной обязанностью.

Послушайте свидетельство самого апостола о молитве за верующих – Послание к Ефесянам, глава первая, стихи 16-18:

непрестанно благодарю за вас [Бога], вспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, … дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего… (Ефесянам 1:16-18).

Апостол регулярно и последовательно молился за христиан в Эфесе. Он верил в силу молитвы и надеялся, что Бог почтит его молитвы и благословит Эфесян. Горячие и усиленные молитвы Павла были жизненно важным и драгоценным его служением тем, кто был далеко от него.

Так и в Послании к филиппийцам, - глава 1, стихи 3-9, - он пишет, что молится за эту церковь регулярно:

Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою, … молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве… (Филиппийцам 1:3-9).

Из Послания к колоссянам - глава первая, стих 9 - мы узнаем о преданности апостола христианам в Колоссах:

…не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном (Колоссянам 1:9).

Павел молился также и за отдельных верующих. В его посланиях мы встречаем имена Филимона, Апфия, Архипа... Например, в Послании Филимону, стихи 4 и 6, апостол пишет:

Благодарю Бога моего, всегда вспоминая о тебе в молитвах моих, …дабы общение веры твоей оказалось деятельным в познании всякого у вас добра во Христе Иисусе (Филимону 6).

Все перечисленные отрывки показывают, что Павел посвящал много времени молитве за других христиан, испрашивая у Бога благословения для них

В-третьих, кроме проповеди и молитвы служение Павла в тюрьме включало страдания за других. Конечно, само по себе страдание – это испытание, а не служение. Но когда цель и плод страдания – созидание Царства Христа через благовестие, тогда страдание действительно становится формой христианского служения.

Христиане всегда переносили страдания и будут страдать до Второго пришествия Христа. Библия не оставляет в этом сомнений. Конечно, это не означает, что все христиане страдают одинаково или в той же мере, что и апостол Павел. Но Бог определил, что пока Христос не вернется и не завершит Свой труд, установив на земле Свое Царство во всей полноте, враги Христовы будут бороться против Него. А это означает, что народ Христов будет страдать.

Но опыт Павла подтверждает: наши страдания не тщетны, не напрасны. Напротив, страданиями благословляется церковь. Наше страдание свидетельствует о Евангелии, подтверждает его истину и увеличивает славу, которую наследует церковь.

Страдание ради Евангелия – мощное и целенаправленное служение. С одной стороны, это неоспоримое свидетельство истинности Евангелия. Вот почему христиан, которые умирают за веру, мы называем «мучениками» или «свидетелями». Мы уже видели, как страданиями Павла распространялось Евангелие. Страдания апостола давали ему возможность проповедовать. И более того, побуждали к благовестию других.

Послушайте, как сам Павел сказал об этом в Послании к филиппицам - глава 1, стих 14:

…и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие (Филиппийцам 1:14).

Кроме того, страдания можно считать служением, потому что страдания обеспечивают благо другим. Христос пострадал за грешников и умер, чтобы нас спасти. Писание учит следовать Его примеру, в особенности в страданиях за других. Нам как христианам нужно быть готовыми переносить трудности и даже умереть ради блага других и быть благодарными за те страдания, которые переносят ради Христа другие христиане.

Как пишет апостол Иоанн в Первом послании, глава третья, стих 16:

Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (1 Иоанна 3:16).

Павел в это верил. И, как мы знаем, он готов был идти в тюрьму и даже на смерть, чтобы распространялось Евангелие.

О готовности страдать за других апостол пишет в Послании к ефесянам - глава 3я, стих 13:

Посему прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава (Ефесянам 3:13).

Заключение позволило Павлу распространять Благую весть на новом месте среди новых людей, что неизменно приводит к вере во Христа все больше людей.

А когда Евангелие распространяется по миру и церковь растет, этим увеличивается слава, которую наследуют все христиане.

В-третьих, Павел указывает, что его страданиями продолжались страдания Самого Христа. В послании к колоссянам – глава первая, стих 24 – он произносит величественные слова о своем страдании:

Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь (Колоссянам 1:24).

В первой главе Послания к колоссянам Павел четко указал на абсолютное совершенство и достаточность страданий Христовых. Поэтому когда он говорит о «восполнении» страданий Христа, это вовсе не значит, что смерти Христа недостаточно для спасения или что христиане дополняют Его смерть своими заслугами.

Павел подразумевал здесь, что труд Христов еще не завершен. Когда Христос умер, а затем воскрес и вознесся на небеса, Он нанес силам зла сокрушительный удар и восторжествовал над своими духовными врагами. Но Павел знал, что силы Сатаны продолжают бунтовать против Христа и Его Царства. Иисус полностью уничтожит зло лишь со Вторым пришествием в славе. А до той поры церковь призвана переносить страдания, которые определил для нас Бог. И поскольку Христос любит нас и соединен со всеми верующими, то когда мы страдаем, Он страдает вместе с нами. Поэтому в совершенно реальном смысле страдания церкви – это страдания Христа.

Об этом говорил Павлу сам Христос в момент обращения на дороге в Дамаск. Павел, известный тогда под именем Савла, яростно преследовал христиан, бросал их в тюрьмы и жаждал их смерти. Но когда он шел в Дамаск, чтобы арестовать там верующих, Иисус явился ему, поразил его временной слепотой и открыл ему истину.

Часть разговора между Христом и Павлом записана в книге Деяний - глава 9, стих 5:

Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь (Деяния 9:5).

Господь ясно указал здесь, что гонящий христиан гонит Самого Христа. И поэтому когда верующие страдают, Иисус страдает тоже.

Христос страдает через страдания Своего Тела, Церкви. И Ему определено страдать до Второго пришествия. Но когда Его страдания окончатся, Он одержит полную победу над врагами и прославит Церковь. И апостолу Павлу Бог даровал честь исполнить определенное Христу страдание.

Послания Павла указывают, что, совершая труд апостола, он не только проповедовал, молился и страдал. Будучи в тюрьме, он нес живое служение через свои послания.

Плодами служения Павла во время тюремного заключения стали новозаветные послания к церквам в Колоссах, Эфесе, Филиппах и к жителю города Колоссы по имени Филимон. Через эти послания Павел эффективно осуществлял пастырскую деятельность. И поскольку его послания сохранены для нас в Новом Завете, за последние две тысячи лет служение апостола Павла распространилось через них по всему миру.

Написанное апостолом раскрывает нам богатство его служения церквям и отдельным верующим, с которыми Павла связывали узы дружбы. Он знал их жизнь и их личные обстоятельства. Вот почему в письмах он затрагивал конкретные вопросы - и личные, и богословские - действительно волновавшие его читателей. А некоторых христиан Павел наставлял особо. Хотя апостол уже не мог путешествовать, его послания опираются на достоверную информацию из церквей и отвечают конкретным нуждам и церквей, и отдельных христиан.

Например, обращаясь к церкви в Филиппах, Павел пастырски увещевает двух женщин, Еводию и Синтихию, примириться. Этих женщин он знал, они трудились рядом с ним, но между ними произошла размолвка. Апостол искренне печется о них, с любовью и кротостью призывая к единству и согласию.

Адресованные им слова мы читаем в Послании к филиппийцам 4:2:

Умоляю Еводию, умоляю Синтихию мыслить то же о Господе (Филиппийцам 4:2).

Такое же кроткое наставление находим в Послании к Филимону. Здесь Павел выступает ходатаем за раба по имени Онисим, который сбежал от своего хозяина Филимона. В сущности, в своем Послании апостол увещевает хозяина быть милостивым к беглому рабу.

Очевидно, Онисим после побега обратился к другу своего хозяина, апостолу Павлу. И под водительством Павла стал христианином. Более того, он оставался с апостолом и какое-то время служил ему в тюрьме. Поэтому и служение самого Павла Онисиму и Филимону было глубоко личным. Как их пастор и друг, он позаботился о том, чтобы восстановить мир.

В своих посланиях Павел обращался и к богословским вопросам, которые волновали церковь вообще. Он наставлял христиан со властью апостола и пастыря. Его служение учителя и посланника Христова в заключении не ослабело. Напротив, и в то время Павел получал непогрешимые откровения и в своих посланиях применял их к жизни церкви.

Итак, книга Деяний и новозаветные послания Павла указывают, что, будучи в тюрьме, апостол продолжал активное служение. Он знал, что через заключение в тюрьме Бог предоставил ему возможность благовествовать, распространять Евангелие и служить примером для святых. Вдохновленный этим, Павел проповедовал, молился, страдал и писал, исполняя труд апостола Иисуса Христа.

Теперь, зная предысторию заключения Павла и его непрерывное служение, обратимся к теме богословского единства его тюремных посланий. В этом разделе мы исследуем общие для них доктринальные темы и поясним, как они вписываются в более обширную богословскую систему Павла.

В тюремных посланиях Павла прослеживается единая доктринальная основа. На фундаментальном уровне все эти послания утверждают одно Евангелие. Более того, подчеркивают одни и те же его аспекты и отличаются единым подходом к благовестию. Это не означает, что тюремные послания тождественны друг другу. Но их объединяет цельное общее основание. И этим основанием служит неоспоримый факт, что Иисус Христос – Владыка и Правитель творения.

В беседе о богословском единстве тюремных посланий мы подчеркнем три доктрины: во-первых, выделим учение о Христе как Царе всего творения. Во-вторых, подробнее рассмотрим особый аспект Его владычества над творением – это единство христиан со Христом. И, в-третьих, акцентируем внимание на обязательстве христиан жить нравственно, которое проистекает из первых двух доктрин. Начнем с учения о том, что Иисус Христос есть Царь творения.

Акцент Павла на владычестве Христа над творением в тюремных посланиях виден яснее, чем в других писаниях апостола. Мы сосредоточимся на трех аспектах владычества Христа, которые Павел упоминает чаще всего: во-первых, это всевластие, иными словами, власть и могущество Христа; второе - Его честь, что включает Его славу и достоинство, которое требует поклоняться Христу, чтить Его и подражать Ему; в-третьих, решение Христа вернуться вновь, чтобы окончательно и полно установить на земле Свое Царство.

Итак, обратимся вначале к теме царского всевластия Христа.

Называя Христа всевластным правителем вселенной, мы подразумеваем, что Он имеет власть и силу осуществить Свою волю, а также законное на это право. В древнем мире императоры и цари повелевали войсками, наделяя их полномочиями исполнять царские повеления. Сегодня такую же власть имеют многие правительства.

Согласно учению апостола Павла, когда Иисус вознесся на небеса, Бог-Отец даровал Ему власть над всем творением. Могущество и власть Христа распространяются сейчас на всех царей и правителей, на земле и в сферах духовных.

В Послании к ефесянам - глава первая, стихи 20-22 - Павел подчеркивает полновластие Христа, указывая, что Бог-Отец воскресил Иисуса из мертвых и посадил Его

… одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви (Ефесянам 1:20-22).

Иисус Христос и сейчас правит мирозданием с абсолютной властью. Его власть не ограничивается лишь небесными сферами. Он правит и на земле. Как Сам Иисус провозгласил – Матфея 29:18:

… дана Мне всякая власть на небе и на земле. (Matthew 28:18).

Наш Господь и Спаситель Иисус Христос владычествует над всем творением – и над самой далекой галактикой, и над крошечным жучком на земле. Ему подвластны земные правители и страны и все ангелы и демоны. Ясно, что не все творение повинуется Ему как должно. Однако Иисус вправе требовать послушания и обладает властью его получить. Он также имеет право и силу бесконечно благословить тех, кого Он принял, и уничтожить Своих врагов.

Апостол Павел указывает не только на всевластие Христа, но и на Его честь, славу и достоинство, которые надлежит почитать.

Христа следует чтить, потому что Он свят, совершенен и праведен. Кроме того, Ему дана наивысшая власть, которую Он использует справедливо и праведно. Он также достоин чести, потому что Бог возвеличил Его превыше всего творения и Он есть Творец и Вседержитель вселенной. Можно привести еще сотни причин, почему Христос достоин поклонения. Но, главная из них – Его божественность. Иисус – Бог, а Бог достоин наивысшей чести.

Павел так много внимания уделял чести и достоинству Христа, поскольку некоторые люди в церкви не осознавали, как Иисус отличается от созданий сотворенных. Очевидно, лжеучителя внесли в церковь почитание ангелов и духов и говорили, что Христос - лишь один из них. Апостол Павел опровергал подобные лжеучения, подчеркивая неповторимое и абсолютное величие Христа.

Послушайте, как Он противопоставил Христа другим духовным существам – Послание к колоссянам, глава первая, стихи 16,17:

… ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит (Колоссянам 1:16-17).

Иисус превыше всего, потому что Он Творец всего существующего, даже ангелов и духов, которым поклонялись лжеучителя. Иисус не просто величайший Правитель во вселенной. Именно Он установил все эшелоны власти как на небе, так и на земле. Он создал всех правителей и начальства, включая и тех, кто правит на земле, и тех ангелов и демонов, которые имеют власть в небесных сферах.

Апостол Павел говорил о правлении Христа не только с точки зрения Его всевластия и чести. Апостол отмечал решимость Христа вернуться на землю, чтобы здесь установить свое Царство во всей полноте.

Чтобы понимать учение Павла о Втором пришествии, нужно вспомнить его эсхатологию (или учение о конце времен), построенную на традиционно иудейском понимании конца времен. В традиционном иудейском богословии того периода считалось, что Писание делит историю человечества на две эпохи. До прихода Христа мир находился в веке сем, которым правили грех, падшесть и смерть.

За веком сим должен был последовать век грядущий. Этот век Библия называет еще Царством Божьим, или Царством Небесным. Предполагалось, что смена веков произойдет мгновенно в пришествие Мессии, или Христа.

Но Павел и другие новозаветные писатели показали, что подобное понимание не совсем точное. Век грядущий действительно сменит век сей, но не единовременно, не сразу. Напротив, некоторое время два века будут совпадать во времени, существовать параллельно – от явления Царства Божьего в начале земного служения Христа и до Его Второго пришествия, которое также называют совершением Царства Божьего. Между явлением и совершением Царства лежит эпоха созидания (или расширения) Царства Божьего. Этот отрезок времени – и есть период служения Павла и церкви до сего дня.

Павел стремился разъяснить это церквям, чтобы разрешить многие их проблемы. Век сей – век смерти, греха и развращенности человека – еще не ушел в прошлое. Вот почему верующие продолжают страдать. Однако в свое время Иисус придет и принесет всем христианам полноту благословений. А пока нам нужно верить, что Христос непременно вернется. И надеяться на Его обетования, потому что Он обязательно завершит начатое дело.

Сейчас Христос правит с небес как Царь. Но Ему угодно, чтобы все творение – и каждый его сантиметр на земле – повиновалось Ему совершенно – так, как все повинуется Ему на небесах, где слава Его сияет зримо и полно. Христос доведет Свое дело до конца, Он покарает всех врагов и окончательно благословит верных ему христиан. Этот замысел Он осуществляет, распространяя Свое Царство до края земли.

Поскольку Павел знал замысел Христа - править всем творением, он уверенно заявлял, что Господь установит свое Царство по всей земле. Именно поэтому он напоминал верующим о грядущем наследии и хранил надежду на воздаяние, ожидающее христиан со Вторым пришествием Христа.

Обратите внимание на слова Павла в Послании к ефесянам, - глава первая, стихи 13, 14:

В Нем и вы, услышав слово истины … и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего… (Ефесянам 1:13-14).

Павел настаивает, что Божье слово нерушимо - Он обещал нам наследие и не изменит Своего решения. Поэтому Христос должен вернуться, чтобы дать нам наше наследие при совершении Своего Царства.

В Послании к филиппийцам, - глава третья, стихи 20, 21 - Павел говорит о Втором пришествии так:

Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, [которою] Он действует и покоряет Себе все (Филиппийцам 3:20-21).

Когда Христос придет на землю, чтобы в полной мере установить здесь Свое Царство, мы получим новые прославленные тела. Павел убежденно говорил об этом наследии, потому что знал: Христос обещал вернуться и непременно исполнит свое обещание.

Всевластие Христа, Его достоинство и обетование пришествия составляют основу учения Павла в тюремных посланиях. Эти темы постоянно возникают в его посланиях и служат краеугольным камнем наставлений апостола церквам в Колоссах, Эфесе и Филиппах.

Мы рассмотрели учение апостола о том, что Христос есть Царь Творения. Теперь обратимся ко второму аспекту доктрины, которая присутствует во всех тюремных посланиях Павла – о единстве христианина с Иисусом Христом в Его царском достоинстве. Благодаря союзу со Христом, мы разделяем с Ним благословения.

По словам Павла, верующий во Христа соединен с Ним сокровенными духовными узами. И тех, кто един со Христом, Бог принимает как Самого Иисуса. Например, Иисус праведен пред Богом, и будучи едины с Ним, мы получили прощение всех грехов и чисты в глазах Бога.

Павел часто возвращался к понятию единения верующего с Христом в своих тюремных посланиях, ободряя читателей тем, что они разделяют с Иисусом Его царский сан. Часто апостол подчеркивал, что в период созидания Божьего Царства христиане получают благословения именно через единение со Христом. А при совершении Божьего Царства их ожидают еще более щедрые дары.

Например, в Послании к колоссянам, - глава третья, стихи с первого по четвертый - Павел пишет:

Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Колоссянам 3:1-4).

Наш союз со Христом означает, что мы соединены с Ним в Его смерти, мы умерли вместе с Ним. Мы также едины с Ним в воскресении и жизни, поэтому мы с Ним воскресли. Мы соединены с Ним и в вознесении, и в Его царском достоинстве, поэтому после Второго пришествия будем и царствовать с Ним.

В Послании к ефесянам - глава вторая, стихи 6, 7 - Павел пишет, что Бог воскресил нас со Христом:

… и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе (Ефесянам 2:6-7).

По словам Павла, даже сейчас мы восседаем со Христом на небесах, поскольку мы едины с Ним в Его владычестве над творением. Мы разделяем с Ним духовную честь и благословения, хотя наши земные обстоятельства могут этого не отражать. Но когда Иисус вернется, наши духовные благословения еще увеличатся, и земные благословения мы получим также.

Но Павел упоминал союз со Христом и в связи с менее радостной темой – темой страдания. Он говорил о единении с Иисусом для того, чтобы ободрить верующих, напомнить, что они не одиноки в своих страданиях и страдания их не напрасны. Мы уже видели, насколько это справедливо в жизни Павла. Но апостол указывал, что и в жизни других христиан это так.

Прислушайтесь к его словам в Послании к колоссянам, глава первая, стих 24:

Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь (Колоссянам 1:24).

Жизнь христианина может быть действительно трудной и полной тяжких страданий. Хотя наш Царь Иисус царствует на небесах, Он еще не уничтожил всех своих врагов, и они часто обращают свою силу против нас. Но Павел утешался тем, что когда мы страдаем за Евангелие, Христос страдает с нами и сопереживает нам. Павла подкрепляла мысль, что через единение христиан с Царем-Христом их страдания приносят пользу всему царству Христову, его Церкви. И, наконец, апостол учил, что наше страдание дополняет меру страдания Христова, подготавливая Его славное пришествие.

Именно поэтому Павел в тюремных посланиях опирался на понятие о единении христианина со Христом. Единение с Царем Вселенной служило апостолу поддержкой во времена испытаний и источником великой уверенности в спасении и надежды на славное будущее.

Итак, мы знаем, что писал апостол Павел о Христе как о Царе Вселенной и о союзе верующего со Христом. А теперь обратимся к третьей теме тюремных посланий апостола - нравственной жизни, или требованию этичного поведения, которое проистекает из царского сана Христа и нашего единения с Ним.

Те, кому знакомы писания Павла, знает, что учению о нравственной жизни апостол посвятил столько же времени, сколько и вопросам доктрины. По сути, всякий раз, упоминая вопросы доктрины, Павел далее пояснял верующим, как ее применять в жизни. И это применение не ограничивается верным мышлением и учением. Оно охватывает и чувства, и поведение христиан. Павел утверждал, что доктрины бесполезны, если их не прилагать к жизни, чтобы они изменяли наши чувства и поведение.

Послушайте, как апостол сказал об этом в Первом послании к коринфянам, глава 13, стих 2:

Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто (1 Коринфянам 13:2).

Если мы проникли во все тайны и обрели полноту знания, значит, мы обладаем совершенным познанием Божьего откровения во всех сферах жизни. Иными словами, имеем совершенное учение, или доктрину. Однако владеть хорошей доктриной – даже совершенной доктриной – недостаточно. Если эта доктрина не изменяет нашу жизнь, если она не соединена с любовью и не приносит плодов нравственной жизни в любви к людям и послушании Богу, такая доктрина бесполезна.

Итак, нас не должно удивлять, что в тюремных посланиях Павел акцентирует внимание на нравственной жизни. С одной стороны, мы обязаны повиноваться Христу, поскольку Он наш Царь. С другой стороны, единение с Ним обязывает нас жить в согласии с Его природой и достоинством. Давайте сначала рассмотрим требование нравственной жизни, которое проистекает из власти Христа над творением.

Мы знаем, что Христос обладает полнотой власти как Царь. Он имеет законное право требовать послушания. А мы по закону обязаны Ему повиноваться.

Мы отмечали также, что Христос - Царь праведный и справедливый. Значит, Его повеления и суды абсолютно нравственны, поэтому мы обязаны Ему повиноваться и по закону нравственности.

Итак, Христос – одновременно правитель полновластный и справедливый, и мы - по закону и согласно этическим нормам - должны послушно следовать всем Его повелениям.

Вот какие доводы приводит Павел в Послании к филиппийцам. В главе второй - стихи с девятого по двенадцатый - он пишет:

Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних,

Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, … со страхом и трепетом совершайте свое спасение (Филиппийцам 2:9-12).

Иисус – Правитель и Господь всего – на небесах, на земле и под землей. Иными словами, Он Царь творения. И Павел призывал филиппийцев быть послушными Христу, указывая на полноту Его власти.

Мы знаем также, что царский сан Христа подразумевает царское достоинство. Поэтому Павел увещевал христиан вести святую жизнь из уважения к чести и достоинству своего Царя. С одной стороны, послушанием Христу мы показываем, что дорожим Его добрым Именем. С другой стороны, Христос праведен и свят и достоин нашего послушания.

Павел говорит об этом в Послании к филиппийцам, - глава первая, стих 27:

Только живите достойно благовествования Христова (Филиппийцам 1:27).

И в Послании колоссянам, - глава первая, стих десятый, апостол с молитвой наставлял христиан и просил их

… (поступать) достойно Бога, во всем угождая [Ему], принося плод во всяком деле благом (Колоссянам 1:10).

Честь и достоинство Христа были очень дороги Павлу. Апостол указывал, что христиане защищают честь Своего Господа, когда делают добрые дела, иными словами, когда они послушны Его заповедям.

В своих тюремных посланиях Павел увещевает своих читателей повиноваться Христу, жить праведно, следуя Божьим заповедям, - думать, чувствовать и поступать правильно. И хотя апостол не всегда напрямую связывает подобные наставления с тем, что Христос – наш Царь, он упоминает об этом факте достаточно часто, чтобы дать нам понять: господство Христа должно быть одной из основных причин, побуждающих нас к благочестивой жизни.

Помимо учения, что жизнь христианина должна быть образцом нравственности, потому что наш Царь – Сам Христос, Павел также объясняет, что поскольку мы едины со Христом, жить в соответствии с Его характером и заповедями – это одновременно и наша обязанность, и способность, которую дарует нам Бог.

Наш союз со Христом и обязывает нас, и наделяет силой жить нравственно по трем причинам.

Во-первых, Христос обитает в нас через Святого Духа, даруя нам новую природу и побуждая к добрым делам. Один из плодов присутствия Духа Христова в том, что Он преображает нас по образу Христа. Святой Дух меняет человека и побуждает повиноваться Богу. Он действует в нас, чтобы сделать нас послушными Богу и преобразить в образ Христа.

Вот как Павел говорит об этом в Послании к филиппийцам, глава вторая, стихи 12, 13:

… со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по [Своему] благоволению (Филиппийцам 2:12-13).

Частично наше единение со Христом состоит в присутствии в нас Святого Духа. Дух Божий движет нашей волей и направляет нас к послушанию, чтобы мы жили праведно и нравственно пред Богом и людьми.

Этот довод Павел приводит в Послании к колоссянам, глава третья, стихи с пятого по десятый:

А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его (Колоссянам 3:5-10).

Поскольку мы едины со Христом, мы имеем новую природу. А будучи наделены новой природой от Бога, мы не просто обязаны, но и способны творить добро и противостоять искушениям.

Во-вторых. Бог велит, чтобы все, кто соединен с Его Сыном, жили святой жизнью. Господь не просто дал нам такое повеление. Он определил для нас добрые дела.

В послании к ефесянам - глава вторая, стих 10 - Павел учит о Божьей благодати и говорит так:

… мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (Ефесянам 2:10).

Мы созданы во Христе Иисусе. Это значит, что через единение со Христом Бог спас нас. И частью Он совершил это, поскольку определил для нас добрые дела.

В-третьих, будучи едины со Христом, христиане через Него соединены и друг с другом. Это единство обязывает нас поступать друг с другом так, как мы поступали бы со Христом и как хотели бы, чтобы поступали с нами.

Павел пишет в Послании к ефесянам 4, стих 25:

Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу (Ефесянам 4:25).

Слова «все мы члены друг другу» означают, что мы члены одного тела. Как указывает Павел, мы соединены друг с другом во Христе и это единство обязывает нас относиться друг ко другу с уважением, не грешить друг против друга, но трудиться на пользу всех.

Как увещевает нас апостол в Послании к филиппийцам, глава 2, стихи с первого по третий:

…если [есть] какое утешение во Христе, … по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе [только] каждый заботься, но каждый и о других (Филиппийцам 2:1-3).

По меньшей мере эти три причины – наша новая природа, Божья заповедь, наш союз друг с другом и со Христом – побуждают нас жить нравственно, по образцу, который Бог указал нам в Писании.

Итак, мы видим, что тюремным посланиям Павла присуще богословское единство. Их связывает богатое и многогранное учение Павла о владычестве Христа над творением, о единении верующих со Христом и обязанности христиан жить нравственно.

Как мы далее увидим, в тюремных посланиях апостола есть и другие общие темы. Но более всего их объединяет учение об Иисусе Христе как Царе Творения.

На этом уроке мы исследовали обстоятельства, которые вызвали к жизни тюремные послания Павла и стали основой использованного им богословского подхода. Мы рассмотрели события, которые привели к аресту апостола, его последующее тюремное заключение и его непрестанное служение в тюрьме. И, наконец, мы затронули богословскую тему, которая объединяет тюремные послания Павла, а именно учение о том, что Христос – Царь творения.

Тюремные послания Павла богаты богословскими темами и полезны для наставления и ободрения современной церкви. На последующих уроках мы изучим их более подробно. В ходе занятий мы будем также возвращаться к предыстории посланий Павла, которую изучили в уроке первом.

Зная о трудностях, которые перенес апостол Павел, и о служении, которое он не прекращал в тюрьме, мы лучше поймем мотивы и цели его посланий в Колоссы, Эфес и Филиппы. А осознание богословских тем, связывающих эти послания воедино, поможет нам понять некоторые конкретные наставления Павла церквям. Таким образом, мы лучше усвоим учение апостола и сможем применять его в своей жизни и в церкви.