<link rel="stylesheet" href="https://cdn.plyr.io/3.7.8/plyr.css" />

Vol. 28 ·No. 37 · September 6, 2026

پولس جو دين ڪٿان آيو

يسوع جو خداوندي (حصہ 3)

نئون تجربو

ريڈر موڊ ۾ پڙھو

هن مضمون کي رسالي وانگر ڦليا وڃو — ڪور، ليکڪ جو صفحو، ۽ هر ڊوائيس تي صفحا.

پڙھڻ شروع ڪريو

The Origin of Paul's Religion

The Lordship of Jesus (Part 3)

By John Gresham Machen

1 ڪورنٿِيَن 16:22 ۾. "مراناثا" آرامي آهي، ۽ ان جو مطلب آهي "ايمان وارو، اچ!" آرامي لفظ "ايمان وارو" ڇو شامل ڪيو ويو، جيئن ته يسوع جو تعين ڪيو ويو، هڪ يوناني خط ۾؟ قدرتي فرض آهي ته اهو يروشلم ۾ آرامي ڳالهائيندڙ چرچ ۾ استعمال ٿيڻ کان święto ٿي چڪو هو. ان مطابق اهو "رب" جي عنوان کي ابتدائي عيسائي برادري ڏانهن واپس دٻائي ٿو؛ عنوان کي هيلينيسٽڪ چرچن جي انٽي آچ ۽ ٽارسس ۾ پيدا ٿيڻ کان گمان نه ڪري سگهجي ٿو.

هي دليل مختلف طريقن سان مليو آهي. بهلوبگ مطابق، پيجھ آيت درحقيقت آرامي عنوان "رب" کي يسوع ڏانهن اشارو ڪري ٿو، پر اهو اشارو، بهلوبگ مڃتا آهي، فلسطين ۾ نه پر سوریہ ۾، يروشلم ۾ نه پر انٽي آچ ۾ ڪيو ويو. سوریہ، حقيقت ۾، سلائيسيا سان، خاص طور تي "رب" جي عنوان سان مطلق ديوتا طور استعمال ڪيو ويو؛ لفظ "بعل"، سوریہ جي ديوتا جو عام سيمائي عنوان، مطلب "رب". ۽ بهلوبگ پڻ ماري جي عنوان سان گڏ بعل ديوتا جي عنوان طور اشارو ڪري ٿو.

پر سيمائي عنوان يوناني خط ۾ ڇو رکيو ويو؟ هن سوال جو جواب سوریہ جي ٻولي واري صورتحال کي اپيل ڪري سگهجي ٿو. پر سوریہ جي سيمائي استعمال سان ڪهڙي خاص تقدس جڑيل ٿي سگهي ٿي؛ پال کي انهي استعمال کي مندر ۾ لکھڻ گهرجي، يونان ۾ واقع نه پر صحيح يونان ۾؟ ٻئي طرف، اگر "مار" جو عنوان يسوع جي اصل شاگردن پاران استعمال ڪيو ويو هجي، ته پوء اصل لفظ ترجمي کان سواء رکڻ بلڪل قدرتي آهي.

بوسٹ اب هڪ ٻي مفروضي جو پيش ڪري ٿو. فقرہ "ماراناتھا" ، هو چوي ٿو ، شايد يسوع سان ڪو به واسطو نه هو؛ اهو صرف هڪ لعنت جو فارمولا آهي جیسو 1 ڪورنٿينس 16:22 ۾ فوري طور تي اڳتي هلي "anathema" وانگر؛ ماران (يا مرانا) يسوع کي نه ، پر خدا کي حوالي ڪري ٿو؛ فارمولا جو مطلب آهي ، "اسان جو رب (خدا) اچي رےح ڪرڻ." پر بوسٹ پنهنجي وضاحت جي حمايت ۾ ڪو به اصل ثبوت نه ٿو چاھي. سيمينٽڪ ذريعن ۾ اهڙي لعنت جو ڪو فارمولا نھیں مليو. ۽ پال ڪورنٿ کي لکھڻ ۾ اهڙي سيمينٽڪ لعنت متعارف ڪران جو سبب ڇا هو؟ بوسٹ جو تازہ ترین مفروضو ضرور هڪ مأيوس کن maneuver آهي.

"مرانا" 1 ڪورنٿينس 16:22 ۾ ، لہٰذا ، ضرور يسوع کي حوالي ڪري ٿو ، ۽ مضبوط اھاام آهي کہ اھو فلسطين مان نڪتل آهي. یہ گزرگاهہ ضرور یسوع کے لئے "رب" کے عنوان استعمال کرنے کی ایک سچي شاهدی ہے ، جيئن فلسطيني چرچ میں.

شايد ، انيڪو ، یہ گزرگاهہ اصل آرامائي صورت کو ٹھي ڪرڻ کے لئے مددگار ثابت ٿي سگھي ٿو. بوسٹ اور ٻيا ڪجهه اسڪالرن کي يوں لگندو آهي کہ آرامائي-بولن چرچ کي "رب" جي عنوان ڏيڻ جي طريقے میں لسانی مشکل اچي ٿي. مطلق "مارا" ، چيو وي ٿو ، آرامائي ۾ عام استعمال نه ٿي سگهيو؛ صرف "ماري" ("منهنجو رب") اور "ماران" ("اسان جو رب") عام طور تي استعمال ٿي سگھيا آهن. پر اهو صرف مطلق روپ ۾ آهي ، "رب" ، کہ عنوان اکثر یوناني نئے عہد نامے میں ظاہر ٿيندو آهي. لہٰذا ، یہ نتيجو اخذ ڪيو ويو آهي ، یہ یوناني استعمال نئے عہد نامے کے استعمال کو آرامائي-بولن چرچ کے استعمال سے واپس نٿیں آڻي سگھي.

اهو شايد ضروري نہ هجي ته هن دليل جي لساني پاسي تي غور ڪجي. شاگردن کي آرامائي ٻوليءَ جي - ٻين شين ٻين - امڪانن جي مختلف تجويز پيش ڪري سگهجي ٿي، مثال طور، امڪان اهو آهي ته "ماري،" "مارن،" لفظي استعمال ٿيل هجي، "رابي،" "ربن" وانگر، قبضي واري لفظي معنی مبهم ٿي چڪي هجي. پر عام طور تي اهو چوڻ ممڪن ٿي سگهي ٿو ته جيڪڏهن آرامائي ٻوليءَ وارن ماڻهن يسوع کي "خداوند" يا "خداوند" طور مطلق طور تي بيان ڪرڻ چاهيو، ته ٻولي شايد ايترو غريب نہ هجي پر لازمي خيال ظاهر ڪري سگهجي ها. ۽ اھو اھو لازمي خيال آھي، لفظ نہ، جيڪو واقعي اھم آھي. اھم شيء اها آهي ته يسوع جي طرف جنهن رويي جو اظهار يوناني لفظ "ڪيريوس" طرفان ڪيو ويو آهي، سواءِ سڀني نشانين جي ناڪام ٿئي، يروشلم جي چرچ جو رويو پڻ هو.

پر شايد يوناني عنوان پاڻ يروشلم ۾ شروع ٿيو هجي؟ هن امڪان کي تازو موضوعن جي بحثن ۾ نظر انداز ڪيو ويو آهي. پر اهو تمام گهڻي احتياط سان غور ڪرڻ योग्य آهي. اهو ياد رکڻ گهرجي ته پاليسٽائن ۾ مسيح کان پوءِ پهرين صدي ۾ هڪ ٻولي خطہ هو. شڪ جي گنجائش ناهي ته آرامي زبان ماڻهن جي وڏي تعداد ۾ استعمال ٿي رهي هئي، ۽ شڪ جي گنجائش ناهي ته اها يسوع جي تعليمات کی زبان هئي. پر يوناني پڻ استعمال ۾ هئي، ۽ اهو ممڪن آهي ته يسوع يوناني زبان ۾ ڳالهايو هجي جڏهن موقعو آيو. ڪنهن صورت ۾، يروشلم جي شروعاتي چرچ ۾ يوناني زبان ڳالهائيندڙ ماڻهن جو هڪ وڏو گروه شامل هو؛ "هلينسٽ" Acts vi. 1 میں اس طرح ذکر ڪيا ويا آهن جس کي عام طور پر تاريخی اہمیت حاصل آهي. یہ مکمل طور پر ممکنہ ہے، اس لئے، يروشلم چرچ میں شروعات کان، یا تقریبا شروعات کان، يوناني اور آرامي ٻولي استعمال ٿي رهي هئي. اصل رسولن کان يوناني زبان ڳالهائيندڙ چرچ کے حصے سے الڳ رهڻ ممڪن نہیں هو. گليلين جي يوناني زبان کی مکمل جهالت ممڪن نہیں ہے عام طور پر پاليسٽائن میں لسانی حالات کے بارے میں. اور دار الحکومت میں، ان کے غير ملکی رابطن، اور هلينسٽوں کے ميزبانوں کے ساتھ، يوناني زبان کے استعمال کا موقع انتهائی حد تک وڌي ويو. یہ مکمل طور پر غير ممکنہ ہے، اس لئے، يروشلم میں رهائش پزير هلينسٽوں کی يوناني اصطلاحات اصل شاگردن کی منظوری کے بغیر تشکیل نه دی گئی هجي. جڏهن پالولس رسول ہر جگہ اهو فرض ڪري ٿو کہ "رب" کی اصطلاح يسوع کي لگائی گئی هئي، نہ صرف اس کی اپنی خصوصيت هئي، پر سڀني پڙهندڙن کي واقف هئي، ان 현상 کي بہتر طور پر بيان ڪري سگهجي ٿو اگر نہ صرف عنوان جو احساس، بلکہ ان کی يوناني شڪل، ماء چرچ کی وجہ سے هئي. دوسرے لفظن میں، آرامي کان يوناني تائين منتقلي، يسوع کے شاگردن کی زبان کے طور پر، انطاکيا یا تارسیس میں نه ٿي هئي، جيئن بوسٽ سوچتا آهي. تمام امڪان یہ آهي کہ اهو يروشلم ۾ ٿيو، اور يسوع کے فوري دوستن کی نگرانی میں ٿيو. اهو ممڪن ناهي، اس لئے، اصل عقیدے کا ایک تبدیلی شامل هئي.

پرنٽ پر غور ڪيو جيڪي صرف ضميمه آهن. جيتوڻيڪ يروشلم ۾ يوناني ٻولي جو استعمال هتي تجويز ڪيل کان گهٽ اهم هو، پر صورتحال جو معاملو لازمي طور تي تبديل نٿو ٿئي. پولس جي مذهب کي يروشلم چرچ جي مذهب کان سختيءَ سان الڳ ڪرڻ جي هر ڪوشش ناڪام ٿي چڪي آهي. لسانية حقيقتن کان سواءِ، خطوط جو الٰهي خداوند انهن جو به خداوند هو، جيڪي ناصرت جي يسوع جا گہرے دوست هئا.

بوسٽ، ظاهر آهي، هن نتيجي کي رد ڪري ٿو. پر هو ناکافي سببن تي ائين ڪري ٿو. سندس نظريو، چڱي طرح برقرار رکيو وڃي، اڳ ۾ ئي سڀ کان وڌيڪ فيصلي واري نقطي تي ناکام ٿي چڪو آهي. يروشلم چرچ ۽ پولس جي وچ ۾ انٽي آچ ۽ تارسي عيسائیت کو پوزيشن ڏيڻ واقعي ممڪن ناهي؛ اهو واقعي ممڪن ناهي ته انٽي آچ جي عيسائیت جو مقصد يروشلم عيسائیت کان مختلف هو، جنهن کي جنم ڏنو هو؛ خاص طور تي اهو ممڪن ناهي ته "خداوند" جي لقب کي استعمال ڪرڻ کان انڪار ڪيو وڃي، ۽ مذهبي رویے جو تعلق يسوع سان، جيڪو عنوان ڏيکاري ٿو، يسوع جي اصل دوستن ڏانهن. بوسٽ جي نظريي جي وڌيڪ عنصرن جو امتحان، تنهنڪري، صرف پروٽسٽ تحت شروع ڪري سگھجي ٿو. پر اهڙو امتحان اهم آهي. ڇاڪاڻ ته اهو اڳ ۾ ئي حاصل ڪيل ناموافق تاثر جي تصديق ڪندو.

جان گريشام مچن (1881-1937) هڪ آمريڪي پريسبيٽيرين نيو ٽيسٽامينٽ اسڪالر هو، جنهن پرنسٽن ۾ جديد نظريي جي خلاف بغاوت ڪئي، ۽ ويسٽ منسٽر ٿيولوجيڪل سيمينري ۽ آرٿوڊوڪس پريسبيٽيرين چرچ جي بنياد رکي.

هي مضمون ڊائون لوڊ ڪريو