پولس جو دين ڪٿان آيو

پال جي مذهب جو اصل

يسوع جو و Lordship (حصو 5)

جون گريشم مچن

يقيني طور تي صرف حقيقت اها آهي ته عيسائين هڪ عنوان استعمال ڪيو جيڪو مشرڪانه پو worship ۾ پڻ استعمال ٿيندو هو ، انهي مشرڪانه مذاہب تي ڪا به انحصار قائم نٿو ڪري. ڇو ته "Lord" جو عنوان تقريباً "خدا" جي اصطلاح وانگر، ديوتا جي عہد نامي طور چ firmly ي قائم ٿيل هو. مذهبي استعمال جي لفظ جي اصل جو کچھ به هجو ، اهو استعمال يوناني زبان جو حصو بڻجي چڪو هو. هڪ مشنري جيڪو هڪ سچي خدا جو اعلان ڪرڻ چاهي ٿو ، لازمي طور تي ، جيڪڏهن هو يوناني ۾ ڳالهائي ، "خدا" جو اصطلاح استعمال ڪرڻو پيو ، جيڪو مشرڪانه مذاہب ۾ استعمال ٿي چڪو هو. ه likو جيڪڏهن هو يسوع کي خدا جي طور تي ، ڪجهه لفظن ذريعي ، ساڳئي وقت هن کي خدا پيءُ کان ڌار ڪرڻ چاهي ، هن کي لازمي طور تي "Lord" لفظ استعمال ڪرڻو پيو ، جيتوڻيڪ اهو لفظ مشرڪانه مذاہب ۾ پڻ استعمال ٿي چڪو هو. ناهي هڪ صورت ۾ ۽ ناهي ٻئي صورت ۾ يوناني لفظ جو استعمال ان مفهوم جي گهٽ ۾ گهٽ اثر و شامل نٿو ڪري جيڪي لفظ سان ڳن were يل هجن هڪ polytheistic مذهب ۾.

پر Lord یيسوع کي عزت ڪرڻ جي يوناني لفظ کي استعمال ڪرڻ جو هڪ تمام مضبوط سبب هو، ان کان وڌيڪ جو اھو لفظ يوناني زبان ڳالهائيندڙ ماڻهن ۾ عام استعمال هو. لفظ جو مذہبی استعمال صرف بت پرست عبادات تائين محدود نه هو، بلڪه اهو پڻ، ۽ جيڪڏهن ڪا شيءِ به وڌيڪ مضبوط طور قائم ڪئي وئي، يوناني پراڻي عہد نامے ۾ نظر آئي. لفظ "Lord" کي سپٽوئجنٽ استعمال ڪيو آهي عبري متن جي "جہوے" ترجمان ڪرڻ لاءِ. اهو بلڪل غير متعلقہ هو ته انهن سببن تي بحث ڪئي وڃي جن ان خاص لفظ جي انتخاب کي سنڀاليو. بلا شڪ ڪي لفظ "Lord" جي ضرورت هئي جنهن اڳ ۾ ئي عبري لفظ جي آس پاس گروڙ ڪئي وئي هئي. ۽ مختلف سببن جو مشورو ڏئي سگھجي ٿو "ڪيريس" جي انتخاب لاء، يوناني لفظ "lord" جي معنيٰ کان سواءِ ڪنهن ٻئي لفظ جي. ممڪن آهي ته "kyrios" جي جڑ معنیٰ ان خیال کي بہتر طرح بيان ڪري ٿي جيڪا مقصود هئي؛ شايد، پڻ، هڪ مذہبی معنيٰ اڳ ۾ ئي "kyrios" سان منسلک ٿي چڪي هئي، جنهن ٻين لفظن وٽ نه هئي. کسی بھی صورت میں، جو بھی سبب رہا ہو، "kyrios" وہ لفظ تھا جسے منتخب کیا گیا تھا۔

۽ حقيقت اهميت جي لحاظ کان گادي آهي. ڇو ته سيپٽوئاجنٽ جي پڙهندڙن جي درميان عيسائیت پهريون ڀار پنهنجو رستو ٺاهيو. سيپٽوئاجنٽ يهودي عبادت گاہوں جو بائبل هو، اور عبادت گاہوں ۾ ان کی تلاوت نہ صرف يهودين بلکہ غير يهودين کے ميڙ، کتاب اعمال کے "خدا سے ڈرنے وਾਲوں" نے سنی. غير يهودين کے مشن کا آغاز "خدا سے ڈرنے والوں" سے ٿيو. اور اڃا جتي غير يهودي مسیحي ٿيل هئا جنہوں نے ابتدائي عرصے ۾ عبادت گاہ جي مکتب ۾ 전혀 شرکت نه کی تھی - شايد اهڙے مسیحي ٿيل اقليت ۾ هئا - تب هم سيپٽوئاجنٽ انهن جي تعليم میں استعمال ٿيو. پس جڏهن عيسائي مبشرین نے یسوع کے لئے "رب" کا لفظ استعمال ڪيو، ان کے شنونده فوري طور پر سمجھ گئے کہ ان کا مطلب ڇا هو. انهن فوري طور پر سمجھ گئے کہ یسوع ایک ایسی جگہ شامِل آهي جيڪا صرف خدا کو حاصل آهي. ڇو ته "رب" لفظ يوناني धर्मशास्त्र ۾ بے شمار ڀيرا استعمال ٿيو آهي اسرائیل کے عہد کے خدا کے مقدس نام کے طور پر، اور یہ آیات یسوع پر بحرين طور پر لاگو ٿيون.

سیپٹوئاجنٽ کے استعمال سے "رب" کی اصطلاح، سيپٽوئاجنٽ کے آیات کی يَسوع پر اطلاق کے ساتھ، جو پولس کے رسالوں میں بطور یک امر واقع نظر آتی ہے، ابتدائي عيسائي مشن کے لئے pagan استعمال کی اصطلاح سے کہیں زیادہ اہماتہي. اور یہ يَسوع پر اصطلاح کے اصل اہمیت پر وافر طور پر روشنی وجهي. پر pagan استعمال دلچسپ آهي، اور بوسيٽ اور ديگر کے ذریعہ ان کی نمائش شکر کے ساتھ قبول کی واجب آهي. جديد تحقيق کے ذریعہ ایک اہم حقيقت وڌيڪ مضبوط طور پر قائم ڪئي گئی آهي - حقيقت یہ ہے کہ يوناني لفظ "ڪيريوس" ہماری عصر کے پہلے صدي میں، يوناني زبان کے پھیلنے جتي بهي، الہیاط کی واضح نامزدگی تھی. لفظ کا عام استعمال برقرار رهيو؛ لفظ اڃا به مالڪ کے غلامن کے ساتھ تعلق جو ظاہر ڪري ٿو. پر لفظ ایک مخصوص مذہبی اصطلاح بن گیا تھا، اور یہ مذہبی معنيٰ میں، خاص طور تي سيپٽوئاجنٽ کے ذریعہ مقرر ٿيل، نئے عہد نامے میں ظاہر ٿيندو آهي.

Thus it is not in accordance with New Testament usage when Jesus is called, by certain persons in the modern Church, "the Master," rather than "the Lord." Sometimes, perhaps, this usage is adopted in conscious protest against the New Testament conception of the deity of Christ; Jesus is spoken of as "the Master,' " in very much the way in which the leader of a school of artists is spoken of as "the Master" by his fol-lowers. Or else the word means merely the one whose commands are to be obeyed. But sometimes the modern fashion is adopted by devout men and women with the notion that the English word "Lord" has been worn down and that the use of the word "Master" is a closer approach to the meaning of the Greek Testament. This notion is false. In translating the New Testament designation of Jesus, one should not desire to get back to the original meaning of the word "kyrios." For the Greek word had already undergone a de-velopment, and as applied to Jesus in the New Testament it was clearly a religious term. It had exactly the religious associations which are now possessed by our English word “Lord.” And for very much the same reason. The religious associations of the English word "Lord" are due to Bible usage; and the religious associations of the New Testament word "kyrios" were also due to Bible usage-the usage of the Septuagint. The Christian, then, should remember that "a little learning is a dangerous thing." The uniform substitution of "the Master" for "the Lord" in speaking of Jesus has only a false appearance of freshness and originality. In reality it sometimes means a departure from the spirit of the New Testament usage.

Accordingly, Bousset has performed a service in setting in clear relief the religious meaning of the word "Lord." But he has not succeeded in explaining the application of that word to Jesus.

becomes

ايس طرح نئو ٽيسٽامينٽ استعمال جي مطابق نه آهي جڏهن يسوع کي جديد چرچ ۾ ڪجهه ماڻهن طرفان "ماسٽر" سڏيو ويندو آهي، "رب" جي بجائے. ڪڏهن ڪڏهن، شايد، هي استعمال نئو ٽيسٽامينٽ جي تصور جي خلاف شعوري احتجاج ۾ 채택 ڪيو ويو آهي المسيح يسوع کی الوهيت; يسوع کي "ماسٽر" طور تي بيان ڪيو ويو آهي، بلڪل انهي طرح جنهن ۾ فنکاروں جي اسڪول جو اڳواڻ پنهنجي پيروڪارن طرفان "ماسٽر" سڏيو ويندو آهي. يا لفظ صرف انهي جو مطلب آهي جن کے حکموں کي مڃڻو آهي. پر ڪڏهن ڪڏهن جديد فيشن کي پارس ماڻهن ۽ عورتوں طرفان 채택 ڪيو ويندو آهي جڏهن ته انگريزي لفظ "رب" ختم ٿي چڪو آهي ۽ لفظ "ماسٽر" کا استعمال يوناني ٽيسٽامينٽ کے معنی کے لئے هڪ ويجھو پهلوان آهي. هي تصور غلط آهي. نئو ٽيسٽامينٽ میں يسوع کے عہد نامي کي ترجمہ کرنے میں، ڪو به لفظ "ڪيريوس" کے اصل معنی ڏانهن واپس وڃڻ جي خواہش نه رکڻ گهرجي. ڇاڪاڻ ته يوناني لفظ اڳ ۾ ئي ترقي ڪري چڪو هو، ۽ نئو ٽيسٽامينٽ میں يسوع تي لاڳو ٿيو ته اهو واضح طور تي هڪ مذہبی اصطلاح هو. ان ۾ بلڪل اهڙيون مذہبی وابستيون هيون جيڪي اسانج انگريزي لفظ "رب" کے ساتھ جڙيل آهن. ۽ تقريباً ساڳئي سبب. انگريزي لفظ "رب" جون مذہبی وابستيون بائبل جي استعمال سبب آهن؛ نئو ٽيسٽامينٽ لفظ "ڪيريوس" جون مذہبی وابستيون به بائبل جي استعمال سبب هيون - سيپٽوئاجنٽ جو استعمال. پوءِ مسيحي کي ياد رکڻ گهرجي ته "ٿوڙي سی تعليم هڪ خطرناک شيءِ آهي." يسوع کے بارے میں "رب" کی بجائے "ماسٽر" کی یک يونيفارم متبادل صرف تازگی اور اصليت کی غلط ظهور آهي. حقيقت ۾ اهو ڪڏهن ڪڏهن نئو ٽيسٽامينٽ استعمال جي روح کان انحراف ڪري ٿو.

ان مطابق، بوسٽٽ نے لفظ "رب" کے مذہبی معنی کو واضح راحت ڏيڻ میں هڪ خدمت سرانجام ڏي. پر هن يسوع کي ان لفظ جي درخواست کي وضاحت ڪرڻ میں ڪاميابي حاصل ناهي ڪئي.

وڌيڪ مشڪلات، ان کان علاوه، باؤسٽ جي نظريي کي گھيرو ڪن ٿيون. "رب" جي لفظ کي يسوع تي لاڳو ڪرڻ، ۽ لفظ طرفان بيان ڪيل يسوع ڏانهن مذهبي رويي، باؤسٽ جي مطابق، انٽي آخ ۾ هڪ جهڙي ڪميونٽي جي اجلاسن ۾ پيدا ٿيا، ۽ غير مشرڪ عقائد جي اثر تحت. پر باؤسٽ کا اڃا تائين پولينيازم جي اصل بابت مڪمل وضاحت نه ڪئي وئي آهي. پولينيازم ڪنهن به لھڻ واري پو worshipا جي پرستارن کان وڌيڪ شيءِ آھي؛ زندهگيءَ جو هر شعبے ۾ المسيح سان ذاتي تعلق غالب آھي.

باؤسٽ ھي حقيقت تسليم ڪري ٿو. پولس جو دين، ھو اعتراف ڪري ٿو، انھي م Meetings جي چرچ آف انٽي آخ ۾ بيان ڪيل مذهب کان وڌيڪ شيءِ آھي. پر ھو سمجھتا آھي کہ پولس جي مذهب کے دوسرے عناصر، جيترو وسيع پیمانے تي اھي آهن، گھٽ ۾ گھٽ انھن کا آغاز پو worshipا ۾ ٿيو. هتي پوري تعمیر میں کم از کم ایک کمزور عنصر موجود آهي. باؤسٽ نے پولس کے دین کے انفرادي کردار کو کم करके سمجھا آھي۔ گھٽ ۾ گھٽ ھو یہ ثابت کرنے میں ڪامياب نہ ٿي سگھيو کہ پولس کی زندگی "المسيح ۾" يا "رب ۾" انٽي آخ چرچ جي اجلاسن میں لھڻ واري تجربات سے ترقي کرکے پيدا ہوئی آھي.

پر جيڪڏهن پولس کا انفرادي مذهب "پو cult" سے ترقي کرکے آیا، ته اھو کیئن ترقي کرکے آیا؟ نئے عناصر کے परिचय کی وضاحت کیسے ڪئي جائے؟ باؤسٽ نے بڑے جوش کے ساتھ اس مسئلے پر حملہ ڪيو. ۽ ھو کوشش ڪري ٿو کہ پولس کا مذهب، جيئن ته رسالوں میں ظاہر ہوتا آھي، انٽي آخ کے پو cult سے ترقي کرکے "رب" کی "روح" سے ملاپ ۽ "روح" کی سرگرمي کے تصور کو عام اور اخلاقی بنا کر ترقي کرکے آیا.

پولس کے روح کی تعلیم، بوسٹ کا ماننا ہے، کہ ہیلینسٹک دور کی مشرک مذاہب سے لی گئی تھی۔ اصطلاحات کے معاملے سے بالکل الگ - حالانکہ رائٹزن اسٹین کے احتجاجات کو بوسٹ نے بنیادی طور پر درست سمجھا ہے - پولس کا بنیادی مایوسانہ دوہرापन، بوسٹ کے مطابق، اس وسیع پیمانے پر سوچ اور زندگی پر مبنی تھا جو اسرار مذاہب میں اور ہرمیٹک تحریروں میں ظاہر ہوتا ہے۔ اس مایوسانہ سوچ کے مطابق، انسانی فطرت سے، حتیٰ کہ الہی مدد کے ساتھ، خلاصی حاصل نہیں ہو سکتی تھی، بلکہ صرف ایک نئی شروعات سے، جو پرانے انسان کی جگہ الہی فطرت کی تبدیلی سے پیدا ہوتی ہے۔ بوسٹ جاری رکھتا ہے، پولس رسول نے، اس غیر فطری پن کو، زندگی میں الہی طاقت کے غلبہ کے اس تصور کو، عبادت یا بصیرت کے تجربات کی حدوں سے بہت آگے بڑھایا؛ روح کو مسلم کی زندگی کا غالب اصول بنایا گیا تھا؛ نہ صرف نبوت، زبانوں، شفا، اور اسی طرح، اب روح کے پھل کے طور پر سمجھا جاتا تھا، بلکہ محبت، خوشی، امن، لمبی صبر، مہربانی، اچھائی، ایمانداری، مروت، نفس پر قابو۔ لیکن روح کی سرگرمی کی اس پولینی توسیع، بوسٹ اصرار کرتا ہے، اصل تصور کی خصوصیت والے غیر فطری پن کو کم سے کم بھی کمزور نہیں کیا؛ روح جس نے محبت، خوشی، امن پیدا کیا، کا انسان کی روح سے اتنا ہی کم تعلق تھا جتنا کہ روح نے مردوں کو زبانوں سے بولنے کا سبب بنایا۔ اور یہ غیر فطری پن جو یہاں مجلل شکل میں ظاہر ہوتا ہے، بوسٹ کا اختتامی خیال ہے، ہیلینسٹک دور کے مشرک مذاہب سے لیا گیا تھا۔

هيءَ بحث جو ذڪر اڳي ئي ڪيو ويو آهي، ۽ ان جي ضعف کي اشارو ڪيو ويو آهي. پالين جو روح جو نظريو معاصر بت پرستیءَ مان نه ورتو ويو هو. پر بوسٽ جي نظريي جي وضاحت اڃا تائين ختم نه ٿي آهي. روح جن جي سرگرمين کي پال طرفان مسيحيءَ جي زندگيءَ جي اندروني حصن ۾ وڌايو ويو هو، ان کي بوسٽ چوي ٿو، "رب" (2 ڪور. ii. 17) سان سڃاڻو ويو. هيءَ سڃاڻپ ٻنهي عنصرن تي هڪ اهم اثر وجهي ڇڏيو؛ انهيءَ سڃاڻپ ٻنهي "رب" ۽ "روح" جي تصور تي هڪ اهم اثر وجهي ڇڏيو. جيڪڏهن "رب" کي سڃاڻو ويو، يا روح سان ويجھو تعلق رکيو ويو، ۽ جيڪڏهن روح جي سرگرمي سڄي زندگيءَ ۾ وڌي وئي، ته "رب" وري پال لاءِ صرف عبادت جو ديوتا نه ٿي سگهي، جيڪو چرچ جي ملاقاتن ۾ موجود هو. ان جي برعکس، هن کي هر جڳهه موجود هونا پوندو جتي روح موجود هو- اهو آهي، هن کي اهو هونا پوندو جਿਸ ۾ مسيحي رهندو هو ۽ هلندو هو ۽ وجود ۾ هوندو هو. اهڙي طرح پال اهو حيران ڪندڙ جملو "مسيح ۾" يا "رب ۾" ٺاهي سگهيو، جਿਸ لاءِ بوسٽ اعتراف ڪري ٿو ته بت پرستیءَ ۾ ڪا مثال نه آهي. ٻئي طرف، روح جو تصور، بوسٽ مڃي ٿو، "رب" سان ان جي تعلق کان لازمي طور تي تبديل ڪيو ويو. هڪ حقيقي شخص سان سڃاڻپ ڪندي جنهن ڪجهه سال اڳ رهندو هو، "روح" کي هڪ ذاتي معيار ڏنو ويو جيڪو ان وٽ نه هو. يا، ساڳي شيءَ کي ٻين لفظن ۾ رکڻ لاءِ، پالين جو جملو "رب ۾" بلڪل ساڳيو نه آهي "روح ۾" جملو جي معنيٰ وانگر؛ ڇاڪاڻ ته ان وٽ هڪ عجيب ذاتي ڪردار آهي. "هيءَ تجريد ۽ شخصيت جو شاندار امتزاج،" بوسٽ چوي ٿو، "هڪ مذهبي اصول جو تعلق هڪ شخص سان جنهن هتي زمين تي هلندو هو ۽ هتي موت جو شڪار ٿيو، هڪ انوکھي طاقت ۽ جديديت جو هڪ رجحان آهي."

هن وقت، بوسٽ خطرن ۾ آهي ته هو پنهنجي تعمير جي بنيادي اصولن کان سچائيءَ کان انحراف ڪري رهيو آهي؛ هو خطري ۾ آهي ته پال جي مذهب کي خليص شخصيت جي ساتھ جوڑي رهيو آهي۔ پر هو ان خطرے کي محسوس ڪري ٿو ۽ ان کان بچي ٿو۔ اهو سوچڻ گهرجي نه، هو چوي ٿو، ته پال وٽ تاريخي یسوع کی خصوصيات جو ڪو واضح تاثر هو۔ ڇو ته جيڪڏهن هن وٽ اهڙا تاثر هجن، ته هو ڪڏهن به یسوع کو روح جهڙي تجريد سان نہ جوڑي ها۔ هه، سڀ ڪجهه هو صرف ان ۾ دلچسپی رکندو هو، اهو حقيقت هو ته یسوع جی رهيا هئا ۽ خاص طور تي هن مري گيا هئا۔

بهرحال، اهي ننگے حقيقتون سوچيا ويا آهن ته پال جي روح-رب جي تصور کي اها الخصوص شخصيت جو معيار مهيا ڪرڻ لاء کافی هئا، جنهن کي بوسٽ کی تعریف ملي آهي! سچائي اها آهي، بوسٽ پاڻ کي هن جڳهه تي هر قدرتي وضاحت کی مشکل کے ساتھ مقابلو ڪري ٿو پال کے دین کی پیدائش کے لئے. مشکل یہ ہے کہ تاريخي یسوع سان پال جي ويجھي تعلق کی ضرورت مورخ کي لازمي طور پر محسوس ٿئي ہے تاکہ پال کے المسيح کے تعلق کو گرم، شخصيت جو معيار هر صفحو سے چمڪي ٿو؛ جڏهنکہ، ٻئي طرف، پال کان تاريخي یسوع جو وڏو پیمانه ضروری آهي تاکہ پال تاریخی روایت سے محدود نہ ہو Jesus کو الہی وقار ڏيڻ اور اس کي روح الله سان جوڑنے میں.

جدید تنقيد ٻنھیں ضروریات جي وچ ۾ ڦري ويو آهي ؛ اھو ھر ھڪ جي حقن کي برقرار رکڻ جي ڪوشش ڪري ٿو. بوسٽ دوسرے مطالبے سے زیادہ متاثر ٿيو آهي ؛ ورنلے ، سندس مخالف ، اڳوڻي طرفان وڌيڪ متاثر ٿيو. پر ٻئي برابر غلط آهن. حقيقت ۾ مشڪل مان نڪرڻ جو صرف ھڪڙو رستو آھي. اھو ھڪڙو پراڻو رستو ۽ بنیادياتي طريقو آھي. پر تعليم جي دنیا آخرڪار ان ڏانهن موٽ آئي سگھي ٿي. پولینزم کی اصل وضاحت میں بنیادی دشواری کبھی بھی نظر انداز کی طرف سے غائب نہ ٿيندي ؛ اھو ڪਿਸي به قسم جي سمجھوتے کي عرض نہ کرے گا. اهو صرف تب ہی غائب ٿيندو جڏهن یسوع کو واقعی وہی سمجھا جاوے گا جو پال نے اس کی پیش فرض کی ہے اور سਾਰے انجيل اس پر یقین رکते ہیں - انسان کی فدائیہ کے لئے زمین تي آيل خدا کا لڑکا ، ھاڻ گلوگي کے تخت تي بیٹھے ، اور اس کے شاگردوں کے دلوں میں پنهنجے روح کے ذریعے کام ڪري رھے ، جیسے صرف خدا ہی ڪم ڪري سگھے. اهڙا حل اڄ جي دن ۾ ڪڏهن به غير مقبول نه ٿيو. قبول کرنے میں شامل ٿيڻ سان انسان جي سوچ ۽ زندگی کے بہت سے شعبوں میں کوپرنیکن انقلاب شامل ٿي سگھي ٿو. پر اھڙي قبوليت سے انڪار نے ایک تاریخی مسئلہ ڇڏي ڏنو آهي جيڪو اڃا تائين حل نه ٿيو آهي.

هڪ وقت تي، بوسٽ پذير ٿو، پولس جو مذہب هڪ تاريخي حقيقت تي ٻڌل هو. اهو يسوع جي موت تي ٻڌل هو. پر بوسٽ جي خيال ۾، يسوع جي موت جي پوليني تفسير اہم خاصيتن ۾ معاصر مشرڪي مذہب کان حاصل ڪئي وئي؛ پولس جو تصور مسیح سان مرڻ ۽ جيئڻ جو تصور مشرڪي مذہب جي وسيع پکڙيل تصور کان متاثر ٿيو. هي بيان تازو عالمن ۾ ڪافي عام ٿي چڪو آهي. اس جي حمايت ۾ مواد مناسب شڪل ۾ ايم برڪنر طرفان جمع ڪيو ويو آهي. پر حقيقت ۾، بيان جي حمايت جو ثبوت تمام ڪمزور قسم جو آهي. ڇهين باب ۾ ڪوشش ڪيل هيلينسٽڪ مذهب جو جائزو ورتو، حقيقت ۾ اهو انڪشاف ڪيو ته ڪجهه ديوتا، خاص طور تي اٽيس، ادونيس، ۽ اوسيرس، پهرين مرڻ واري، ۽ پوءِ جيئڻ واري طور پيش ڪيا ويا. انهن انگن اکرن جي هڪ ٻئي سان هڪجهڙائي شايد ان مفروضي سان بيان ٿي سگهي ٿي ته اهي سڀ اصل ۾ ٻوٽي جا ديوتا هئا، جن جي موت ۽ بحالي خزاں ۾ ٻوٽي جي مرڻ ۽ 봄 ۾ ان جي تجديد جي نمائندگي ڪندي هئي. پهرين نظر ۾، انهن ديوتا ۽ يسوع جي وچ ۾ متوازي شايد حيران ڪندڙ لگي سگهي ٿي. يسوع کي به مرڻ ۽ ٻيهر جيئڻ جي طور تي پيش ڪيو ويو. پر هن متوازي جو ڪهڙو مطلب آهي؟ ڇا اهو مطلب ٿي سگهي ٿو ته يسوع جي موت ۽ قيامت جي نئين عهد نامي ڪهاڻي انهن ٻوٽي جي ميثاقن مان نڪتل آهي؟ اهڙو نتيجو ڪجهه جديد عالمن طرفان ڪيو ويو آهي. پر ظاهر آهي، هي نتيجو بيوقوف آهي، ۽ اهو بوسٽ طرفان پسند نه ڪيو ويو آهي. هن جي بحالي ۾ هن جي ويجھن دوستن جي وچ ۾ عقيدت جي لازمي تاريخي اھميت ايترو مضبوط آهي جو ڪنهن به م theoryري جي پگھلڻ تي ڀاڙيو پئل مذہب مिथڪ طرفان 흔يو نٿو جھلڪي. اهڙي طرح دليل نئين عهد نامي ڪهاڻي ۽ پگھل مذہب ميثاق جي وچ ۾ برابر ثابت ٿيندي آهي. جيڪڏهن اهو ڪجهه ثابت ڪري ٿو، ته اهو ثابت ڪري ٿو ته نئين عهد نامي قيامت کی story کهاڻي پگھل مذہب ميثاق مان نڪتل هئي. پر اهڙي راءِ ڪنهن به سنجيده تاريخدانن طرفان رکيل ناهي. تنهن ڪري اهو اعتراف ڪرڻو پوندو ته ان عقيدي جي وچ ۾ برابر آهي ته ادونيس ۽ اوسيرس ۽ اٽيس مري ويا ۽ ٻيهر اٿيا، ۽ عقيدي آهي ته يسوع مري ويو ۽ ٻيهر اٿيو، هڪ ٻئي ڪهاڻي تي انحصار نه ڪيو ويو. تنهن ڪري اهو تسليم ڪرڻو پوندو ته هڪ متوازي هميشہ انحصار جو تعلق نه آهي. ۽ جيڪڏهن اهو هڪ نقطي تي نه ٿو ڪري، شايد اهو ٻين پوائنٽن تي نٿو ڪري.

پر Bousset اصرار ڪندو ته جيتوڻيڪ نئين عيسائي Testament ڪهاڻي موت ۽ زنده ٿيڻ جي عيسيٰ جي اصل ۾ پيدا نه ڪئي وئي هئي pagan افسانا طرفان، پر pagan تصور جو اثر ان تفسير ۾ محسوس ڪيو ويو جيڪو پولس نے اس ڪهاڻي تي رکيو. پولس مڃيو ته عيسائيءَ نے مصيبت کي ساڳيو حصو ڏٺو-عيسيٰ سان مري ويو ۽ عيسيٰ سان گڏ اٿيو. پر هڪ جهڙي تصور pagan مذہبن ۾ ظاهر ٿيندي آهي. هن خيال جو کلاسي اظهار ان لفظن ۾ ڏيکاريو ويو آهي جيڪي Firmicus Maternus طرفان نقل ڪيا ويا آهن، "خوشحال ٿيو، اوہ شروعات ڪندڙ، جڏهن کان خدا کي بچايو ويو آهي؛ اسان کي مصيبتن مان خلاصي ملندي."

پر اهو ياد رکڻ گهرجي ته Firmicus Maternus جو بيان تمام دير سان ٿيو، ۽ ان خيال جي اڳڀرائيءَ جو ثبوت ابتدائي دور ۾ ڪجهه محدود آهي.

تازہ لکھيندڙن کے ذاھر اعتماد بخش بیانات ان معاملن کے سلسلے میں حیرت انگیز ہیں۔ عام قارین کو یہ تاثر ملنے کا امکان ہے کہ تفتیش کار موجودہ ذرائع میں معلومات کے ایک وسیع ذخیرے کی بنیاد پر ایک مرنے اور اٹھنے والے خدا کے تصور، اور عبادت کرنے والوں کے موت اور قیامت میں حصے کے بارے میں دوبارہ تعمیر کر سکتا ہے۔ درحقیقت، ایسا کچھ بھی نہیں ہے۔ سوال میں تصور کے بارے میں موجودہ معلومات انتہائی محدود ہیں، اور زیادہ تر پال کے وقت کے بعد کی تاریخ سے ملتی ہیں۔ یہ کہنا حد سے زیادہ ہوگا کہ مرنے اور اٹھنے والے خدا کا تصور، اس کے مذہبی اہمیت کے ساتھ، پال کے دور سے پہلے وجود میں نہیں تھا۔ مثال کے طور پر، ایک قدیم مصری متن کو ایرمَن نے نقل کیا ہے، جو اوسیرس کی بہبود کو اس کے عبادت کرنے والے کی بہبود پر منحصر کرتا ہے: "جیسے اوسیرس زندہ ہے، وہ بھی زندہ ہوگا۔" بہت ممکن ہے کہ ایسی تصورات اٹیس اور ادونیس کے سوگ اور اس کے بعد خوشی کے ساتھ بھی جڑے ہوئے تھے۔ اگر یہ تصور پری پال کے دور میں موجود تھا، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ عام تھا۔ یقینی طور پر اس کی شیوعیت کو حالیہ برسوں میں بہت زیادہ مبالغہ کیا گیا ہے۔ اس طرح کی مبالغہ آرائیوں کے خلاف، جے ویس—جو ضرور نئے عہد نامے پر تقابلی مذاہب کے طریقوں کو استعمال کرنے کے ساتھ ہمدردی کی کمی کا کوئی الزام نہیں لگایا جا سکتا—نے 1 کورنٹھیون 1:23 کی طرف توجہ مبذول کروائی ہے۔ پال کا کہنا ہے کہ مصلوب المسیح، "کافرین کے لیے حماقت" تھا۔ یہ نہیں لگتا کہ پال جن کافروں کے درمیان کام کرتا تھا وہ مرنے والے خدا کے تصور سے واقف تھے۔ اگر برکner کے احتجاجات درست تھے، اگر مرنے والے خدا کا تصور پال کے دن میں برکner کے خیال کے طور پر عام تھا، تو صلیب "کافرین کے لیے حماقت" نہیں ہوتی؛ اس کے برعکس، یہ کافروں کو دنیا میں سب سے قدرتی چیز لگتی۔

پر بهتروں ته پوءِ به اگر مرڻ ۽ اٿڻ واري خدا جي تصور جي ابتدائي غلبے، ان جي مذهبي اهميت سان، ان کان وڌيڪ قائم ڪئي وئي هجي، ته ان تصور تي پائول جي انحصار ڪو به ثابت نه ٿئي. ڇو ته پائولين تصور بلڪل مختلف آهي. هڪ فرق، يقينا، بلڪل واضح آهي ۽ حقيقت ۾ عام طور تي تسليم ڪيو ويو آهي- پائولين المسيح کي مرڻ لاء رضاکارانه طور تي، ۽ مردن جي خاطر مرڻ جي طور تي پيش ڪيو ويو آهي. هُو مون کي پيار ڪيو، پائول چوي ٿو، مون لاءِ پاڻ کي ڏنو. هن تصور جي ڪا به شيءِ غير ديني مذہبن ۾ نه آهي. اوسيرس، ادونيس، ۽ اٹيس انهن جي قسمت کان آگاہ ٿيا؛ عيسيٰ پنهنجي جان آزاديءَ سان ڏني. فرق وڏا آھي؛ اھو پائول جي مذهب جي دل کي شامل ڪري ٿو. فرق ڪيئن ٿيو؟ پائولين تصور کي مسیح جي فضل کان ڪٿي آيو؟ ڇا اهو عيسيٰ پاڻ کان آيو؟ ڇا اهو عيسيٰ جي ڪردار جي پائول وٽ موجود معلومات مان آيو؟ اهو قیاس قدرتي لگي سگھي ٿو. پر بدقسمتيءَ طور تي، بوسٽ جي نقطه نظر کان، ان کي رد ڪرڻ لازمي آهي. ڇو ته جيڪڏهن پائول عيسيٰ جي حقيقي ڪردار جي ڪا به ڄاڻ هجي، ته هو ڪڏهن به اهو تصور نه ڪري سگهيو ته عيسيٰ، هڪ عام انسان، آسماني خداوند هو.

ٻيو فرق اڃا وڌيڪ بنیادی آهي. مشرکین کے دیوتاؤں کی موت اور قیامت ایک عبادت گاہ کا معاملہ هو؛ پولین عیسائی کی موت اور قیامت ایک تاریخی حقیقت هي. اس Hellenistic مذاہب کے جائزے میں یہ مشاہدہ کیا گیا آهي کہ مشرک مذاہب میں عبادات پغانی مذاہب میں مिथکوں سے کہیں زیادہ مضبوطی سے طے ٿيل هي؛ جدید اسکالر جي راء ۾، ميثاق عبادات سے اخذ ٿيا، ولي نه ان کے برعکس. اسی طرح "مرنے اور اٹھنے والے دیوتاؤں" کے معاملے ۾، هڪ کو ميثاقوں کے مکمل سیال فطرت کے ساتھ سب سے وڌيڪ حیرت ہوتی ہے. مثال کے طور پر، اٹيس کی داستان ڪيفيت کے بہت سارے مختلف شڪلون میں بيان ڪئي وئي آهي، اور اٹيس کے پو worshippers ۾ ديوتا کی موت اور قیامت کے بارے میں کوئی مستند بيان قائم ڪرڻ میں کوئی دلچسپی نہي ٿي. خاص طور تي ديوتا کی "قيامت" اٹيس، ادونيس، اور اوسيرس کے ميثاقوں میں تقريباً نظر نٿي آتی. حقيقي موت اور قیامت صرف عبادت گاہ میں ہوئی. ہر سال مارچ میں، روم میں اٹيس کے پرستار پہلے ديوتا کي لشکر کے طور تي Fir- وڻ سے ظاہر ڪيا گیا، ۽ پھر ان کی قیامت ۾ خوش ٿيا. موت اور قیامت کو اڳ کبھی ٿيل واقعات کے طور تي شمار نہي ڪيا گیا. وہ بلڪه ہر سال ميلے کی جشن ۾ ہونے کے بارے میں سوچيندڙ هي.

پولین علاج موت اور قیامت عيسائي جي حوالي سان مڪمل طور تي مختلف آهي. بوسٽ کے ذریعہ، فرق جزوي طور تي مبہم ٿي چڪو آهي؛ بوسٹ کوشش ڪري ٿو کہ پولین تصور کی موت اور عيسائي سان اٹھنے کا تعلق رسوليوں کے جشن سے ٿيا. پر یہ وڌيڪ بنیادی غلطي ٿي سگهي نٿي. سڀني خطوط ۾ واضح ڳالھ یہ آهي کہ پولین رسول جي تاریخی کردار. پال جي مذہب ایک واقعي ۾ جڑيل هي، اور رسولي ایک طريقو هي واقعي کی اھميت بيان ڪرڻ. واقعو هو عيسائي کا موت اور قیامت میں ان کی فدائي ڪم.

هتي سڀ کان وڏي فرق آهي جيڪا پال ۽ معاصر مذهبن جي وچ ۾ موجود آهي. پالينزم ڪو فلسفو نه هو؛ اهو دنيا جي مصيبت کان بچڻ لاءِ هدايتن جو هڪ سيٽ نه هو؛ اهو ان حساب سان نه هو جيڪو هميشہ کان صحيح هو. ان جي برعکس، اهو ان شيءِ جو حساب هو جيڪو واقع ٿيو هو. اها شيءِ، ان کان علاوه، ڏور ۽ پراڻي ماضي ۾ لڪيل نه هئي. ان جو حساب ان طور تي ترقي نه ڪيو ويو هو ته موجوده مذهبي شڪلين کي جائز بڻايو وڃي. ان جي برعکس، پال جي گospelospel تي ٻڌل، يسوع جي موت ۽ قيامت، صرف ڪجهه سال اڳ واقع ٿي هئي. ۽ حقيقتن کي مناسب شاهدي ذريعي قائم ڪري سگھجي ٿو؛ گواھن کان سوال ڪري سگھجي ٿو، ۽ پال تفصيل سان گواھن ڏانهن اپيل ڪري ٿو. واحد حصو، 1 ڪورنٿينس 15:1-8، ڪافي آهي ته پولينسٽ المسيح ۽ مشرڪي خلاصي-ديوتا جي وچ ۾ هڪ عظيم خليج قائم ڪرڻ لاءِ. پر پولينزم جي ڪردار ان حصي تي منحصر نه آهي. هر جڳهه پرستوڪوڪ ۾ پال پنهنجي ساری زندگي ان 진 حقیقت تي قائم رکي ٿو جيڪو هو يسوع جي موت ۽ قيامت بابت چوي ٿو. گospelospel جيڪو پال پيش ڪيو هو ان شيءِ جو حساب هو جيڪو واقع ٿيو هو. جيڪڏهن حساب صحيح هو، پولينزم کی اصل وضاحت ٿيندي؛ جيڪڏهن اهو صحيح نه هو، چرچ هڪ ناقابل تشریح غلطي تي قائم آهي.

هيٺين متبادل اڳئين بحث ۾ آزمايا گيا آهن. جيڪڏهن يسوع اهو الہی مخلص نہ هو جنهن کي پال چوي ٿو ته هو هو، پوءِ پاليني مذهبِ خلاصي ڪيئن پيدا ٿيو؟ ٽي عظیم فرض آزمايا گيا ۽ انهن کي ناکافي قرار ڏنو گيا.

پالينزم، اهو ڏيکاريو ويو آهي، جديد فطرتية جي عيسائي تي ٻڌل نه هو؛ جيڪڏهن يسوع صرف اهو هو جيڪو جديد فطرتية تاريخدانن طرفان نمائندگي ڪئي وئي هئي، پوءِ اهو جيڪو واقعي پال جي خصوصيت آهي تنهن کان نه ورتو ويو. ان حقيقت جو قيام وردي ۽ بوسٽ جي هڪ قابل ذکر ڪاميابي هئي. پر جيڪڏهن پالينزم میں جوهر ضروری هو تنہا يسوع سے نہ ورتو ويو، پھر وہ کہاں سے ورتو ويو؟

اهو نهايت نه حاصل ٿيو، جيئن وردي مڃيو، اڳ-عيسائي اباروپي تصورات مان مسیحا جي؛ ڇو ته اباروپي مسیحا پوਜا جو شئ نهي، ۽ نه هڪ جاندار شخص جيڪو پيار ڪيو وڃي. اهو پگਨ مذهب مان حاصل نه ٿيو، بوسيٽ جي شاندار مفروضي مطابق؛ ڇو ته پگَن اثر خود پولس جي خود-تشخيص کان خارج ڪيو ويو آهي، ۽ پگَن موازن مڪمل طور تي ختم ٿي وڃن ٿا. پر جيڪڏهن موازن ڏسڻ ۾ ڏهه دفعا ويجھا هجن، جيترو اهي آهن، مسئلي جو دل نه به مشغول ٿيندو. مسئلي جو دل پائولين جي تعلق ۾ مليو آهي المسيح سان.

اهو تعلق صرف تفصيلن جي گਿਣਤੀ سان بيان نه ٿو ڪري سگهجي؛ اهو گهٽ شرطن تائين نه ٿو وڌائي سگهجي؛ اهو هڪ بلڪل سادو ۽ ناقابل ورهن جو شئ آهي. پولس جو تعلق المسيح سان پيار جو تعلق آهي؛ ۽ پيار صرف انسانن جي وچ ۾ موجود آهي. اهو خيالاڻن جو هڪ گروپ نه آهي جنهن کي بيان ڪيو وڃي، جيڪڏهن پولينزم کي سمجھڻو آهي، پر پولس جو پيار پنهنجي 구주 Savior لاء. ۽ اهو پيار ان ۾ جڙيل آهي، نه جيڪو المسيح چيو هو، پر جيڪو المسيح ڪيو هو. هن "م mnie پيار ڪيو ۽ پاڻ کي م لاء ڏنو." اتي پولس جي مذهب جو بنياد آهي؛ اتي سڀ عيسائیت جو بنياد آهي. اهو بنياد ان حساب سان تصديق ٿيل آهي جيڪو یسوع کے بارے میں انجيلوں میں دیا گیا ہے، اور درحقیقت، تمام ذرائع میں دیا گیا ہے. اهو صرف جديد تعمیرات کے ذریعہ مخالفت ڪئي گئی آهي. اور وہ تعمیرات سب ٹوٹ رہی ہیں۔ پولس کا دین یہودیت یا مشرکیت سے حاصل کردہ خیالات کے پیچ پر قائم نہ تھا۔

اهو تاريخي عيسيٰ تي قائم ٿيو. پر تاريخي عيسيٰ جنهن تي اهو قائم ٿيو هو جديد تعمير جو عيسيٰ نہ هو، پر سارے نئين وصيت ۽ عيسائي عقيدت جو عيسيٰ؛ نه صرف شاگردن جي يادداشت ۾ بچيل هڪ استاد، پر 구주 جو کافي ڪم ڪرڻ بعد اڃا به رهندو هو ۽ اڃا به پيار ڪري سگهندو هو.

جان گريشام مچين (1881-1937) هڪ آمريڪي پريسبيٽيرين نيو ٽيسٽمنٽ اسڪالر هو، جنهن پرنسٽن ۾ جديد ازم واري الهيات جي خلاف بغاوت جي قيادت ڪئي، ۽ ويسٽ منسٽر ٿيولوجيڪل سيمينريءَ جي بنياد رکيائين ۽ آرٿوڊوڪس پريسبيٽيرين چرچ.