පාවුල්ගේ ආගමේ මූලාරම්භය

යේසුස් වහන්සේගේ ස්වාමීත්වය (5 කොටස)

ජෝන් ග්‍රේෂම් මචෙන් විසින්

ක්‍රිස්තු දෙනුවන්ගේ භාවිතය හා සමාන මාතෘකාවක් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සංස්කෘතික භාවිතා කළ බව සරලවම සඳහන් කිරීමෙන් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය මත යැපීමක් ස්ථාපිත නොවේ. "ස්වාමි" යන මාතෘකාව දෙව්වරුන්ගේ තනතුරක් ලෙස පාහේ ස්ථාපිත වී තිබුණි. එම වචනය මුලින්ම ආගමික භාවිතයේදී භාවිතා කළේ කුමක් වුවත්, එම භාවිතය ග්‍රීක භාෂාවේ කොටසක් බවට පත්ව ඇත. එක් සත්‍ය දෙවියන් වහන්සේව ප්‍රකාශ කිරීමට කැමති මක්නිසාද යත්, යමෙකු ග්‍රීක භාෂාවෙන් කතා කළ යුතු නම්, ඔහුට "දෙවියන්" යන පදය භාවිතා කිරීමට සිදු විය. එය ඇත්ත වශයෙන්ම මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ආගමේදී භාවිතා කර ඇත. එමනිසා යේසුස් වහන්සේව දෙවියන් ලෙස නම් කිරීමට කැමති නම්, ඔහුට "ස්වාමි" යන වචනය භාවිතා කිරීමට සිදු විය. එම වචනයද මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදයේ භාවිතා කර ඇත. මෙම අවස්ථාවේදී හෝ එසේ භාවිතා කිරීම ග්‍රීක වචනයක් බහුදේවවාදී ආගමකදී එම වචනයට අමුණා ඇති සංකල්පයන්ගේ සුළු බලපෑමක්වත් ඇතුළත් නොවේ.

නමුත් යේසුට ග්‍රීක පදය "කුරු" යනුවෙන් අදාළ කිරීමට වඩා ශක්තිමත් හේතුවක් තිබුණි. එනම් ග්‍රීක භාෂාව කතා කරන ජනතාව අතර එහි සාමාන්‍ය භාවිතය පමණක් නොවේ. මෙම පදයේ ආගමික භාවිතය මිථ්‍යා පිළිවෙත් වලට සීමා නොවූ අතර, ග්‍රීක පැරණි ගිවිසුමේද දක්නට ලැබේ. "කුරු" යන වචනය ග්‍රීක පරිවර්තනයේදී හීබ්‍රෙව් පාඨයේ "යාහ්වේ" පරිවර්තනය කිරීමට යොදා ගනී. මෙම විශේෂිත වචනය තෝරා ගැනීමට පරිවර්තකයන්ට බලපෑ හේතු සාකච්ඡා කිරීම අනුචිත නොවේ. නිසැකවම හීබ්‍රෙව් වචනය වටා ඒත්තු ගොනුණු ඇතැම් සම්බන්ධතා මගින් "කුරු" යන වචනයක් අවශ්‍ය විය. තවද "කුරු" වෙනුවට වෙනත් ග්‍රීක වචනයක් තෝරා නොගැනීමට විවිධ හේතුන් යෝජනා කළ හැකිය. "කුරු" යන වචනයේ මූල අර්ථය වඩා හොඳින් අපේක්ෂිත අදහස ප්‍රකාශ කළ හැක; සමහරවිට, "කුරු" යන වචනයට දැනටමත් ආගමික අර්ථයක් ඇතුළත්되어 ඇති අතර, එය වෙනත් වචන වලින් ප්‍රකාශ කළ නොහැක. කෙසේ වෙතත්, කුමක් හේතුවක් වුවත්, "කුරු" යනුවෙන් තෝරාගත් වචනය එයයි.

එසේත් සත්‍යයක් ඉතා වැදගත් වේ. සෙප්ටුවජින්ට් පාඨකයන් අතර ක්‍රිස්තියානි ධර්මය මුලින්ම පිළිගැනීමට ලැබුණි. සෙප්ටුවජින්ට් යනු යුදෙව් සිනගෝගයේ බයිබලය වූ අතර, සිනගෝගවල එය කියවීම යුදෙව්වන් විසින් පමණක් නොව, ක්‍රියා පොතේ "දෙවියන්ට බය වන" ලෙස හැඳින්වෙන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ගේ විශාල පිරිසක් විසින් ද සිදු කරන ලදී. "දෙවියන්ට බය වන" අය සමඟ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික මෙහෙයුම ආරම්භ විය. ඉතා මුල් කාලයේදී සිනගෝගයේ පාසල හරහා කිසිසේත් ගමන් නොකළ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික පරිවර්තකයෝ සිටියද - එවැනි පරිවර්තකයෝ කිහිප දෙනෙකුට වඩා නොසිටිති - එසේ වුවද සෙප්ටුවජින්ට් ඔවුන්ගේ උපදේශනය සඳහා වහාම භාවිතා කරන ලදී. එබැවින් ක්‍රිස්තියානි මිෂනාරිවරු යේසුතුමා ගැන "ස්වාමී" යන වචනය භාවිතා කළ විට, ඔවුන්ගේ සවන්දෙන්නෝ ඔවුන් අදහස් කළ දේ වහාම දැන සිටියහ. ඔවුන් වහාම දැන සිටියහ යේසුතුමා දෙවියන්ට පමණක් හිමි ස්ථානයක් ගන්නා බව. "ස්වාමී" යන වචනය ග්‍රීක ශුද්ධ ලේඛනවල ඊශ්‍රායෙල්ගේ ගිවිසුම් දෙවියන්ගේ ශුද්ධතම නාමයක් ලෙස බොහෝ වખත් භාවිතා වන අතර, මෙම ඡේදයන් නිදහසේ යේසුතුමාට අදාළ විය.

සෙප්ටුවජින්ට් හි "ස්වාමී" යන පදය භාවිතා කිරීම, සෙප්ටුවජින්ට් ඡේදයන් යේසුතුමාට අදාළ කිරීම, පාවුලුගේ ලිපිතිවල ස්වාභාවිකවම දිස්වන, මුල් ක්‍රිස්තියානි මෙහෙයුමට වඩා වැදගත් විය. එය යේසුතුමාට අදාළ වන පරිදි මුල් වැදගත්කම පිළිබඳව විශාල ආලෝකය විහිදුවයි. නමුත් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික භාවිතය සිත්ගන්නාසුළු වන අතර, බවුසෙට් සහ තවත් අය විසින් එය ප්‍රදර්ශනය කිරීම ස්තුතිවන්ත විය යුතුය. අපගේ යුගයේ පළමු සියවසේදී ග්‍රීක වචනය "කුරියෝස්" ග්‍රීක භාෂාව විහිදෙන සෑම තැනකම, පැහැදිලිවම දිව්‍යමය තත්ත්වයේ තනතුරක් වූ බව නවීන පර්යේෂණ මගින් වඩාත් ස්ථිරව තහවුරු කර ඇත. එහි පොදු භාවිතය පවතින නමුත්; වචනය තවමත් ස්වාමියා තම වහලුන්ට ඇති සම්බන්ධතාවය ප්‍රකාශ කළේය. නමුත් වචනය ආගමික පදයක් ලෙස භාවිතා කිරීමට පොදු විය, එය විශේෂයෙන් සෙප්ටුවජින්ට් විසින් සවි කරන ලද ආගමික අර්ථයෙන්, නව ගිවිසුමේ දිස්වේ.

එලෙසම නූතන පල්ලියේ ඇතැම් පුද්ගලයන් විසින් යේසුස්ව "ප්‍රධානියා" ලෙස හැඳින්වීම නව ගිවිසුමේ භාවිතයට අනුකූල නොවේ. "ප්‍රභువ" යනුවට වඩා. සමහර විට, සමහර විට, මෙම භාවිතය නව ගිවිසුමේ ක්‍රිස්තුස්තුගේ දේවත්වය පිළිබඳ සංකල්පයට එරෙහිව සවිඥානක විරෝධයක් ලෙස 채택 කර ඇත; යේසුස් "ප්‍රධානියා" ලෙස කථා කරන විට, කලාකරුවන්ගේ පාසලක නායකයා ඔහුගේ අනුගාමිකයන් විසින් "ප්‍රධානියා" ලෙස හැඳින්වීම හා සමාන ආකාරයකින්. නැතහොත් එම වචනය භාවිතා කරනුයේ අනුකූල විය යුතු එක් අයෙකුගේ අණ පරිදි ය. නමුත් සමහර විට නූතන විලාසිතාව භක්තිමත් පිරිමින් සහ කාන්තාවන් විසින් අනුගමනය කරනු ලබන්නේ ඉංග්‍රීසි වචනය "ප්‍රභුව" යනු යටපත් වී ඇති බවත්, "ප්‍රධානියා" යන වචනය භාවිතා කිරීම ග්‍රීක ගිවිසුමේ අර්ථයට සමීප වන බවත්ය. මෙම අදහස අසත්‍යයි. නව ගිවිසුමේ යේසුස්ගේ තනතුර පරිවර්තනය කිරීමේදී, "කිරියෝස්" යන වචනයේ මුල් අර්ථයට නැවත පැමිණීමට කෙනෙකු කැමති නැත. මක්නිසාද යත් ග්‍රීක වචනය දැනටමත් වර්ධනයකට භාජනය වී ඇති අතර, නව ගිවිසුමේදී යේසුස්ට අදාළව එය පැහැදිලිවම ආගමික පදයක් විය. එයට දැන් අපගේ ඉංග්‍රීසි වචනය වන "ප්‍රභුව" හා සමාන ආගමික ඇසුම් ඇත. ඒ හා සමාන හේතුවක් නිසාය. ඉංග්‍රීසි වචනය වන "ප්‍රභුව" යන ආගමික ඇසුම් බයිබල් භාවිතය때 නිසා වන; නව ගිවිසුමේ "කිරියෝස්" යන වචනයේ ආගමික ඇසුම් ද බයිබල් භාවිතය때 - සෙප්ටිමින්ට්ල් පරිවර්තනයේ භාවිතය때ය. එබැවින් ක්‍රිස්තියානි ජනතාවෝ, "අල්ප දැනුමක් භයානක දෙයකි" යනුව අමතක නොකළ යුතුයි. යේසුස් ගැන කථා කරන විට "ප්‍රධානියා" යනුවට "ප්‍රභුව" යනුව ඒකාකාරයෙන් ආදේශ කිරීම, නැවුම්බාවක් හා මුල් පිටපතක් ලෙස පෙනුනද එය බොරු ය. යථාර්ථයේ දී එය සමහර විට නව ගිවිසුමේ භාවිතයේ ආත්මයෙන් ඉවත් වීමක් අදහස් කරයි.

ඒ අනුව, බවුසෙට් විසින් "ප්‍රභුව" යන වචනයේ ආගමික අර්ථය පැහැදිලිව පෙන්වා දීමේ සේවාවක් ඉටු කර ඇත. නමුත් යේසුස්ට එම වචනය යෙදීම ඔහුට පැහැදිලි කිරීමට නොහැකි විය.

තවද, බවුසෙට්ගේ න්‍යායට තවත් දුෂ්කරතා ඇත. යේසුට "ස්වාමී" යන පදය යෙදීම සහ බවුසෙට්ට අනුව යේසු පිළිබඳ ආගමික ආවේගය, අಂಟියෝක්හි මෙන් එවැනි ප්‍රජාවන්ගේ රැස්වීම්වලදී සහ මිථ්‍රා ආശයන්ගේ බලපෑම යටතේ පැන නැගුණ බව පැවසේ. නමුත් ස්වාභාවිකවම බවුසෙට්ගේ පාවුල්වාදයේ ආරම්භය පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම තවම සම්පූර්ණයෙන් ඉදිරිපත් කර නැත. පාවුල්වාදය යනු පුජා-දේවත්වයක උද්‍යෝගිමත් ಆರাধනාවකට වඩා බොහෝ වැඩි දෙයක්; ක්‍රිස්තුස්තු සමඟ පුද්ගලික සම්බන්ධතාවය ප්‍ර apostleගේ ජීවිතයේ සෑම අංශයකම ප්‍රධානත්වය ගනී.

බවුසෙට් මෙම කාරණය හඳුනා ගනී. ඔහු පාවුල්ගේ ආගම, අಂಟියෝක් පල්ලියේ රැස්වීම්වල ප්‍රකාශිත ආගමට වඩා බොහෝ වැඩි දෙයක් බව පිළිගනී. නමුත් ඔහු සිතන්නේ පාවුල්ගේ ආගමේ අනෙකුත් අංග, ඒවා පුළුල් ලෙස පැතිරුණු වුවද, 적어도 ඒවායේ ආරම්භක ස්ථානය පුජා-සේවාව තුළ බවයි. මෙහිදී මුළු ඉදිකිරීම් තුළින් අවම වශයෙන් සැක සහිත එකක් ලෙස සොයාගත හැකි. බවුසෙට් පාවුල්ගේ ආගමේ පුද්ගලවාදී චරිතය අවතක්සේරු කර ඇත. ඔහු අවම වශයෙන් පාවුල්ගේ ජීවිතය "ක්‍රිස්තුස්තු තුළ" හෝ "ස්වාමීනි" තුළ ඇති බව පෙන්නුම් කර නොමැති අතර එය අන්තියෝක පල්ලියේ රැස්වීම්වල ඇති උද්‍යෝගිමත් අත්දැකීම් වලින් වර්ධනය වී ඇති බවයි.

නමුත් පාවුල්ගේ පුද්ගලවාදී ආගම "පුජා-සේවාව" වලින් වර්ධනය වූවා නම්, එය වර්ධනය වූයේ කෙසේද? නව අංගයන් හඳුන්වාදීම ಹೇಗೆ පැහැදිලි කෙරේ? බවුසෙට් මෙම ගැටලුවට බොහෝ උනන්දුවකින් පහර දී ඇත. එපිස්තුල්වල පෙනී සිටින පරිදි පාවුල්ගේ ආගම, අන්තියෝක්හි පුජා-ආගමෙනුත් "ස්වාමී" සමඟ "ආත්මය" සමඟ හඳුනා ගැනීමෙන් සහ ආත්මයේ ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ සංකල්පය සාමාන්‍යකරණය කිරීමෙන් හා සදාචාරාත්මක කිරීමෙන් වර්ධනය වූ බව පෙන්වීමට ඔහු උත්සාහ කරයි.

පාවුල්ගේ ආත්මය පිළිබඳ මූලධර්මය, බවුසෙට් විශ්වාස කරන්නේ, හෙලනිස්ටික් යුගයේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ගුප්ත ආගමෙන් ව්‍යුත්පන්න වූවක් බවයි. පාරිභාෂාව පිළිබඳ කරුමෙන් තොරව - බවුසෙට් විසින් රයිට්සෙන්ස්ටීන්ගේ තර්කයන් අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම නිවැරදි යැයි සිතුවද - පාවුල්ගේ මූලික ධර්ම දෘෂ්ටිවාදය පදනම් වූයේ, බවුසෙට්ට අනුව, අਕල්පිත වූ පුද්ගලික ජීවන වර්ගය මත වන අතර එය අභිරහස් ආගම්වල හා හර්මෙටික් ලේඛනවල දිස්වේ. මෙම ධර්ම දෘෂ්ටිවාදයට අනුව, මිනිස් ස්වභාවයෙන්, දිව්‍යමය උපකාරයෙන් වුවද, ගැලවීම කිසි විටෙක ලබා ගත නොහැකි නමුත්, පැරණි මනුෂ්‍යයා වෙනුවට දිව්‍යමය ස්වභාවය ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමෙන් පමණක්, සම්පූර්ණයෙන්ම නව ආරම්භයක් ඇති වේ. බවුසෙට් දිගටම, මෙම අද්භූතවාදය, නව ජීවිතයේ දිව්‍ය බලයේ ආධිපත්‍යය පිළිබඳ සංකල්පය, පාවුල් විසින් සංස්කෘතියේ හෝ දෘෂ්‍ය අත්දැකීම්වල සීමාවන් ඉක්මවා බਹੁලව ව්‍යාප්ත කරන ලදී; ආත්මය ක්‍රිස්තියානි ජීවිතයේ පාලන මූලධර්මය බවට පත් විය; අනාවැකි, දිවැස්, සුව කිරීම් ආදිය පමණක් නොව, ආත්මයේ ඵල ලෙස ප්‍රේමය, ප්‍රීතිය, සාමය, දිගු ඉවසීම, කරුණාව, යහපත්කම, විශ්වාසවන්තකම, මෘදුකම, ස්වයං-පාලනයද සැලකේ. නමුත් මෙම පාවුල්ගේ ආත්මයේ ක්‍රියාකාරකම් පුළුල් කිරීම, බවුසෙට් තර්ක කරන්නේ, මුල් සංකල්පයේ ලක්ෂණයක් වූ අද්භූතවාදය දුර්වල නොකළ බවයි; ප්‍රේමය, ප්‍රීතිය, සාමය නිපදවන ආත්මයට, දිවැස් කථා කිරීමට මනුෂ්‍යාත්මය සමඟ සම්බන්ධයක් තිබුණාක් මෙන්, මනුෂ්‍යාත්මය සමඟ සම්බන්ධයක් නැත. මෙහිදී දිස්වන අද්භූතවාදය, බවුසෙට් නිගමනය කරන්නේ, හෙලනිස්ටික් යුගයේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ගුප්ත ආගමෙන් ව්‍යුත්පන්න වූවක් බවයි.

මෙම මතභේදය දැනටමත් සාකච්ඡා කර ඇත, එහි දුර්වලතාවය පෙන්වා දී ඇත. පාවුලුගේ ආත්මය පිළිබඳ මේ ධර්මය සමකාලීන මිථ්‍යාදෘෂ්ටියෙන් උපදවාගෙන නැත. නමුත් බවුසෙට්ගේ න්‍යායේ ප්‍රකාශනය තවම අවසන් කර නැත. ක්‍රිස්තියානි ජීවිතයේ අంతර්තම ස්ථානවලට පාවුලු විසින් විස්තාරিত කරන ලද ක්‍රියාකාරකම් සහිත ආත්මය, බවුසෙට් පවසන පරිදි, "ස්වාමීන්" (2 කොරින්ති 11:17) සමඟ හඳුනාගෙන ඇත. මෙම හඳුනාගැනීම එකට ගෙන එන ලද දෙමහල් කෙරෙහි වැදගත් බලපෑමක් ඇති කළේය; එය "ස්වාමීන්" සහ "ආත්මය" යන දෙකම පිළිබඳ සංකල්පය කෙරෙහි වැදගත් බලපෑමක් ඇති කළේය. “ස්වාමීන්” ආත්මය සමඟ හඳුනාගෙන හෝ ඉතා සමීප සම්බන්ධතාවයකට ගෙන එනු ලැබුවහොත්, ආත්මයේ ක්‍රියාකාරකම් මුළු ජීවිතයටම විහිදුවනු ඇත, එවිට “ස්වාමීන්” තවදුරටත් පාවුලුට සභාවේ රැස්වීම්වලදී පමණක් නොසිටි දෙවි ලෙස නොතිබිය හැකිය. ඊට පටහැනිව, ස්වාමීන් වහන්සේ ආත්මය සිටින සෑම තැනකම සිටිය යුතුය - එනම් ක්‍රිස්තියානි ජීවත්වන, චලනය වන හා සිටින දේ තුළ ස්වාමීන් වහන්සේ විය යුතුය. එබැවින් පාවුලුට පුදුම සහගත වචනයක් "ක්‍රිස්තුස් තුළ" හෝ "ස්වාමීන් තුළ" සාදරම්බර වාක්‍යයක් සාදන්න පුළුවන්; බවුසෙට් පිළිගන්නා පරිදි මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය තුළින් කිසිදු ප්‍රතිසමයක් සොයාගත නොහැක. අනෙක් අතට, බවුසෙට් විශ්වාස කරන්නේ, ආත්මය පිළිබඳ සංකල්පය "ස්වාමීන්" සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවයෙන් අවශ්‍යයෙන්ම වෙනස් කරන ලදී. පසුගිය වසර කිහිපය තුළ ජීවත් වූ නමුත් එක්තරා පුද්ගලයෙකු සමඟ හඳුනා ගැනීමෙන් "ආත්මය" ට වෙනත් පුද්ගල ගුණාංගයක් ලබා දෙන ලදී. නැතහොත්, එයම වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පාවුලුගේ වාක්‍යය "ස්වාමීන් තුළ" යන්න "ආත්මය තුළ" යන වාක්‍යයට සමාන නොවේ; එයට අද්විතීය පුද්ගල චරිතයක් ඇත. බවුසෙට් පවසන පරිදි, " වියුක්තභාවයක් හා පෞද්ගලිකත්වයක් ඇති මෙම විශිෂ්ට මිශ්‍රණය, පොළොව මත ඇවිදගිය හා මරණයට පත් වූ පුද්ගලයෙකු සමඟ ආධ්‍යාත්මික මූලධර්මයක් සම්බන්ධ කිරීම - අද්විතීය බලයක් හා මුල් පිටපතක් ඇති සංසිද්ධියකි. "

මෙම ස්ථානයේදී, බවුසෙට් ඔහුගේ ප්‍රතිසංස්කරණයේ මූලික මූලධර්මවලට සත්‍ය නොවීමේ අන්තරායට මුහුණ දී සිටී; ඔහු පාවුල්ගේ ආගම ජේසුස් වහන්සේගේ කොන්ක්‍රීට් පුද්ගලයා සමඟ සම්බන්ධ කිරීමේ අන්තරායට මුහුණ දී සිටී. නමුත් ඔහු මෙම අන්තරාව හඳුනාගෙන එය වළක්වා ගනී. ඔහු පවසන පරිදි, පාවුල්ට ඓතිහාසික ජේසුස් වහන්සේගේ ලක්ෂණ පිළිබඳව පැහැදිලි හැඟීමක් නොතිබූ බව උපකල්පනය නොකළ යුතුය. මන්ද ඔහු එවැනි හැඟීමක් ලබා ඇත්නම්, ඔහු ජේසුස් වහන්සේව ආත්මය වැනි වියුක්තයක් සමඟ සම්බන්ධ කිරීමට කිසි විටෙකත් නොපැමිණිනු ඇත. එවිට ඔහු උනන්දු වූයේ ජේසුස් වහන්සේ ජීවත් වූ බවත් විශේෂයෙන්ම ඔහු මිය ගිය බවත්ය.

එහෙත් මෙම හිස් කරුණු පාවුල්ගේ ආත්ම-ස්වාමීන්ගේ සංකල්පයට එම විශේෂ පුද්ගලික ගුණාත්මකභාවය ලබා දීමට ප්‍රමාණවත් යැයි බවුසෙට් සිතයි! සත්‍යය නම්, බවුසෙට් මෙම ස්ථානයේදී පාවුල්ගේ ආගමේ ආරම්භය පිළිබඳ සෑම ස්වාභාවිකවාදී පැහැදිලි කිරීමකටම මුහුණ දෙන දුෂ්කරතාවයට මුහුණ දෙයි. ගැටලුව නම්, ඓතිහාසික පාවුල් ජේසුස් වහන්සේ සමඟ සමීප සම්බන්ධයක් තිබීම ඉතිහාසඥයා විසින් අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම අවශ්‍ය වන අතර, එය පාවුල්ගේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට ඇති සම්බන්ධතාවයට එම උණුසුම්, පුද්ගලික ගුණාත්මකභාවය ලබා දීමට, එපිස්තුලවල සෑම පිටුවකින්ම බැබළෙන; අනෙක් අතට, පාවුල් ඓතිහාසික ජේසුස් වහන්සේගෙන් පුළුල් ලෙස වෙන් කිරීමක් අවශ්‍ය වන අතර, එවිට පාවුල්ට ඓතිහාසික සම්ප්‍රදාය මගින් බාධා නොවී ජේසුස් වහන්සේව දිව්‍ය ගුණයට උසස් කිරීමට සහ දෙවියන්ගේ ආත්මය සමඟ සම්බන්ධ කිරීමට නොහැකි විය.

නූතන විචාරය මෙම දෙකම අවශ්‍යතා අතර පැද්දීමක් කර ඇත; එය එක් එක් අයිතිය ආරක්ෂා කර ගැනීමට උත්සාහ කරයි. බවුසෙට් දෙවන අවශ්‍යතාවයෙන් වැඩි प्रभावित වෙයි; ඔහුගේ විරුද්ධවාදී වර්න්ලේ, පළමු අවශ්‍යතාවයෙන් වැඩි प्रभावित වෙයි. නමුත් දෙදෙනාම එක හා සමානව වැරදිය. දුෂ්කරතාවයෙන් මිදීමට ඇත්තටම එකම මඟක් ඇත. එය පැරණි මඟක් වන අතර රැඩිකල් මඟකි. නමුත් විශාරාධ පර්යේෂණ ලෝකය අවසානයේ එයට නැවත පැමිණිය හැකිය. පාවුලස්වාදයේ ආරම්භය පැහැදිලි කිරීමේ මූලික දුෂ්කරතාව කිසි විටෙක නොපෙනී යනුයේ එය නොසලකා හැරීමෙනි; කිසිදු වර්ගයේ සම්මුති වලට එය යටත් නොවේ. යේසුස්වහන්සේ ඇත්තටම පාවුලස් උපකල්පනය කරන දේ ලෙසත්, සියලු සුවිසේසත් ග්‍රන්ථයන් ඔහු ලෙස නිරූපණය කර ඇති දේ ලෙසත් - මානව වර්ගයාගේ මිදීම සඳහා පොළොවට පැමිණි සදාකාලික දෙවියන්ගේ පුත්‍රයා, දැන් නැවත ඔහුගේ මහිමා ග්‍රහණයෙහි හිඳගෙන, ඔහුගේ ගෝලයන්ගේ හදවත් තුළ ඔහුගේ ආත්මය මூලින් ක්‍රියාකරන, දෙවියන්ට හැකි පරිදි ක්‍රියා කළ හැකි එකම ක්‍රියාව - පිළිගැනීමේදී පමණක් එය අතුරුදහන් වනු ඇත. එවැනි විසඳුමක් අද වන විට කිසිදාක එතරම් ජනප්‍රිය නොවීය. එය පිළිගැනීම බහුල人类 සිතුවිලි හා ජීවිත ක්ෂේත්‍රයන්හීදි කෝපර්නිකන් විප්ලවයක් ඇතිකරයි. නමුත් එවැනි පිළිගැනීමක් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් එතෙක් විසඳා නැති ඓතිහාසික ගැටලුවක් ඉතිරිව ඇත.

කාලයක某个 අවස්ථාවක, බවුසෙට් පිළිගනී, පාවුල්ගේ ආගම එක්තරා ඓතිහාසික සත්‍යයක් මත පදනම්ව ඇත. එය යේසුගේ මරණය මත පදනම්ව ඇත. නමුත් යේසුගේ මරණය පිළිබඳ පාවුල්ගේ අර්ථකථනය, වැදගත් විශේෂතා වලදී, සමකාලීන මිථ්‍යා ආගමින් උපුටා ගන්නා ලද බව බවුසෙට් විශ්වාස කරයි; ක්‍රිස්තුස්තු සමග මරණ හා උත්ථාන වීම පිළිබඳ පාවුල්ගේ සංකල්පය පුළුල් පැගන් සංකල්පයේ මරණ හා උත්ථාන වන දෙවියන්ගේ බලපෑම යටතේ පිහිටුවන ලදී. මෙම ප්‍රකාශය මෑත විද්‍යාඥයන් අතර බ khá තරම් සාමාන්‍ය දෙයක් බවට පත්ව ඇත; ම. බ්‍රක්නර් විසින් එයට සහාය වන ද්‍රව්‍ය සුදුසු ආකාරයෙන් එකතු කර ඇත. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ප්‍රකාශයට සහාය වන සාක්ෂි දුර්වලම ආකාරයේ 것입니다. 6 වන පරිච්ඡේදයේ සිදු කරන ලද හෙලනිස්ටික් ආගම පිළිබඳ සමාලෝචනය, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇතැම් දෙවිවරුන්, විශේෂයෙන් ඇටිස්, ඇඩෝනිස්, සහ ඔසිරිස්, මුලින්ම මරණ හා පසුව පුනර්ජීවනය වශයෙන් නිරූපණය කරන ලද බව අනාවරණය කළේය. මෙම සංඛ්‍යා එකිනෙකට සමානකම් ඇති විය හැකි බව සමහර විට පැහැදිලි කළ හැක්කේ ඒ සියල්ල මුලින්ම ව植 වගාවේ දෙවිවරුන් වීමෙනි. ඔවුන්ගේ මරණය හා පුනර්ජීවනය සරත් සෘතුවේ ව植 වගාව වියළීම හා වසන්තයේ අලුත් කිරීම නියෝජනය කරයි. මුලින්ම බැලූ විට, මෙම දෙවිවරුන් හා යේසු අතර සමාන්තරය අදාල විය හැකිය. යේසු도 මරණ හා නැවත ජීවනයට පැමිණීම ලෙස නිරූපණය කරන ලදී. නමුත් සමාන්තරයේ වැදගත්කම කුමක්ද? එයින් අදහස් කරන්නේ නව ගිවිසුමේ මරණය හා උත්ථාන වීම පිළිබඳ කතාව මෙම ව植 වගාව මිථ්‍යා වලින් උපුටා ගන්නා ලද බවයි. ඇතැම් නවීන විද්‍යාඥයන්ගේ නිගමනය මෙයයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම නිගමනය විකාර වන අතර එය බවුසෙට් විසින් ප්‍රිය නොකරයි. ඔහුගේ සමීපතම මිතුරන් අතර ඔහුගේ පුනර්ජීවනය පිළිබඳ විශ්වාසයේ අත්‍යවශ්‍ය ඓතිහාසිකත්වය කිසිදු පැගන් මිථ්‍යා මත යැපීමකින් සොලවනු ලැබීමට නොහැකි තරම් ස්ථිරව පවතී. එබැවින් පැගන් මිථ්‍යා හා නව ගිවිසුමේ කතාව අතර ඇති සමාන්තරයෙන් ලබාගන්නා ලද තර්කය වැඩි වේ. එය සනාථා කරන්නේ නම්, එය නව ගිවිසුමේ පුනර්ජීවනය පිළිබඳ කතාව පැගන් මිථ්‍යා වලින් උපුටා ගන්නා ලද බවයි. නමුත් එවැනි අදහසක් බ持 심각 විද්‍යාඥයන් විසින් කිසි විටෙක පැවැත්විලිණ නොවේ. එබැවින් ඇඩෝනිස් හා ඔසිරිස් හා ඇටිස් නැවතත් මරණ හා උත්ථාන වීම පිළිබඳ විශ්වාසය හා යේසු මරණ හා උත්ථාන වීම පිළිබඳ විශ්වාසය අතර ඇති සමාන්තරය එකක් මත අනෙකක් යැපීමෙනුත් නිපදවනු ලැබුවා නොවන බව පිළිගත යුතුය. එබැවින් සමාන්තරයක් සෑම විටම යැපීමේ සම්බන්ධතාවයක් අදහස් නොකරන බව හඳුනා ගත යුතුය. එය එක් ස්ථානයකදී එසේ නොකරන්නේ නම්, සමහර විට එය වෙනත් ස්ථානවලද එසේ නොකරනු ඇත.

නමුත් බවුසෙට් තර්ක කරනුයේ නව ගිවිසුමේ යේසුස්ගේ මරණය හා උත්ථානය පිළිබඳ කතාව මුලින්ම පාගන් මිථ්‍යාවන් විසින් නිෂ්පාදනය නොකළද, පාගන් සංකල්පනයේ බලපෑම පාවුලු විසින් මෙම කතාවට ලබා දුන් අර්ථ නිරූපණයේදී දැනේ. පාවුලු විශ්වාස කළේ ක්‍රිස්තුස්ගේ ඉරණම ක්‍රිස්තුස් සමඟ මරණයට පත් වූ ක්‍රිස්තියානිහු හා ක්‍රිස්තුස් සමඟ උත්ථාන වූ බවයි. නමුත් සමාන සංකල්පයක් පාගන් ආගම්වල දිස්වේ. මෙම අදහසේ සම්භාව්‍ය ප්‍රකාශනය Firmicus Maternus විසින් වාර්තා කරන ලද බහු උদ্ধෘත වචන වලින් පෙනේ, "හොඳ ධෛර්යයක්, ඔබට ආරම්භකයෝ, දෙවියන් ගැලවී ඇත; අපට කරදර වලින් ගැලවීම ලැබෙනු ඇත."

නමුත් Firmicus Maternus ගේ සාක්ෂිය ඉතා ප්‍රමාද වූ බවත්, මුල් කාලයේ මෙම සංකල්පනයේ ප්‍රචලිතභාවය පිළිබඳ සාක්ෂි තරමක් අල්ප බවත් මතක තබා ගත යුතුය.

මේ සම්බන්ධයෙන් මෑතකාලීන ලේඛකයන්ගේ විශ්වාසයන් පුදුම සහගතයි. සාමාන්‍ය පාඨකයන්ට විශ්වාස කිරීමට ඉඩ ඇති අතර විමර්ශකයන්ට මිය යන සහ නැවත ඉපදෙන දෙවියෙකු පිළිබඳ සංකල්පය සහ නමස්කාර කරන්නන්ගේ මරණය හා නැවත ඉපදීමේ කොටස, පවතින මූලාශ්‍රවලින් සමහර විශාල තොරතුරු මත පදනම්ව ප්‍රතිනිර්මාණය කළ හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මේ ආකාරයේ කිසිවක් නැත. ප්‍රශ්නයේ ඇති සංකල්පය පිළිබඳ පවතින තොරතුරු අතිශයින්ම ස්වල්ප වන අතර බොහෝ දුරට පාවුලුස්ගේ කාලයෙන් බොහෝ කලකට පසුව දිනांकගත වේ. පාවුලුස්ගේ කාලයට පෙර මිය යන හා නැවත ඉපදෙන දෙවියෙකු පිළිබඳ සංකල්පය, එහි ආගමික වැදගත්කමත් සමඟ, පැවතීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ඉතා අමාරුය. උදාහරණයක් ලෙස, පුරාණ ඊජිප්තු පාඨයක්, එර්-මන් විසින් උපුටා දක්වා ඇති අතර, එය නමස්කාර කරන්නාගේ සුබසාධනය ඔසිරිස් මත රඳා පවතින බවට පත් කරයි: "ඔසිරිස් ජීවත් වනවා සේම, ඔහුද ජීවත් වනු ඇත." බොහෝ විට ඇතැම් එවැනි සංකල්ප ඇටිස් සහ ඇඩෝනිස් සඳහා වැලපීම හා පසුකාලීන ප්‍රීතිමත් වීම හා සම්බන්ධ විය. සංකල්පය පූර්ව-පාවුලියානු කාලපරිච්ඡේදයේ පැවතීම, එය පොදු නොවූ බව එය අනුගමනය නොකරයි. නිසැකවම එහි ප්‍රවණතාව මෑත වසරවලදී අතිශයින්ම උග්‍ර කර ඇත. එවැනි අතිශයෝක්තියට එරෙහිව, ජේ. වීස් - නිසැකවම නව ගිවිසුමට අදාළව සංසන්දනාත්මක ආගමික ක්‍රමවේදයන් පිළිබඳ කිසිදු අනුකම්පාවක් නොමැති බවට චෝදනා කළ නොහැකි - 1 කොරින්ති 1:23 පිළිබඳව ප්‍රස්තුතව අවධානය යොමු කර ඇත. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කුරුසියේදී මිය ගිය බව පාවුලුස් පැවසූ විට, එය "යුදෙව් නොවන අයට විහිළුවක්" විය. පාවුලුස් වැඩ කළ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් අතර මෙම සංකල්පය බ familiar 익숙 නැතැයි එය පෙනේ. බ්‍රක්නර්ගේ තර්ක නිවැරදි නම්, මියගිය දෙවියෙකු පිළිබඳ සංකල්පය පාවුලුස්ගේ දිනවල බ්‍රක්නර් උපකල්පනය කරන තරම් සාමාන්‍ය නම්, කුරුසියේ මරණය "යුදෙව් නොවන අයට විහිළුවක්" නොවනු ඇත; ඊට පටහැනිව, එය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට ලෝකයේ වඩාත්ම ස්වාභාවික දෙයක් ලෙස පෙනෙනු ඇත.

නමුත් මරණ හා නැවත නැගිටීම සහිත දෙවියෙකු පිළිබඳ සංකල්පය මුල් ප්‍රවණතාවක් ලෙස වඩා හොඳින් ස්ථාපිත වූවා නම්, පාවුල්ගේ එම සංකල්පය මත යැපීම කිසිසේත් ඔප්පු නොවනු ඇත. මක්නිසාද පාවුල්ගේ සංකල්පය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් බැවිනි. එක් වෙනසක්, ඇත්ත වශයෙන්ම, පරිපූර්ණ ලෙස පැහැදිලි වන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම සාමාන්‍යයෙන් පිළිගැනෙන කරුණකි - පාවුල්ගේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මිනිසුන්ගේ උදෙසා ස්වේච්ඡාවෙන් මරණයට පත් වන ලෙස නිරූපණය කර ඇත. ඔහු "මාගේ උදෙසා ආදරය කළ අතර, මාගේ උදෙසා තමාව දුන්නේය" ය라고 පාවුල් පවසයි. මිථ්‍යා ආගම් සම්බන්ධයෙන් එවැනි සංකල්පයක් කිසිසේත්ම නැත. ඔසිරිස්, ඇඩෝනිස් සහ ඇටිස් ඔවුන්ගේ ඉරණම විසින් අභिभूत විය; යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම ජීවිතය නිදහසේ දුන් සේක. වෙනස අතිවිශාලයි; එය පාවුල්ගේ ආගමේ හදවතට සම්බන්ධයි. වෙනස සිදු වූයේ කෙසේද? ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කරුණාව පිළිබඳ පාවුල්ගේ සංකල්පය පැමිණියේ කොතැනින්ද? එය පැමිණියේ යේසුස් වහන්සේගෙන්මද? එය පැමිණියේ පාවුල්ට යේසුස් වහන්සේගේ චරිතය පිළිබඳ දැනුමෙනිද? උපකල්පනය ස්වාභාවික ලෙස පෙනෙන්නට තිබුණත්, අවාසනාවකට මෙන්, බොසෙට්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් එය ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතුය. මක්නිසාද පාවුල්ට යේසුස් වහන්සේගේ සැබෑ චරිතය පිළිබඳ කිසියම් දැනුමක් තිබුනේ නම්, මිනිසෙකු වන යේසුස් ස්වර්ගික ස්වාමියෙකු බව ඔහුට කිසිසේත් සිතෙන්නට පුළුවන්ද?

තවත් වෙනසක් වඩාත් මූලික වේ. මිථ්‍යා දෙවිවරුන්ගේ මරණය සහ උත්ථානය පිළිබඳ කාරණය සංස්කෘතියට අදාළ වූ අතර, පාවුල්ගේ ක්‍රිස්තුගේ මරණය සහ උත්ථානය ඉතිහාසයේ කාරණයක් විය. හෙලනිස්ටික් ආගම පිළිබඳ සමාලෝචනයක් තුළ, මිථ්‍යා ආගම්වල සංස්කෘතික පිළිවෙත් වඩාත් ස්ථිරව සවි කර ඇති බවත්, නවීන විද්වතුන්ගේ මතය අනුව මිථ්‍යාවන් සංස්කෘතික පිළිවෙත් වලින් ව්‍යුත්පන්න වූ බවත්, ඊට පටහැනිව නොව다는 බවත් නිරීක්ෂණය වී ඇත. එබැවින් "මිය යන සහ නැගෙනහිර දෙවිවරුන්" සම්බන්ධයෙන්, සියල්ලටම වඩා මිථ්‍යාවන්ගේ සම්පූර්ණ තරල චරිතයෙනි. උදාහරණයක් ලෙස, අටිස්ගේ කතාව බොහෝ අපසාරී ආකාරයෙන් කියනු ලැබේ. අටිස්ගේ මරණය සහ උත්ථානය පිළිබඳ අව්‍යාජ ගිණුමක් ස්ථාපිත කිරීමට අටිස්ගේ উপাসකයන් අතර සුළු උනන්දුවක්වත් නොතිබුණි. විශේෂයෙන්ම අටිස්, ඇඩෝනිස් සහ ඔසිරිස්ගේ මිථ්‍යාවන් තුළ දෙවියන්ගේ "උත්ථානය" කිසිසේත් දිස් නොවේ. සැබෑ මරණය සහ උත්ථානය සිදුවන්නේ සංස්කෘතිය තුළ පමණි. සෑම වසරකම මාර්තු මාසයේදී, රෝමයේ අටිස්ගේ උਪಾಸකයන් මුලින්ම දෙවියන් වහන්සේ මරණයට පත් වූ බව ඔහුගේ ෆර්-ගසින් නිරූපණය කර, පසුව ඔහුගේ උත්ථානය ගැන ප්‍රීති වූහ. මරණය සහ උත්ථානය බොහෝ කලකට පෙර වරක් සිදු වූ සිදුවීම් ලෙස සිතුවේ නැත. ඒවා උත්සවයේ සෑම සමරීමකදීම සිදු වන බවක් සිතුවේය.

ක්‍රිස්තුගේ මරණය සහ උත්ථානය පිළිබඳ පාවුල්ගේ ප්‍රතිකාරය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, බවුසෙට් විසින්, වෙනස අර්ශයෙන් වැසී ඇත; ක්‍රිස්තු සමඟ විශ්වාසියාගේ මරණය හා නැගීම පිළිබඳ පාවුල්ගේ සංකල්පය සක්‍රමේන්තුවල සමරීමෙන් ව්‍යුත්පන්න වූ බව පෙන්වීමට බවුසෙට් උත්සාහ කරයි. නමුත් මෙය වඩාත් රැඩිකල් දෝෂයක් විය හැකිය. එපිස්තුලිවල වඩාත්ම පැහැදිලිව පෙනෙන දෙය නම් පාවුල්ගේ පණිවිඩයේ ඓතිහාසික චරිතයයි. පාවුල්ගේ ආගම ක්‍රියාවක මූලයේ පිහිටා 있었으며, සක්‍රමේන්තුවලින් එම ක්‍රියාවෙහි වැදගත්කම පෙන්නුම් කළේ එක් මාර්ගයකි. ක්‍රියාව වූයේ ක්‍රිස්තුගේ මරණය හා උත්ථානය තුළ ඔහුගේ මිදීමේ කාර්යයයි.

මෙහිදී පාවුල් සහ සමකාලීන ආගම අතර ගැඹුරම වෙනස පවතී. පාවුල්වාදය දර්ශනයක් නොවීය; එය ලෝකයේ දුකෙන් මිදීම සඳහා උපදෙස් සමූහයක් නොවීය; එය සෑම විටම සත්‍ය ව었던 දේ පිළිබඳ වාර්තාවක් නොවීය. ඊට පටහැනිව, එය සිදු වූ දෙයක් පිළිබඳ වාර්තාවක් විය. 게다가, සිදු වූ දෙය අතීතයේ අඳුරු හා දුරස්ථ කාලයකදී සැඟවී නොමැත. ඒ පිළිබඳ වාර්තාව පවතින ආගමික ආකෘතੀਆਂ සඳහා සාධාරණීකරණයක් ලෙස පරිණාමය නොවීය. ඊට පටහැනිව, පාවුල්ගේ ශුභාරංචිය පදනම් වූ යේසුස්ගේ මරණය හා උත්ථානය, පසුගිය වසර කිහිපයකට පෙර සිදු වූ අතර, ප්‍රමාණවත් සාක්ෂි මගින් කරුණු ස්ථාපිත කළ හැකි විය; සාක්ෂිකරුවන්ගෙන් ප්‍රශ්න කළ හැකි අතර, පාවුල් සවිස්තරාත්මකව සාක්ෂිකරුවන්ට ආයාචනා කරයි. තනි පාඨය, 1 කොරින්ති 15:1-8, පාවුල්ගේ ක්‍රිස්තුස් හා මිථ්‍යා ගැලවුම්කරුවන් අතර අద్భූත ගල්ෆ් එකක් තැබීමට ප්‍රමාණවත් වේ. නමුත් පාවුල්වාදයේ චරිතය එක් පාඨයක් මත රඳා නොපවතී. සෑම තැනකම එපිස්ටල්ස් හි පාවුල් තම ජීවිතය ඔහු පවසන දේගේ සත්‍යතාව මත ඔට්ටු 걸යි යේසුස්ගේ මරණය හා උත්ථානය ගැන. පාවුල් දේශනා කළ ශුභාරංචිය යේසුස්ගේ මරණය හා උත්ථානය පිළිබඳ සාක්ෂියක් විය. එය සත්‍ය නම්, පාවුල්වාදයේ ආරම්භය පැහැදිලි වේ; එය සත්‍ය නොවේ නම්, පල්ලිය පැහැදිලි කළ නොහැකි වරදක් මත පදනම් වේ.

පූර්ව සාකච්ඡාවකදී මෙම අවසාන විකල්පය පරීක්ෂා කර ඇත. යේසුස් පාවුල් පවසන දිව්‍ය ගැලවුම්කරුවා නොවේ නම්, පාවුල්ගේ ගැලවුම්කරණ ආගම පැන නැගුනේ කෙසේද? විශාල උපකල්පන තුනක් පරීක්ෂා කර ඇති අතර ඒවා ප්‍රමාණවත් නොවන බව සොයාගෙන ඇත.

පාවුල්වාදය නවීන ස්වාභාවිකවාදයේ යේසුස් මත පදනම් නොවූ බව පෙන්වා දී ඇත; යේසුස් නවීන ස්වාභාවිකවාදී ඉතිහාසඥයන් විසින් නිරූපණය කරන ලද දේ පමණක් නම්, පාවුල්ගේ විශිෂ්ටත්වය සැබවින්ම යේසුස්ගෙන් උපදවා ගෙන නොමැත. එම සත්‍යය ස්ථාපිත කිරීම වුරේඩ් සහ බවුසෙට්ගේ විශිසට ජයග්‍රහණයක් විය. නමුත් පාවුල්වාදයේ අත්‍යවශ්‍ය දේ යේසුස්ගෙන් උපදවා ගෙන නොමැත, එය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද?

එය ව්‍රේඩ් විශ්වාස කළ පරිදි ක්‍රිස්තු-පূර්ව ප්‍රකටවාදික මෙසියානු අදහස් වලින් උත්පාදනය නොවීය; මන්ද ප්‍රකටවාදික මෙසියානු අදහස් වලින් උත්පාදනය නොවීය; මන්ද ප්‍රකටවාදික මෙසියාස් නමින් පුජාවක් නොතිබූ අතර ප්‍රේම කිරීමට ජීවමාන පුද්ගලයෙකු නොවීය. එය බවුසෙට්ගේ විශිෂ්ට උපකල්පනයට අනුව මිථ්‍යා ආගමික ධර්ම වලින් උත්පාදනය නොවීය; මන්ද පාවුල්ගේ ස්වයං-සාක්ෂිය මගින් මිථ්‍යා ආගමික බලපෑම බැහැර කරනු ලැබේ. එපමණක් නොව, මිථ්‍යා සමාන්තර සම්පූර්ණයෙන්ම බිඳ වැටේ. නමුත් සමාන්තර දස ගුණයකින් සමීප වූවත්, ගැටලුවේ හදවත ස්පර්ශ නොවනු ඇත. ගැටලුවේ හදවත පාවුල්ගේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග ඇති සම්බන්ධතාවில் දක්නට ලැබේ.

ඒ සම්බන්ධතාවය සරල විස්තර ගණනාවකින් විස්තර කළ නොහැක; එය පහත් කොට නිරූපණය කළ නොහැක; එය නිරපේක්ෂව සරල හා බෙදීමට නොහැකි දෙයකි. පාවුල්ගේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග ඇති සම්බන්ධතාවය ප්‍රේමයේ සම්බන්ධතාවයකි; ප්‍රේමය පවතින්නේ පුද්ගලයන් අතර පමණි. පාවුල්වාදය පැහැදිලි කිරීමට නම්, අදහස් සමූහයක් පැහැදිලි කිරීමට නොව, පාවුල්ගේ තම ගැලවුම්කරුවා සඳහා වූ ප්‍රේමය පැහැදිලි කළ යුතුය. එම ප්‍රේමය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් කී වචන වලින් නොව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් කළ ක්‍රියාවන් මත පදනම් වේ. ඔහු "මාගේ ප්‍රේම කළේය හා මා වෙනුවෙන් තමාව දුන්නේය." එහි පාවුල්ගේ ආගමික පදනම; සියලු ක්‍රිස්තියානි ආගමික පදනම පවතී. එම පදනම එවැන්ජලයේදී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ගැන දක්වා ඇති විස්තර මගින් තහවුරු කර ඇත, සැබැවින්ම සියලු මූලාශ්‍ර වලින් තහවුරු කර ඇත. එය නවීන ප්‍රතිසංස්කරණ වලින් පමණක් විරোধී වේ. එම ප්‍රතිසංස්කරණ සියල්ල බිඳ වැටේ. පාවුල්ගේ ආගම යුදෙව් ආගම හෝ මිථ්‍යා ආගම වලින් උත්පාදනය වූ අදහස් සංකීර්ණයක් මත පදනම් නොවීය.

එය ඓතිහාසික යේසු සමිඳුන් මත පදනම් විය. නමුත් එය යේසු සමිඳුන්ගේ ඓතිහාසික විස්තර මත පදනම් වූයේ නවීන ප්‍රතිසංස්කරණ වල යේසු සමිඳුන් නොව, සමස්ත නව ගිවිසුමේ හා ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ලේ යේසු සමිඳුන්; ඔහුගේ ගලවා ගැනීමේ ක්‍රියාව අවසන් වූ පසු ජීවමානව පැවති හා ප්‍රේම කළ හැකි ගැලවුම්කරුවෙකු ලෙස.

ජොන් ග්‍රේෂම් මචෙන් (1881-1937) යනු ඇමරිකානු ප්‍රෙස්බිටේරියානු නව ගිවිසුම් විශාරදයෙක්, ප්‍රින්ස්ටන් හිදී නූතනවාදී දේවධර්මයට එරෙහිව ක revolt එකක් මෙහෙයවූ, වෙස්ට්මින්ස්ටර් දේවධර්ම සම්මන්ත්‍රය මෙන්ම ඕතඩොක්ස් ප්‍රෙස්බිටේරියානු පල්ලියද ආරම්භ කළ අයෙකි.