பவுலுசின் மதத்தின் தோற்றம்

பவுலின் மதத்தின் தோற்றம்

யேசுவின் ஆட்சி (பகுதி 2)

ஜான் கிரேஷம் மச்சன்

ஆனால் இவர்தான் "கர்த்தர்" என்ற தலைப்பை நற்செய்திகளில் அடிக்கடி பயன்படுத்தாதது, அந்த தலைப்பு ஆரம்ப எருசலேம் சபையில் பிரபலமாக இல்லை என்பதைக் குறிக்கிறதா? இது நினைவில் கொள்ள வேண்டும், "கிறிஸ்து" என்ற தலைப்பு, எருசலேம் சபையால் நிச்சயமாக இயேசுவுக்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது, நற்செய்திகளில் மிகவும் அருகமாக உள்ளது. ஒரு தலைப்பின் அருகமை நற்செய்திகளில் பயன்படுத்தப்படுவதை ஒரு வாதமாக எதிராகக் கருதுவது ஏன், மற்ற தலைப்பின் விஷயத்தில் அத்தகைய வாதத்தை முன்வைக்க முடியாது? பௌஸெட்டுக்கு அவரது பதில் தயாராக உள்ளது. ஆனால் பதில் முற்றிலும் போதுமானதாக இல்லை. "கிறிஸ்து" என்ற தலைப்பு, பௌஸெட் கூறுகிறார், ஒரு எஸ்கடோலஜிகல் தலைப்பு; எருசலேம் சபையின் நம்பிக்கையில் இது இயேசுவுக்கு மகிழ்ச்சியுடன் வரும்போது அடையும் பெருமை என்று குறிப்பிடப்பட்டது. எனவே இது இயேசுவின் பூமிக்குப் பயணத்தின் கணக்குகளில் இயேசுவுக்குப் பயன்படுத்தப்படாமல் இருந்தது. எனவே அந்த தலைப்பின் விஷயத்தில், நற்செய்தி பாரம்பரியத்தில் தலைப்பை ஊடுருவுவதைத் தடுக்க ஒரு சிறப்பு தடையாக இருந்தது. ஆனால் "கர்த்தர்" என்ற தலைப்பின் விஷயத்தில், அத்தகைய தடையாக இல்லை; எனவே அந்த தலைப்பு நற்செய்தி பாரம்பரியத்தில் நுழையாதது ஒரு சிறப்பு விளக்கம் தேவைப்படுகிறது; மற்றும் சாத்தியமான விளக்கம் என்னவென்றால், எருசலேம் சபையில் தலைப்பு பயன்படுத்தப்படவில்லை.

பல மிகவும் விவாதத்திற்குரிய கருத்துக்களை இந்த வாதத்தில் நெருக்கமாக நிரம்பி வைப்பது கடினமாக இருக்கும். "கிறிஸ்து" என்ற தலைப்பு முற்றிலும் எதிர்கால சமயவியல் தலைப்பா? பவுலுக்கு அது முற்றிலும் எதிர்கால சமயவியல் தலைப்பு அல்ல. புதிய ஞானகர்த்தியில் எங்கும் அது முற்றிலும் எதிர்கால சமயவியல் தலைப்பு அல்ல. எப்படியிருந்தாலும், பவுசெட் இங்கே இயேசுவின் மெசியானியத்தைப் பற்றிய ஒரு கருத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார், இது சிறந்ததாக சிக்கலானது மற்றும் மிகவும் வேறுபட்ட கருத்துகளைக் கொண்ட மக்களால் நிராகரிக்கப்பட்டது. "இறைவன்" என்ற தலைப்பு இயேசுவை தேவனுடைய தேவனாகிய இயேசுவாக, அதாவது இறுதியாக ராஜ்யத்தைத் தொடங்குபவராக, குறிப்பாக நியமித்ததா? ஆரம்பகால தேவாலயத்தில் இயேசு "வருகிற" கிறிஸ்து என்பதை விட "வருகிற" இறைவன் என்று நம்பினார்களா? மேலும் இவர் இருக்கிற இறைவன் என்பதை விட இருக்கிற கிறிஸ்து என்று நம்பினார்களா? இந்த கேள்விகளுக்கு முழுமையான உறுதியுடன் பதிலளிக்க முடியாது. எப்படியிருந்தாலும், பவுசெட் ஒரு தலைப்பில் மற்றதை விட அதிக எதிர்கால சமயவியல் ஆர்வத்தை சுட்டிக்காட்டினாலும், அத்தகைய வேறுபாடு ஒப்பீட்டளவில் மட்டுமே. மேலும் இன்னும் இது உண்மையாகவே இருக்கிறது, ஆகவே "கிறிஸ்து" என்ற தலைப்பு இன்னும் குறைவாக காணப்பட்டால் அது எருசலேம் தேவாலயத்தில் அந்த தலைப்பு இல்லாதது என்பதைக் குறிக்கவில்லை, அதேபோல் இறைவன் என்ற தலைப்பு இன்னும் குறைவாக காணப்பட்டால் அதிக முக்கியத்துவம் இல்லை.

மனித மகன் என்ற தலைப்பு தொடர்பாக, பௌஸெட் "கிறிஸ்து" என்ற தலைப்பு பற்றி செய்த குறிப்பைப் போன்ற ஒரு குறிப்பைச் செய்கிறார். மனித மகன் என்ற தலைப்பு, எஸ்காட்டாலஜிக்கல் என்று அவர் கூறுகிறார்; எனவே இது நற்சுவிசைகளின் கதை பகுதியில் அறிமுகப்படுத்தப்பட முடியாது. ஆனால் பௌஸெட்டின் கோட்பாட்டின் விசித்திரங்களில் ஒன்றாக இது எப்போதும் இருக்கும், பௌஸெட்டின் கூற்றுப்படி "மனித மகன்" என்ற தலைப்பு (ஆக்ஸ் vii. 56 ஐத் தவிர) பாரம்பரியத்தில் யேசுவின் வார்த்தைகளில் மட்டுமே தோன்றுகிறது, மேலும் யேசுவைப் பற்றி மக்கள் பேசும்போது பயன்படுத்தப்படும் தலைப்பாக ஒருபோதும் இல்லை, ஜெருசலேம் சபையில் யேசுவைப் பற்றி பேசுவதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் பண்பு தலைப்பாக இருந்திருக்க வேண்டும் என்று கருதப்படுகிறது. ஜெருசலேம் சபையின் யேசுவைப் பற்றிய நம்பிக்கை அவர் கருதுகிறபடி ஒரு மனித-மகன் கொள்கை மட்டுமே இருந்திருந்தால், மேலும் அந்த சபை வரலாற்று உண்மையில் குறைந்த அக்கறை கொண்டதாக இருந்தால், "மனித மகன்" என்ற தலைப்பு, அதன் எஸ்காட்டாலஜிக்கல் பண்பு இருந்தபோதிலும், நற்சுவிசை கதையில் புகும் அனுமதி கிடைக்கவில்லை என்பது ஏதோ ஒரு விசித்திரமாகத் தெரிகிறது. வேறொரு கருதுகோள் எப்போதும் தன்னை அறிமுகப்படுத்தும் - இயேசு உண்மையில் தன்னைப் பற்றி பேசும்போது "மனித மகன்" என்ற தலைப்பை ஏதோ ஒரு மர்மமான விதத்தில் பயன்படுத்தினார், மேலும் அது அவருடைய சொந்த சிறப்பு பெயராக இருந்தது என்ற உண்மை நினைவு புத்துணர்ச்சியில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. நற்சுவிசைகளில் "மனித மகன்" என்ற தலைப்பின் பயன்பாட்டின் விசித்திரமான வரம்பில். அந்த விஷயத்தில், ஒரு தலைப்பு தொடர்பாக இவ்வாறு நிறுவப்பட்ட துல்லியத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, "கர்த்தர்" என்ற மற்றொரு தலைப்பு தொடர்பாக நற்சுவிசைகளின் சாட்சியை ஒருபோதும் ஒதுக்க முடியாது.

ஆனால் பழங்கால ஜெருசலேம் சபையில் "கர்த்தர்" என்ற தலைப்பு பயன்படுத்தப்பட்டதற்கான சான்று நற்சுவிசைகளில் மட்டுமல்ல. பவுலின் கடிதங்களில் மற்ற சான்றுகள் தோன்றுகின்றன.

மிகவும் தெளிவான உண்மை என்னவென்றால், பவுல் தான் இயேசுவின் சிறப்புப் பட்டமாக இந்த சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார். இதே போல், அவர் இந்த பயன்பாட்டைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்பதும் தெளிவாகிறது. வெளிப்படையாக, அவர் தனது பணியைத் தொடங்கும் முன்பே இந்த பயன்பாடு நிலவியதாக இருந்தது. இவ்வளவு தெளிவாக பவுசெட்டால் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டுள்ளது. ஆனால் பவுல் இந்த பயன்பாட்டை எங்கிருந்து பெற்றார்? அல்லது, அவர் தனது மாற்றம் பெற்ற தருணத்தில், அதாவது அப்பசு நிகழ்ச்சியில் ("யார் நீ, ஆண்டவரே?") குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, இந்த பட்டம் ஏற்கனவே பயன்பாட்டில் இருந்ததாக அவர் கருதினார்? மிகவும் தெளிவான கருத்து என்னவென்றால், அவர் இந்த பட்டம் ஏற்கனவே அறியப்பட்டதாகக் கருதினார், ஏனெனில் அது ஆரம்ப எருசலேம் சபையில் பயன்பாட்டில் இருந்தது. பவுல் இயேசுவுக்கு "ஆண்டவர்" என்ற பட்டத்தை விண்ணப்பிக்கும் விதம், சமீபத்தில் வரை, சபையின் வாழ்க்கையின் தொடக்கத்திலிருந்தே இந்த பட்டம் பரவலாக இருந்ததாகக் குறிப்பிடுகிறது.

ஆனால் இந்த இடத்தில் பவுசெட்டின் கோட்பாட்டின் மிக முக்கியமான அம்சங்களில் ஒன்று தோன்றுகிறது. பவுல் "ஆண்டவர்" என்ற பட்டத்தை அவருக்கு முன் கிறிஸ்தவர்களாக இருந்தவர்களிடமிருந்து பெற்றார் என்று பவுசெட் நம்புகிறார்; ஆனால் அவர் அதை எருசலேம் சபையில் இருந்து பெறவில்லை, மாறாக அந்தியோக்கு, தார்சு, மற்றும் ஒருவேளை தமஸ்கு போன்ற நகரங்களில் கிறிஸ்தவ சமூகங்களில் இருந்து பெற்றார் என்று நம்புகிறார். எனவே, இயேசுவுக்குப் பொருந்தும் "ஆண்டவர்" என்ற பட்டத்தின் தோற்றம் இந்த சமூகங்களில் தான் வைக்கப்பட வேண்டும்.

பவுலுக்கும் எருசலேம் சபைக்கும் இடையே ஒரு கூடுதல் இணைப்பை இடைவெளிவிடுவதால் ஏற்படும் சிரமங்களுக்கு ஏற்கனவே கவனம் செலுத்தப்பட்டுள்ளது. பவுல் பெற்றதை அவர் அந்தியோக்கு மற்றும் தார்சுவில் உள்ள சபைகளிடமிருந்து பெறவில்லை, மாறாக எருசலேமில் உள்ள அசல் சீடர்களிடமிருந்து பெற்றார் என்பது காட்டப்பட்டுள்ளது. ஆனால் பவுலினியத்தின் முழுப்பகுதியையும் இயேசுவைப் பற்றிய எருசலேம் பாரம்பரியத்துடன் இணைக்கும் பொது கருத்துகளுக்கு கூடுதலாக, "ஆண்டவர்" என்ற பட்டத்தின் எருசலேம் தோற்றம் பற்றிய சில சிறப்பு அறிகுறிகள் உள்ளன.

ஒரு அத்தகைய அறிகுறி ஒருவேளை கலாத்தியர் 1:19-ல் காணப்படலாம். மாற்றம் பெற்ற மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு எருசலேமுக்கு செய்த ஒரு பயணத்தின் தொடர்பாக பவுல் "கர்த்தருடைய சகோதரர் யாக்கோபு" என்று பேசும்போது, "கர்த்தருடைய சகோதரர்" என்பது எருசலேமில் யாக்கோபுக்கு வழங்கப்பட்ட ஒரு பெயரென்று இயற்கையான முடிவு எடுக்கலாம்; இருந்தால், "கர்த்தர்" என்ற தலைப்பு எருசலேம் சபையில் பழக்கத்தில் இருந்தது. நிச்சயமாக, இந்த முடிவு முற்றிலும் உறுதியானது அல்ல; பவுல் யாக்கோபை "கர்த்தருடைய சகோதரர்" என்று குறிப்பிட்டிருக்கலாம், ஏனெனில் அது கலாத்திய சபைகளில் யாக்கோபுக்கு வழங்கப்பட்ட பெயர் மற்றும் பவுல் பொதுவாகப் பயன்படுத்தும் பெயர், அது எருசலேமில் பழக்கத்தில் இல்லாவிட்டாலும். ஆனால் பாட்சியல் குறிப்பிடும் நேரத்திலும் இடத்திலும் யாக்கோபுடைய தோழர்கள் இடையே ஏற்கனவே சரி செய்யப்பட்ட ஒரு சொற்பொழிவை பவுல் பயன்படுத்துகிறார் என்பது ஒரு அநுபவமற்ற வாசகருக்கு எப்போதும் ஏற்படும். பேதுருவைப் பற்றி பேசும்போது, பவுல் அரமேய வடிவத்தைப் பயன்படுத்துகிறார், கிரேக்க வடிவத்தை அல்ல. அறிகுறிகள் எருசலேம் சபையின் தலைவர்களைப் பற்றி பவுல் பொதுவாக எருசலேம் பயன்பாட்டைப் பின்பற்றுகிறார். மேலும் போன்ற ஒரு பageழி, எருசலேம் நிபந்தனைகள் குறிப்பிடப்பட்டால், இரட்டைப் பலமாக உள்ளது. இந்த பageழியில் "கர்த்தருடைய சகோதரர்" என்ற தலைப்பைப் பயன்படுத்துவது உண்மையில் முடிவானதாக இருக்காது, அது தனியாக நிற்கிற்று. ஆனால் மற்ற சான்றுகளுடன் இணைந்து, இது இயேசுவுக்குப் பொருந்தும் "கர்த்தர்" என்ற தலைப்பின் ஆதிக்கத்தை வலுவாக சுட்டிக்காட்டுகிறது.