குருசு மேல் திருடனின் கண்களால் இயேசுவைக் காணல்

குறுக்கில் தொங்கிய கொள்ளைக்காரனின் கண்களால் இயேசுவைக் காணுதல்

மதிப்பிற்குரிய மார்க் மோசர்

நீங்கள் மூன்று குறுக்குகளின் உருவத்தைப் பார்த்திருக்கலாம்—என்னவென்றால் ஒரு மலைப்பக்கத்தில் அல்லது ஒரு நெடுஞ்சாலையில். இயேசு நடுவில் உள்ள குறுக்கில் தொங்கினார், இவரது இடது மற்றும் வலதுபுறத்தில் இரண்டு திருடர்கள் (மத்தேயு 27:38). அவர்களின் பெயர்களை நாம் அறிய மாட்டோம், ஆனால் விவிலியம் அவர்கள் குறைந்தபட்சம் மூன்று விஷயங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள் என்று கூறுகிறது.

முதலில், நற்செய்திகள் அவர்களைக் கொள்ளைக்காரர்கள், திருடர்கள் அல்லது குற்றவாளிகள் என்று அழைக்கின்றன. இவர்கள் சிறிய திருடர்கள் அல்ல; உரோமாபுரி சிறுநிலைத் திருடர்களைக் குறுக்கில் தொங்க வைக்கவில்லை. குறுக்கில் தொங்க வைப்பது வன்முறைக் குற்றவாளிகள், கலகக்காரர்கள், மற்றும் அதுபோன்றவர்களுக்கு—அதாவது, உரோமாபுரியின் ஒழுங்கிற்கு அச்சுறுத்துபவர்களுக்கு மட்டுமே. இந்த ஆண்கள் தீவிரமான குற்றவாளிகளாக இருக்க வேண்டும்.

இரண்டாவதாக, இந்த திருடர்கள் உண்மையிலேயே குறுக்கில் தொங்கி இறந்தனர். அவர்கள் உரோமானிய குறுக்கில் இறந்தனர்.

குறுக்கில் தொங்குவதன் பயனற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்வது மதிப்புடையது. அமெரிக்கா குறுக்கில் தொங்குவதைப் பயன்படுத்துவதில்லை, அதை ஒருபோதும் பயன்படுத்தினால், எட்டாவது திருத்தம், “கொடூரமான மற்றும் அசாதாரணமான தண்டனையை” தடை செய்வதால், உடனடி முறையீடுகள் இருக்கும். குறுக்கில் தொங்குவது வேண்டுமென்றே கொடூரமானது—அதிக வலி, அதிக அவமானம், அதிக காட்சி. சிகெரோ அதை “எல்லா தண்டனைகளிலும் மிகக் கொடூரமான மற்றும் பயங்கரமானது” என்று அழைத்தார், இது ஒரு பயங்கரமான கலவையான வலி, பசி, தாகம், வெப்பம், பூச்சிகள், மற்றும் அசைவற்ற தன்மையை விவரிக்கிறார்.

நாம் கிறிஸ்தவர்கள் “குறுக்கின் செய்தி” என்பதை நல்ல செய்தி என்று பேசுகிறோம்—மற்றும் அது அப்படித்தான். ஆனால் உரோமாபுரியின் குறுக்கின் செய்தியை இவ்வாறு சுருக்கமாகக் கூறலாம்: உரோமாபுரியுடன் மோத வேண்டாம். அல்லது மேலும் குறிப்பாக: சீசர் தான் ராஜா. பெரிய கே.

மூன்றாவதாக—இது பலரை ஆச்சரியப்படுத்தும்—இரண்டு திருடர்களும் இயேசுவை இகழ்ந்தனர். மத்தேயு எழுதுகிறார், Matthew 27:44. மார்க் அதே (மார்க் 15:32) குறிக்கிறார். அவ்வாறு காட்சி தொடங்குகிறது. ஆனால் லூக்கா நமக்கு ஏதோ ஒன்று மாறுகிறது என்று கூறுகிறார்.

லூக்காவைப் பற்றி கூறுவதற்கு முன், சீனாவில் நடந்த ஒரு சமீபத்திய சம்பவத்தைப் பற்றி உங்களுக்குக் கூற விரும்புகிறேன். ஒரு வீட்டு சபை தங்கள் சுவரில் இயேசுவின் உருவத்தைக் காட்டியது, மேலும் உள்ளூர் அரசு அதிகாரிகள் தங்கள் சொந்த அதிகாரத்தின் அறிகுறிகளும் அவ்வாறே காணப்பட வேண்டும் என்று விரும்பினர். இறுதியில், சீன ஜனாதிபதி ஷி மற்றும் ஒரு உள்ளூர் ஆளுநரின் உருவப்படங்கள் வைக்கப்பட்டன - ஷி இயேசுவின் ஒருபுறம், ஆளுநர் மற்றொருபுறம். ஆனால் இது பின்னடைவை ஏற்படுத்தியது. வழிப்போர் இந்தக் காட்சியை இயேசுவின் பக்கத்தில் இருந்த இரண்டு குற்றவாளிகளாக விளக்கத் தொடங்கினர். என் நினைவு என்றால், இதைக் கண்டுபிடித்ததும், அதிகாரிகளின் வேண்டுகோளின் பேரில் உருவப்படங்கள் விரைவில் அகற்றப்பட்டன.

இப்போது, லூக்காவின் நற்செய்திக்கு திரும்புவோம். இவர்களில் ஒரு திருடன் சிலுவையில் தொங்கியபோது ஏதோ நடந்தது. அவர் மாற்றம் அடைந்தார் - ஆழமாக. இறந்து கொண்டிருந்தவர் இயேசுவை நம்பினார், அவரும் இறந்து கொண்டிருந்தார். இது ஆச்சரியமாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் யார் துன்பப்படும், இறக்கும் மனிதனை நம்புகிறார்? வழக்கமாக அத்தகைய காட்சி ச вдохновிப்பதில்லை. மேலும் இந்த திருடன் இயேசுவைப் பற்றி சரியாக என்ன நம்பினார்? எப்படி மற்றும் ஏன் திருடன் இவ்வளவு சிறப்பை முன்பு இகழ்ந்தவரிடம் அடைந்தார்?

லூக்கா நமக்கு குறிப்புகளைத் தருகிறார். லூக்கா நமக்குச் சொல்லும் அனைத்தையும் கவனமாகக் கவனிப்போம். ஒருவேளை அவர் நமக்குத் தெரிந்து கொள்ளவும், கேட்கவும் தேவையான அனைத்தையும் சொல்லிக் கொடுக்கிறார்.

சிலுவைப்படுத்தும் காட்சி

Luke 23:32-33).

நான்கு தெளிவான வார்த்தைகள்: “அவர்களை அங்கு சிலுவையில் ஏற்றினர்.” எளிது. அழகில்லாத. இருப்பினும் விவிலியத்தின் மற்றும் மனித வரலாற்றின் அமைதியான உச்சம்.

லூக்கா தொடர்கிறார்:

… அவர்களை அங்கு சிலுவையில் ஏற்றினர், குற்றவாளிகள், ஒருவர் அவருடைய வலப்பக்கத்திலும் மற்றொருவர் இடதுபக்கத்திலும். இயேசு “தந்தையே, அவர்கள் தெரியாததால் அவர்களை மன்னித்தருளும்” என்று கூறினார். அவருடைய ஆடைகளைப் பிரிக்க அவர்கள் சீட்டு போட்டார்கள். மக்கள் நின்று பார்த்துக்கொண்டிருந்தனர், ஆனால் ஆட்சியாளர்கள் அவரை இகழ்ந்து, “அவர் மற்றவர்களைக் காத்தார்; தேவனுடைய கிறிஸ்துவாகிய தேவனுடைய தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர் அவர் என்றால், தன்னைக் காத்துக்கொள்ளவும்” என்று கூறினர். வீரர்களும் அவரை இகழ்ந்து, அவரிடம் புளிப்பான திராட்சை மதுவைக் கொடுத்து, “நீ யூதர்களின் ராஜாவாக இருந்தால், உன்னைக் காத்துக்கொள்!” என்று கூறினர். அவர்மேல், “இவர் யூதர்களின் ராஜா” என்று ஒரு கல்வெட்டும் இருந்தது. (லூக்கா 23:33-38)

நான்கு அவதானிப்புகளைக் கவனிப்போம்:

முதலில், இயேசு கூறியதை நாம் கேட்கிறோம்: “தந்தையே, இவர்களை மன்னித்தருளும், ஏனெனில் இவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று அறியோர்” (23:34). இந்த குறிப்பிடத்தக்க கூற்றுக்கு நாம் ஒரு தருணத்தில் திரும்புவோம்.

இரண்டாவது, மற்றவர்கள் கூறியதை நாம் கவனிக்கிறோம்: “இவர் மற்றவர்களைக் காத்தார்; தேவனுடைய தேர்ந்தெடுத்தவர் அவர் என்றால், தம்மைக் காத்துக்கொள்ளட்டும்!” (23:35). இந்த இகழ்ச்சி குரல்கள் “ஆட்சியாளர்கள்” என்று அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளன, வெளிப்படையாக உயர் அதிகாரிகள், மேலும் அவர்களின் வார்த்தைகள் மிகவும் முக்கியமான ஒன்றை ஒப்புக்கொள்கின்றன. இதற்கும் நாம் திரும்புவோம்.

மூன்றாவது, இயேசுவை அவர்கள் புளிப்பான வைன் கொண்டு இகழும்போது, வீரர்கள் கூறியதை நாம் கவனிக்கிறோம்: “நீ யூதர்களின் ராஜாவாக இருந்தால், தம்மைக் காத்துக்கொள்!” (23:37).

இறுதியாக, இயேசுவின் தலைக்கு மேலே ஒரு குறி உள்ளது: “இவர் யூதர்களின் ராஜா” (23:38).

இவை திருடர்கள் எடுத்துக்கொள்ளும் காட்சிகள் மற்றும் ஒலிகள். ஆனால் அவர்கள் அனைத்தையும் எப்படி புரிந்துகொண்டார்கள்? அவர்கள் எப்படி பதிலளித்தார்கள்? லூக்கு முதல் திருடனைப் பற்றி ஒரு வசனத்தை வழங்குகிறார்: தொங்கவிடப்பட்ட குற்றவாளிகளில் ஒருவன் அவரை இகழ்ந்து, Luke 23:39)

இந்த வார்த்தைகளை நாம் உண்மையாக எடுத்துக்கொண்டால், இந்த திருடன் இயேசுவை தன்னை காப்பாற்றுமாறு அழைக்கிறான்: தன்னை மற்றும் எங்களையும் காப்பாற்று! ஆனால் நாம் இதை மீட்பு நம்பிக்கையாக தவறாக எண்ணக்கூடாது, லூக்கு இந்த திருடன் இயேசுவை “இகழ்ந்தார்” என்று கூறுகிறார். மத்தேயு கூறியபடி, இயேசுவை இகழ்ந்தார். இயேசுவை மீட்பு செயல்பட வேண்டும் என்று ஆணையிடுவது, ஒரு குழந்தையை எள்ளி நகையாடுவது போன்றது: “நீ என்ன, கோழை? நீ மிகவும் சிறந்தவர் என்பதால், உன்னை அவ்வாறு செய்ய தைரியமளிக்கிறேன்.” அவர் நம்பிக்கையின் உண்மையான வேண்டுகோளைக் கொண்டுவருவதை விட இயேசுவை செயல்பட வேண்டும் என்று தூண்டுவதற்கு முயற்சி செய்கிறார்.

இந்த திருடன் இயேசு யார் என்பதை புரிந்துகொள்ளவில்லை. இது போன்ற கையாளுதல் தந்திரங்கள் வெற்றி பெறுவதற்கு வாய்ப்பு இல்லை.

ஆனால் இரண்டாவது திருடன் - லூக்கு முன்னிலைப்படுத்துபவர் - மாறிவிட்டார். அதற்கு அடுத்து வருவது அவரது தனிப்பட்ட புதுப்பித்தலை, அவரது மறுபிறப்பை பிரதிபலிக்கும் வார்த்தைகள்:

ஆனால் மற்றொருவன் அவனைக் கடிந்துக்கொண்டு, “நீ இறந்து கொண்டிருக்கும் தண்டனைக்கு உட்பட்டிருக்கும் போதும், தேவனுக்கு அஞ்சாமல் இருக்கிறாயா? நாங்கள் உண்மையிலேயே நியாயமாக தண்டிக்கப்படுகிறோம்; நாங்கள் செய்த காரியங்களுக்கு ஏற்ற பலனைப் பெறுகிறோம்; ஆனால் இவர் எந்த தவறும் செய்யவில்லை” என்றான். அப்பொழுது அவன் இயேசுவைப் பார்த்து, “இயேசு, நீ உன் ராஜ்யத்தில் வந்தபோது என்னை நினைத்துக்கொள்ளும்” என்றான். அதற்கு இயேசு அவன에게 Luke 23:40-43)

இந்த திருடன் மூன்று பெரிய காரியங்களை அறிவிக்கிறார்:

நாங்கள் பாவிகள்.

அவர் முதல் திருடனைக் கடிந்துக்கொண்டு, தேவனையும் அவர்களின் தண்டனையையும் நினைவூட்டுகிறார். அவர் முதல் திருடனைப் பார்த்து, “உனக்கு என்ன ஆயிற்று? நீயும் நானும், சில மணி நேரத்தில் இறந்து போகிறோம். இது உன் வாழ்க்கையில் செய்த காரியங்களைப் போலவே செய்யும் விதத்தில் உன் வாழ்க்கையை முடித்துக்கொள்ள வேண்டுமா? தேவனுக்கு அஞ்சவில்லையா? ஏனெனில் நாங்கள் அவரை விரைவில் சந்திக்கப் போகிறோம்” என்று கேட்கிறார்.

இந்த திருடன் இப்போது தேவனின் நீதியை அஞ்சுகிறார்: “நாங்கள் உண்மையிலேயே நியாயமாக தண்டிக்கப்படுகிறோம்; நாங்கள் செய்த காரியங்களுக்கு ஏற்ற பலனைப் பெறுகிறோம்.” அவர் கூறுகிறார், “இது நியாயமானதே. நீயும் நானும் வாழ்ந்த வாழ்க்கையை அறிந்தவர்கள்.”

ஒருவரின் சுய குரூசிபிக்ஸனில் நீதியைக் கண்டது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க ஒப்புதல். உண்மையில், பலர் ரோமானியர் குரூசிபிக்ஸனின் அதிகப்படியானவற்றைப் பற்றி அவருடன் இரங்குவார்கள், அதன் அபரிமிதமான அவமானத்தையும் மிகவும் வேதனைக்கூடிய வலியையும் கண்டு. (“எக்ஸ்க்ரூசியேட்டிங்” என்ற வார்த்தை “குரூஸ்” என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது.) ஆனால் திருடனின் மனம் அங்கே செல்லவில்லை. அவர் ரோமானியர்களைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை. மாறாக, அவர் ஒரு ஆழமான மற்றும் அத்தியாவசியமான அளவில் சிந்திக்கிறார் - தேவனைப் பற்றியும், தனது சொந்த வாழ்க்கையைப் பற்றியும், “நாங்கள் இதைத்தான் தகுதியானவர்கள். நாங்கள் மிகவும் மோசமான பாவிகள்” என்று கூறுகிறார்.

ஆனால் பின்னர் அவர் இயேசுவைப் பற்றி பேசுகிறார், மேலும் திருடனின் மாற்றத்தின் அதிசயமான தன்மை இங்கே இன்னும் தெளிவாகிறது.

இயேசு ஒரு பாவி அல்ல.

இரண்டாவது திருடன் “... ஆனால் இவர் எந்த தவறும் செய்யவில்லை” என்று அறிவிக்கிறார்.

மணி நேரங்களுக்கு முன்பு அவர் இயேசுவைப் புறக்கணித்தார். இப்போது அவர் அப்பாவி மட்டுமே காண்கிறார். அவருக்கு என்ன மாற்றம் ஏற்பட்டது?

ஒருவேளை இது லூக்காவின் பகுதியில் இருந்து நாம் முன்பு குறிப்பிட்ட முதல் அவதானிப்பாக இருந்திருக்கலாம். இயேசு “அப்பா, அவர்களை மன்னித்துவிடு” என்று ஜெபிக்கிறார் என்று அவர் கேட்டார். இதுபோன்ற ஒன்றை யார் கூறுவார்கள்? இயேசுவின் இந்த வார்த்தைகளை நான் ஒவ்வொரு முறையும் கேட்கும்போதும் - அவற்றை நானே மேற்கோள் கூறும்போதும் - நாம் அவற்றை மேற்பரப்பில் எடுத்துக்கொள்ளும் அபாயத்தில் இருப்பதாக நான் எப்போதும் நினைக்கிறேன். ஏனெனில் இது இயேசு, “ஏய், நண்பர்களாக하자. மன்னிப்பது நன்று” என்று கூறுவது போல் இல்லை. பதிலாக, அவர் இந்த வார்த்தைகளை உச்சரித்த காட்சியை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும், மற்றும் அவர் தனது கைகள் மற்றும் குதிகால்களில் ஏணிகளை ஓட்டிய மக்களுக்காக, மேலும் பல்வேறு இகழ்ச்சி கருவிகளை சேர்த்து இவற்றைக் கூறினார். இது வெறும் நன்மை அல்ல; இது அபத்தமான நன்மை.

மீண்டும், இதுபோன்ற ஒன்றை யார் செய்கிறார்கள்? சிலுவையில் இருந்த கொள்ளைக்காரன் இதைப் பார்த்து, “இவர் நம்மில் ஒருவர் அல்ல. நாங்கள் ஒரு பல தீமைகளைச் செய்துள்ளோம். அதனால்தான் நாங்கள் இங்கே இருக்கிறோம். ஆனால் இந்த மனிதன் வேறுபட்டவர்” என்று முடிவு செய்தால் சரியாக இருப்பார்.

இயேசுவின் சிலுவையில் நடந்ததால் பேதுரு தாக்கப்பட்டார். அவரது முதல் கடிதத்திலிருந்து நாம் இதை அறிந்து கொள்கிறோம்:

அவர் தூற்றப்பட்டபோது, திரும்ப தூற்றவில்லை; அவர் வதைப்பட்டபோது, அச்சுறுத்தவில்லை… (1 பேதுரு 2:23)

பேதுரு இயேசு தூற்றவில்லை, அச்சுறுத்தவில்லை என்று குறிப்பிடுகிறார். ஏனெனில் ஒரு சாதாரண மனிதன் சிலுவையில் ஏற்றப்பட்டால் அதுபோன்றதைச் செய்வார். நீங்கள் ஒருவேளை சத்தி செய்வீர்கள். நீங்கள் ஒருவேளை அவமானப்படுத்துவீர்கள். நீங்கள் கூட அச்சுறுத்தலாம். அதுபோன்றே நீங்களும் நானும் செய்வோம். மேலும், நாம் அறிந்து கொள்ளும் மிகச்சிறந்த மனிதனை எடுத்துக்கொண்டாலும், அவர் இந்த எல்லாவற்றையும் செய்யாவிட்டாலும், அவர் உள்ளுணர்வாக வெறுமைக்கும் செயலிழந்து நிலைமைக்கும் செல்லலாம். ஆனால் இயேசு வெளிப்புறமாக இருக்கிறார், அவருடைய துன்பவிதர்களுக்காக ஜெபிக்கிறார். ஒருவேளை இதுவே கொள்ளைக்காரன் உணர்கிறான்: இந்த மனிதன் நம்மைப் போன்றவர் அல்ல.

இயேசு ஒரு ராஜா.

இது மிகவும் வியப்பூட்டும் முடிவாகும். கொள்ளைக்காரன் ஒரு இறந்த மனிதனைக் காண்கிறான் - அடித்து, இகழ்ந்து, சக்தியற்றவன் - இருந்தும் அவன் “நீர் உம்முடைய ராஜ்யத்தில் வரும்போது என்னை நினைவில் கொள்ளும்” என்று கூறுகிறான். அவன் அறிந்து கொள்கிறான் இயேசு, இந்த இறந்த மனிதனுக்கு ஒரு ராஜ்யம் உள்ளது.

ஆனால் எப்படி? இது இயேசு அப்பாவி என்று முடிவு செய்வதை விட அதிகம். அவர் இயேசு ஒரு மன்னன் என்று கூறுகிறார். இருப்பினும், அவர் ஒரு பொதுவான மன்னனுடைய அடையாளங்களைக் காணவில்லை—நிச்சயமாக எந்த மகிழ்ச்சியும், வெளிப்படையான செல்வமும் இல்லை, இயேசுவை சிலுவையிலிருந்து விடுவிக்க எவரும் ஒன்று சேரவில்லை, அல்லது அவருக்காகப் போரிட தயாராக இருக்கும் தெரிவான இராணுவமும் இல்லை. கொடுமையான சிலுவையில் இயேசுவிடம் அரசருடைய சக்தியின் அறிகுறிகளை திருடன் பார்த்தாரா? உடல் நலத்தை பறிக்கும் ரோமானிய சிலுவை மன்னருடைய சக்தியை கூட அகற்றிவிட்டது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

மீண்டும், திருடன் ஏன் இயேசு ஒரு ராஜ்யத்துடன் ஒரு மன்னன் என்று நினைக்கிறார்? லூக்காவின் உரையில் இருந்து நமது இரண்டாவது அவதானிப்புக்கு திரும்புவோம். சிலுவையில் இயேசுவை ஆளும் மக்கள் இவ்வாறு கேலி செய்தனர்— “மற்றவர்களை காப்பாற்றினார்.” அவர்கள் மறுக்கவில்லை. அவர் மற்றவர்களை காப்பாற்றிக் கொள்ள முடியும் என்று அவர்கள் கூறவில்லை, அல்லது மற்றவர்கள் அவருக்காக இவ்வாறு கூறுகிறார்கள் என்றும் கூறவில்லை. அவர்கள் வெறுமனே குறிப்பிடுகிறார்கள். அவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். அவர் மற்றவர்களை காப்பாற்றினார்.

ஆனால் “காப்பாற்று” என்றால் இங்கு என்ன பொருள்? அவர்கள் இந்த வார்த்தையை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறார்கள்? இதன் பொருள் இதுவாக தெரிகிறது. அவர்கள் “இவர் தன்னை காப்பாற்றிக் கொள்கிறாரா பார்ப்போம்” என்று கூறும்போது, இயேசு தன்னை மரணத்திலிருந்து காப்பாற்றிக் கொள்ள முடியுமா என்பதை குறிப்பதாகும். மேலும் அவர்கள் “அவர் மற்றவர்களை காப்பாற்றினார்” என்று கூறும்போது, இயேசு மரணத்திலிருந்து மற்றவர்களை காப்பாற்றினார் என்பதை அறிந்திருந்தார்களா? லாசருவை உயிர்தெழச் செய்தது பொதுவாக அறியப்பட்டது (யோவான் 12:9-11), மேலும் இந்த “ஆளுகள்” இதைப் பற்றி அறிந்திருப்பது உறுதியாக இருக்கும்.

“காப்பாற்றப்பட்ட” என்ற வார்த்தையின் பயன்பாடு மரணத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான ஒரு சக்தியை குறிக்கிறது. அவர் மற்றவர்களை மரணத்திலிருந்து காப்பாற்றினார் என்பதை அவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்.

ஏன் அவர்கள் இதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்? அதற்கு அவர்கள் இனி உண்மையின் பயத்தை கொள்ளவில்லை.

தீமையின் உளவியல் பற்றி பேசுவோம். தீமை வெற்றி பெற உள்ளது என்பதை அறிந்தால், அது உண்மையை வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொள்ளும். ஏனெனில் தீமையான மனங்கள் உண்மையை விட வலிமையான ஒன்று இருப்பதாக நம்புகின்றன, அதாவது மரணம். இயேசு விரைவில் இறந்துவிடுவார், எனவே அவர்கள் அதை ஒப்புக்கொள்ள முடியும்—அவர் மற்றவர்களை காப்பாற்றினார். உண்மையில், அவர் இறக்கும் தருணங்களில் அவரை கேலி செய்வதில் அவர்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள்.

நான் தீமை பற்றி இதைக் கற்றுக்கொண்ட இடத்தைச் சொல்வதில் நான் வெட்கப்படுகிறேன். நான் வளர்ந்தபோது பல ஜேம்ஸ் பாண்ட் திரைப்படங்களைப் பார்த்தேன். பெரும்பாலும் ஒரு திரைப்படத்தின் இறுதியில், ஜேம்ஸ் பாண்ட் தீய எதிரிகளால் பிடிபட்டு, அதிகமாக விவரிக்கப்பட்ட விதத்தில் ஜேம்ஸ் பாண்ட்டைக் கொல்ல தயாராக இருந்தார். ஆனால் முதலில், கொலைக்கு முன் எதிரி ஜேம்ஸ் பாண்ட்டிடம் உண்மையைக் கூறினார்: நீ சரியாகச் சொன்னாய். எனக்கு தீய திட்டம் உள்ளது. நான் அதை உனக்கு விளக்குகிறேன், எத்தனை பாதிப்பற்ற மக்கள் இறக்கப் போகிறார்கள் - நீ அதை நிறுத்த முடியாது.

எதிரி உண்மையைப் பயப்படாமல், அதற்கு பதிலாக அது கத்தியை திருப்புவதற்கு, இறப்பை மிகவும் பயங்கரமாக மாற்றுவதற்கு பயன்படுத்துகிறார். இதில் எந்த ஆபத்தும் இல்லை என்று அவர் நம்புகிறார், ஏனெனில் தீமை உண்மையைச் சொல்ல முடியும், இறப்பு அதை அமைதிப்படுத்தும் போது.

“இவர் மற்றவர்களைக் காத்தார்.” குறுக்கில் தொங்கிய கொள்ளைக்காரன் இந்த அறிக்கை உண்மை என்பதை எப்போது புரிந்துகொண்டார்? இயேசுவின் மற்றொரு உலக ராஜ்ய சக்தியின் அறிகுறி அல்லவா, இறப்பிலிருந்து சிலரை காத்துக்கொள்வது? மேலும் வீரர்களின் வார்த்தைகள், “நீங்கள் யூதர்களின் ராஜாவாக இருந்தால்,” மற்றும் இயேசுவை “கடவுளின் கிறிஸ்து, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒருவர்” பற்றிய பேச்சு? அவர்கள் இந்த யோசனைகளை எவ்வாறு பெற்றார்கள்? குறுக்கு வைப்பு காட்சி உண்மையில் நிறைந்திருந்தபோதிலும், கேலி செய்யும் எண்ணம் எப்போது தொடங்குகிறது?

ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் கொள்ளைக்காரன் இயேசு ஒரு ராஜா என்பதை உணர்கிறார். லூக்கா குறிப்பிட்ட கடைசி அவதானிப்பு அதை முத்திரை பதித்திருக்கலாம், அதாவது இயேசுவின் தலைக்கு மேலே “இவர் யூதர்களின் ராஜா” என்று எழுதப்பட்ட அடையாளம். அது இருக்கிறது. அவர் ஒரு ராஜா. அது அவருடைய தலைக்கு மேலே சொல்கிறது. நகைச்சுவையானது, ஆனால் உண்மை.

குறுக்கின் ரோமானிய செய்தியை நினைவுகூருங்கள். சீசர் ராஜா. ஆனால் இயேசுவின் குறுக்கின் செய்தி மிகவும் வேறுபட்டது, வேறொரு ராஜாவின் பொதுவான அறிவிப்புடன்: இவர் யூதர்களின் ராஜா. அவருடைய குறுக்கு அதை உண்மையில் கூறியது.

இந்த உண்மைகளை என்ன செய்வது? திருடன் இயேசுவை மதிப்புடன் வேண்டுகிறான், “நீங்கள் உம்முடைய ராஜ்யத்திற்கு வரும்போது என்னை நினைவில் வைத்துக்கொள்ளுங்கள்.” நம்பமுடியாத வகையில், அவர் இயேசுவின் ராஜ்யத்திற்குள் நுழைவதற்கு வேண்டுகிறான், ரோமானியர்களின் ராஜ்யம் அவனை விரும்பவில்லை என்றாலும். ஒருவேளை பூமியில் உள்ள எந்த ராஜ்யமும் (அவர் செய்ததை அவர்கள் அறிந்திருந்தால்) அவனை விரும்பாது. ஆனால் இந்த திருடன் இயேசுவின் ராஜ்யத்தில் தஞ்சம் புகுவதற்கு அஞ்சாமல் கேட்டுக்கொள்கிறான். இந்த மனிதன் “தவறு செய்யாதவன்” இருந்தும் இந்த குற்றவாளியை ஏற்றுக்கொள்வான் ஏன்?

ஆனால் அவர் அவனை ஏற்றுக்கொள்கிறார்.

இயேசு அதிகாரமிக்க கிரியையுடன் பதிலளிக்கிறார்: “இன்று நீ என்னுடன் பரதீசத்தில் இருப்பாய்.” நான் உன்னை அழைத்துச் செல்கிறேன்.

பரதீசம்.

ஒரு நண்பர் ஒரு சமயம் என்னிடம் கூறினார், அவர் வளர்ந்த சமயத்தில் திருடன் சுவர்க்கத்தின் மிகக் குறைந்த அளவில் இருக்க வேண்டும் என்று நம்பினர். எல்லாவற்றிலும், அவர் ஒரு குற்றவாளி, மேலும் அவர் சுவர்க்கத்தின் மிகக் குறைந்த இடத்திற்கு (அரிதாக) நுழைய வேண்டும் என்று தான் புரிந்து கொண்டார். ஆனால் அவரது நண்பர் அவரது முன்னாள் சமயத் தோழர்களுக்கு இயேசு உண்மையில் கூறியதைச் சுட்டிக்காட்டினார்: “நீ என்னுடன் பரதீசத்தில் இருப்பாய்.” அவர், “அது எங்கே இருந்தாலும் - இந்த மேஜையில் இருக்கலாம் என்று எனக்குத் தெரியாது. ஆனால் இயேசு அங்கே இருந்தால், அதுவே எனக்கு விரும்பத்தக்க இடமாகும். அது பரதீசம் போன்று தோன்றுகிறது.” இயேசு திருடனுக்கு வழங்கிய முழுமை அதுவே, பரதீசம் என்று அழைக்கப்படும் இடத்தின் முழுமை, அங்கே இயேசுவே இருப்பார்.

ஆனால் உடனேயே. ஏனெனில் அவர் இன்று என்று கூறுகிறார். தொலைதூர எதிர்காலத்தில் ஒருநாள் அல்ல. அது அவனது சுய-நிரூபணம் அல்லது சுய-மேம்பாட்டை சார்ந்தது அல்ல. இன்று - அதுவே உடனே. இயேசு அவனை சட்டத்திற்கு மாறாக அவனது வாழ்க்கையை நீண்ட நாட்களுக்கு ஆக்க வேண்டும் என்று விதிக்கவில்லை. மாறாக, அவர் உடனடியாக வழங்கும் ஒரு பரிசை அறிவிக்கிறார்.

இது கொள்கைதானா?

நாம் முடிவுறும்போது ஒரு இறுதி குறிப்பு. சபையில் நாம் பெரும்பாலும் கொள்கை பற்றி பேசுகிறோம், அதாவது போதனை. நமது கொள்கைகளில் ஒன்று நம்பிக்கை மட்டுமே நீதிக்காகும். சிலருக்கு அந்த சொற்றொடர் அமைதியானதாகவோ, வறண்டதாகவோ அல்லது வெறுமனே “சபைக்கே உரியது” போன்று தோன்றுகிறது. ஆனால் சிலுவையில் திருடனின் இந்த சிறு கணக்கு இந்த கொள்கையை உள்ளடக்கியது.

அவர் நல்லவர் என்பதால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. திருத்தம் செய்ய நேரம் இருப்பதால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. கிறிஸ்துவை நம்புவதால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார். அவருடைய நம்பிக்கை அவரைப் பற்றியது அல்ல - அது அவருக்கு அருகில் இருக்கும் ராஜாவைப் பற்றியது. அவர் இவ்வாறு அறிந்து கொள்ளப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் இயேசுவிடம் ராஜ்ய நுழைவுக்கு தாழ்மையுடன் கேட்டார், அதற்கு பதிலாக அவரை க provokeுத்தவில்லை அல்லது கையாளவில்லை. பாவி ஆகிய இந்த திருடன், உடனேயே மற்றும் முழுமையாக ஒரு அதிசயமான பிரகடனத்துடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டார். இன்று. பரதீசம்.

கிறிஸ்துவுடன் நீங்கள் போதுமான நேரம் நடந்தால், நீங்கள் இறுதியில் அதிகப்படியானவர்களாக உணர்வீர்கள் - எதிர்பார்ப்புகளால், கடமைகளால், நீங்கள் “செய்ய வேண்டிய” விஷயங்களின் நீண்ட பட்டியலால். இந்த பட்டியல் உண்மையானது மற்றும் நல்லது, ஏனெனில் இயேசு நம்மை நமது அண்டைவரை நேசிக்க, தாய் மற்றும் தந்தையை கௌரவிக்க, ஞானஸ்நானம் செய்து, உண்மை கூறுவது போன்றவற்றைக் கூறுகிறார். இவை அனைத்தும் நமது வளர்ச்சிக்காக, நமது அண்டைவருக்கு அன்பான சேவைக்காகவும், தேவனுடைய மகிழ்ச்சிக்காகவும். ஆனால் சில சமயங்களில் நாம் அதிகப்படியானவர்களாக, ஊக்கமற்றவர்களாக அல்லது குழப்பமடைந்தவர்களாக உணர்வோம். இது நடக்கும் போது, ​​குறுக்கில் உள்ள திருடனைத் திரும்பிப் பார்த்து நினைவுகூருங்கள். நமது நம்பிக்கையின் மையத்தில் நமது செயல்திறன் இல்லை, ஆனால் கிறிஸ்துவின் பரிசு. நாம் த信仰 மட்டுமே நீதிக்கப்படுகிறோம், அதாவது கிறிஸ்து மட்டுமே. அவருள் நமக்கு நம்பிக்கை உள்ளது, அதுவே அனைத்து விதத்திலும் மாறுபடுகிறது.

இந்த கோட்பாடு மரணத்தை விட வலிமையான ஒன்று இருப்பதாக கூறுகிறது. கிறிஸ்துவும் அவருடைய ராஜ்யமும் மரணத்தை அழித்துவிட்டன. அதுவே உண்மை.

ஒரு குற்றவாளிக்கு உடனேயே பரதீசம் கொடுக்கப்பட்டது. அவருடைய கருணைக்காக தேவனுக்கு ப praiseசி. ஒவ்வொருவரும் அவரை நெருங்கி அவருடைய ராஜ்யத்திற்கு நுழைவு கேட்போம், இதுவரை இல்லை என்றால்.

ரெவ். மார்க் மோசர் பென்சில்வேனியாவின் கிளென்சைடில் உள்ள நியூ லைஃப் பிரெஸ்பிடெரியன் சர்ச்சின் பாஸ்டர் ஆவார்.