పౌలు యొక్క మతం యొక్క మూలం

యేసు ప్రభుత్వం (భాగం 5)

జాన్ గ్రెషమ్ మేచెన్ చే

క్రైస్తవులు కూడా పాగన్ సంప్రదాయాలలో ఉపయోగించే బిరుదును ఉపయోగించినందున, పాగనిజంపై ఏ ఆధారాన్ని ఏర్పరచలేదు. "ప్రభువు" అనే బిరుదు దైవత్వానికి హద్దుగా బాగా స్థిరపడింది. ఆ పదం మతపరమైన వాడకం యొక్క మూలం ఏదైనప్పటికీ, ఆ వాడకం గ్రీకు భాషలో ఒక భాగమైంది. ఒక మిషనరీ ఒక నిజమైన దేవుని ప్రకటించాలనుకుంటే, అతను గ్రీకులో మాట్లాడితే, "దేవుడు" అనే పదాన్ని ఉపయోగించవలసి వచ్చింది. అది పాగన్ మతంలో ఉపయోగించినప్పటికీ. కాబట్టి అతను దేవుడు ది ఫాదర్ నుండి యేసును వేరు చేసే కొన్ని పదాలతో దేవుడిగా యేసును సూచించాలనుకుంటే, అతను "ప్రభువు" అనే పదాన్ని ఉపయోగించవలసి వచ్చింది. అది కూడా పాగనిజంలో ఉపయోగించినప్పటికీ. రెండు సందర్భాల్లోనూ గ్రీకు పదాన్ని ఉపయోగించడం వలన బహుదేవతా మతంలో ఆ పదానికి జోడించిన భావనలపై అతి తక్కువ ప్రభావం పడలేదు.

కానీ గ్రీకు పదం "ప్రభువు" ను యేసుపై ప్రయోగించడానికి ఒక బలమైన కారణం ఉంది. అది గ్రీకు-మాట్లాడే ప్రజల మధ్య సాధారణంగా ప్రచారంలో ఉన్న దానికంటే చాలా బలమైనది. ఈ పదం యొక్క మతపరమైన ఉపయోగం పాగాన్ కల్ట్‌లకు మాత్రమే పరిమితం కాకుండా, గ్రీకు పాత నిష్ఠలో కూడా కనిపిస్తుంది. "ప్రభువు" అనే పదాన్ని సెప్టాజింట్ హీబ్రూ వచనంలోని "యహ్వే" ను అనువదించడానికి ఉపయోగిస్తుంది. ఈ పదాన్ని ఎంచుకోవడంలో అనువాదకులను నియంత్రించే కారణాలను చర్చించడం అసంబద్ధం. నిస్సందేహంగా హీబ్రూ పదం చుట్టూ ఇప్పటికే గుమిగూడిన అనుబంధాల ద్వారా "ప్రభువు" అనే కొన్ని పదాలు అవసరమయ్యాయి. మరియు "క్యరియోస్" కంటే "ప్రభువు" అనే అర్థం గల ఇతర గ్రీకు పదాల కంటే ఎంచుకోవడానికి వివిధ కారణాలు సూచించబడవచ్చు. బహుశా "క్యరియోస్" యొక్క మూల అర్థం ఉద్దేశించిన ఆలోచనను మరింత స్పష్టంగా వ్యక్తీకరించి ఉండవచ్చు; బహుశా, "క్యరియోస్" కు ఇప్పటికే ఒక మతపరమైన అర్థం జోడించబడి ఉండవచ్చు, ఇతర పదాలు కలిగి లేవు. ఏ సందర్భంలోనైనా, కారణం ఏమైనప్పటికీ, "క్యరియోస్" అనే పదం ఎంచుకోబడింది.

మరియు వాస్తవం గొప్ప ప్రాముఖ్యత కలిగి ఉంది. సెప్టువాజింట్ పాఠకులలో క్రైస్తవం మొదట తన మార్గాన్ని కనుగొంది. సెప్టువాజింట్ యూదుల సినగోగ్‌ల బైబిల్, మరియు సినగోగ్‌లలో దాని పఠనం యూదులచే మాత్రమే కాకుండా అనేక మంది అన్యజాతులచే, పుస్తకం అయిన అపొస్తలుల కార్యములలో "దేవుడిని భయపడేవారు" వినబడింది. "దేవుడిని భయపడేవారు" తో అన్యజాతుల మిషన్ ప్రారంభమైంది. మరియు సినగోగ్ పాఠశాలలో అసలు కాలంలో ఏ అన్యజాతి మార్పిడులు లేనప్పటికీ బహుశా అటువంటి మార్పిడులు కొద్దిగా ఉన్నాయి-అప్పుడు కూడా సెప్టువాజింట్ వారి బోధనలో వెంటనే ఉపయోగించబడింది. క్రైస్తవ మిషనరీలు యేసు గురించి "ప్రభువు" అనే పదాన్ని ఉపయోగించినప్పుడు, వారి శ్రోతలు వెంటనే వారు అర్థం చేసుకున్నారు. యేసు దేవుని మాత్రమే ఆక్రమించిన స్థలాన్ని ఆక్రమించాడని వారు వెంటనే తెలుసుకున్నారు. "ప్రభువు" అనే పదం గ్రీకు గ్రంథాలలో ఇజ్రాయెల్ యొక్క నిబంధన దేవుని పవిత్రమైన పేరుగా లెక్కలేనన్ని సార్లు ఉపయోగించబడుతుంది, మరియు ఈ భాగాలు స్వేచ్ఛగా యేసుకు వర్తింపజేయబడ్డాయి.

ఈ సెప్టువాజింట్ ఉపయోగం "ప్రభువు" అనే పదం, సెప్టువాజింట్ భాగాలను యేసుకు అన్వయించడం, పౌలు రాసిన ఉత్తరాలలో ఒక విషయంగా కనిపిస్తుంది, ప్రారంభ క్రైస్తవ మిషన్ కోసం పాగాన్ కల్ట్‌లలో పదం యొక్క ఉపయోగం కంటే చాలా ఎక్కువ ప్రాముఖ్యత కలిగి ఉంది. మరియు యేసుపై వర్తించిన పదం యొక్క అసలు ప్రాముఖ్యతపై చాలా ఎక్కువ కాంతిని ఇస్తుంది. కానీ పాగాన్ వినియోగం ఆసక్తికరంగా ఉంది, మరియు బౌసెట్ మరియు ఇతరులు దానిని ప్రదర్శించడం కృతజ్ఞతతో స్వీకరించాలి. ఒక ముఖ్యమైన వాస్తవం ఆధునిక పరిశోధన ద్వారా మరింత దృఢంగా స్థాపించబడింది-మా యుగం యొక్క మొదటి శతాబ్దంలో గ్రీకు పదం "క్యూరియోస్" గ్రీకు భాష విస్తరించినచోట, స్పష్టంగా దైవత్వం యొక్క హోదా. పదం యొక్క సాధారణ వినియోగం కొనసాగింది; పదం ఇప్పటికీ యజమాని తన బానిసల పట్ల సాగించిన సంబంధాన్ని వ్యక్తం చేసింది. కానీ పదం ఒక మతపరమైన పదంగా మారింది, మరియు సెప్టువాజింట్ ద్వారా స్థిరంగా ఉన్న మతపరమైన అర్థంలో, ప్రత్యేకంగా న్యూ టెస్టమెంట్‌లో అది కనిపిస్తుంది.

అందువలన యేసును ఆధునిక కాలంలోని కొన్ని మంది వ్యక్తులు "ప్రభువు" అనే బదులు "ఉపాధ్యాయుడు" అని పిలవడం కొత్త నిబంధన వాడుకకు అనుగుణంగా లేదు. కొన్నిసార్లు, బహుశా, ఈ వాడుకను క్రీస్తు దైవత్వం యొక్క కొత్త నిబంధన భావనకు వ్యతిరేకంగా స్పృహతో కూడిన నిరసనగా స్వీకరించవచ్చు; యేసును "ఉపాధ్యాయుడు" గా పిలుస్తారు, చాలా వరకు కళాకారుల పాఠశాల నాయకుడిని అతని అనుచరులు "ఉపాధ్యాయుడు" అని పిలుస్తారు. లేదా ఆ పదానికి ఆజ్ఞలను పాటించవలసిన వ్యక్తి అని అర్థం. కానీ కొన్నిసార్లు ఆధునిక ఫ్యాషన్‌ను భక్తిమంతులైన పురుషులు మరియు స్త్రీలు ఆంగ్ల పదం "ప్రభువు" అని వాడటం వలన అది అరిగిపోయిందని మరియు "ఉపాధ్యాయుడు" అనే పదాన్ని ఉపయోగించడం గ్రీకు నిబంధన అర్థానికి దగ్గరగా ఉందని భావిస్తారు. ఈ భావన తప్పు. కొత్త నిబంధనలో యేసు పేరును అనువదించేటప్పుడు, "క్యూరియోస్" అనే పదం యొక్క అసలు అర్థానికి తిరిగి రావాలని కోరుకోకూడదు. ఎందుకంటే గ్రీకు పదం ఇప్పటికే అభివృద్ధి చెందింది, మరియు కొత్త నిబంధనలో యేసుపై వర్తించినట్లుగా, అది స్పష్టంగా ఒక మత పదం. ఇది ఇప్పుడు మన ఆంగ్ల పదం "ప్రభువు" కలిగి ఉన్న మతపరమైన అనుబంధాలను కలిగి ఉంది. మరియు దాదాపు అదే కారణంతో. ఆంగ్ల పదం "ప్రభువు" యొక్క మతపరమైన అనుబంధాలు బైబిల్ వాడుక కారణంగా ఉన్నాయి; మరియు కొత్త నిబంధన పదం "క్యూరియోస్" యొక్క మతపరమైన అనుబంధాలు కూడా సెప్టుయాజింట్ వాడుక కారణంగా ఉన్నాయి. క్రైస్తవుడు, అప్పుడు, "చిన్న అభ్యాసం ఒక ప్రమాదకరమైన విషయం" అని గుర్తుంచుకోవాలి. యేసును "ప్రభువు" అనే పదానికి బదులుగా "ఉపాధ్యాయుడు" అని ఏకరీతిగా పిలవడం తాజాదనం మరియు అసలైన భావనను మాత్రమే కలిగి ఉంటుంది. వాస్తవానికి ఇది కొన్నిసార్లు కొత్త నిబంధన వాడుక యొక్క స్ఫూర్తి నుండి నిష్క్రమించడం.

బౌసెట్ "ప్రభువు" అనే పదం యొక్క మతపరమైన అర్థాన్ని స్పష్టంగా ఉంచడం ద్వారా ఒక సేవను అందించాడు. కానీ అతను ఆ పదాన్ని యేసుకు వర్తింపజేయడాన్ని వివరించడంలో విజయవంతం కాలేదు.

అంతేకాక, బౌసెట్ సిద్ధాంతానికి మరిన్ని ఇబ్బందులు ఎదురవుతాయి. యేసును "ప్రభువు" అని పిలిచే పదం, ఆ పదం ద్వారా యేసు పట్ల వ్యక్తీకరించబడిన మతపరమైన వైఖరి, అంతియొక్తిలోని సమాజం వంటి సమాజాల సమావేశాలలో, అన్యమత భావనల ప్రభావం క్రింద ఉద్భవించిందని బౌసెట్ అభిప్రాయపడ్డాడు. అయితే, పౌలస్ సిద్ధాంతం యొక్క మూలం గురించి బౌసెట్ వివరణ ఇంకా పూర్తిగా వెల్లడి కాలేదు. పౌలస్ సిద్ధాంతం అనేది ఒక కల్ట్-దేవుని ఉన్మాద పూజ కంటే చాలా ఎక్కువ; క్రీస్తుతో వ్యక్తిగత సంబంధం అపొస్తలుని జీవితంలోని ప్రతి విభాగంలో ఆధిపత్యం చెలాయిస్తుంది.

బౌసెట్ ఈ వాస్తవాన్ని గుర్తించాడు. పౌలు యొక్క మతం, అతను అంగీకరిస్తాడు, అంతియొక్తి చర్చి సమావేశాలలో వ్యక్తీకరించబడిన మతం కంటే చాలా ఎక్కువ. అయితే అతను పౌలు యొక్క మతం యొక్క ఇతర అంశాలు, అవి చాలా దూరమైనవి అయినప్పటికీ, కనీసం వాటి ప్రారంభ స్థానం ఆరాధనలో ఉందని భావిస్తున్నాడు. ఇక్కడ మొత్తం నిర్మాణంలో అతి తక్కువ నమ్మదగిన అంశాలలో ఒకటి కనుగొనబడింది. బౌసెట్ పౌలు యొక్క మతం యొక్క వ్యక్తిగత స్వభావాన్ని తక్కువగా అంచనా వేశాడు. కనీసం అతను పౌలస్ జీవితం "క్రీస్తులో" లేదా "ప్రభువులో" ఉండటం అంతియొక్తి చర్చి సమావేశాలలో ఉన్మాద అనుభవాల నుండి అభివృద్ధి చెందినదని చూపించడంలో విజయం సాధించలేదు.

కానీ పౌలు యొక్క వ్యక్తిగత మతం "కల్ట్" నుండి అభివృద్ధి చెందినట్లయితే, అది ఎలా అభివృద్ధి చెందినది? కొత్త అంశాల పరిచయాన్ని ఎలా వివరించాలి? బౌసెట్ ఈ సమస్యపై గొప్ప తీవ్రతతో దాడి చేశాడు. మరియు అతను అపొస్తలుల పత్రాలలో కనిపించే పౌలు యొక్క మతం అంతియొక్తి యొక్క కల్ట్ మతం నుండి "ప్రభువు" తో "ఆత్మ" యొక్క గుర్తింపు, మరియు ఆత్మ కార్యకలాపాల భావన యొక్క సాధారణీకరణ మరియు నైతికీకరణ ద్వారా అభివృద్ధి చెందినట్లు చూపడానికి ప్రయత్నిస్తాడు.

పౌలు సిద్ధాంతం ఆత్మ, బౌసెట్ నమ్మినట్లు, హెలెనిస్టిక్ యుగం యొక్క పాగాన్ మిస్టికల్ మతం నుండి ఉద్భవించింది. పదజాల విషయం-అయితే రీట్జెన్‌స్టీన్ యొక్క వాదనలు బౌసెట్ చేత తప్పనిసరిగా సరైనవిగా భావించబడతాయి-పౌలు యొక్క ప్రాథమిక నిరాశావాద ద్వంద్వవాదం, బౌసెట్ ప్రకారం, ఆ విస్తృతమైన ఆలోచన మరియు జీవితం మీద ఆధారపడి ఉంది, ఇది మిస్టరీ మతాలలో మరియు హెర్మెటిక్ రచనలలో కనిపిస్తుంది. ఈ నిరాశావాద ఆలోచనా విధానం ప్రకారం, మానవ స్వభావం ద్వారా, దైవిక సహాయంతో కూడా, రక్షణ ఎన్నడూ సాధించబడదు, కానీ పాత మనిషికి బదులుగా దైవిక స్వభావాన్ని ప్రత్యామ్నాయం చేయడం ద్వారా పూర్తిగా కొత్త ప్రారంభం చేయబడుతుంది. బౌసెట్ కొనసాగిస్తూ, ఈ అతీంద్రియవాదం, కొత్త జీవితంలో దైవిక శక్తి ఆధిపత్యం యొక్క భావన, పౌలు ద్వారా, ఆరాధన లేదా దర్శన అనుభవాల పరిమితులకు మించి విస్తరించబడింది; ఆత్మ క్రైస్తవుని జీవితంలో పాలక సూత్రంగా మారింది; ఇప్పుడు ప్రవచనం, నోటి, వైద్యం మరియు వంటి వాటిని మాత్రమే కాకుండా, ప్రేమ, ఆనందం, శాంతి, సహనం, దయ, మేలు, విశ్వసనీయత, సాత్వికత, ఆత్మ నియంత్రణ ఆత్మ యొక్క ఫలంగా పరిగణించబడుతుంది. కానీ ఈ పౌలిన్ పొడిగింపు ఆత్మ యొక్క కార్యకలాపాల, బౌసెట్ పట్టుబట్టి, అసలు భావన యొక్క లక్షణం అయిన అతీంద్రియవాదం యొక్క స్వల్పమైన బలహీనపడటం కలిగి ఉండదు; ప్రేమ, ఆనందం, శాంతి ఉత్పత్తి చేసే ఆత్మ, నోటితో మాట్లాడే ఆత్మ వలె మానవ ఆత్మతో అంతగా సంబంధం లేదు. మరియు ఈ అతీంద్రియవాదం ఇక్కడ కనిపిస్తుంది కీర్తి రూపంలో, హెలెనిస్టిక్ యుగం యొక్క మిస్టికల్ పాగాన్ మతం నుండి ఉద్భవించిందని బౌసెట్ నిర్ధారించాడు.

ఈ వాదన ఇప్పటికే చర్చించబడింది, దాని బలహీనతను ఎత్తి చూపారు. పౌలు పరిశుద్ధాత్మ సిద్ధాంతం సమకాలీన పాగానిజం నుండి తీసుకోబడలేదు. కానీ బౌసెట్ సిద్ధాంతం యొక్క వివరణ ఇంకా పూర్తి కాలేదు. పౌలు క్రైస్తవుని జీవితంలోకి లోతుగా విస్తరించిన పరిశుద్ధాత్మ కార్యకలాపాలు బౌసెట్ అంటూ, "ప్రభువు" ([2 Cor. ii. 17]) తో గుర్తించబడ్డాయి. ఈ గుర్తింపు రెండు అంశాలపై ముఖ్యమైన ప్రభావాన్ని చూపింది; ఇది "ప్రభువు" మరియు "పరిశుద్ధాత్మ" గురించిన భావనపై ముఖ్యమైన ప్రభావాన్ని చూపింది. “ప్రభువు” పరిశుద్ధాత్మతో గుర్తించబడినట్లయితే లేదా చాలా దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంటే, పరిశుద్ధాత్మ కార్యకలాపాలు మొత్తం జీవితంలోకి విస్తరించినట్లయితే, అప్పుడు “ప్రభువు” పౌలుకు కేవలం చర్చి సమావేశాలలో ఉన్న సంస్కృతి-దేవుడు మాత్రమే కాకూడదు. దీనికి విరుద్ధంగా, ఆయన పరిశుద్ధాత్మ ఉన్న ప్రతిచోటా ఉండాలి-అంటే, క్రైస్తవుడు జీవించే, కదిలే మరియు ఉండే దానిలో ఆయన ఉండాలి. ఈ విధంగా పౌలు "క్రీస్తులో" లేదా "ప్రభువులో" అనే అద్భుతమైన పదబంధాన్ని ఏర్పరచాడు, దీని కోసం బౌసెట్ పాగాన్ మతంలో ఎటువంటి సారూప్యత లేదని అంగీకరించాడు. మరోవైపు, బౌసెట్ నమ్మినట్లుగా, “ప్రభువు” తో దాని అనుసంధానం ద్వారా పరిశుద్ధాత్మ భావన తప్పనిసరిగా సవరించబడింది. భూమిపై నడిచిన మరియు ఇక్కడ మరణం పొందిన ఒక వాస్తవ వ్యక్తితో గుర్తింపు ద్వారా, "పరిశుద్ధాత్మ" కు వ్యక్తిగత గుణం ఇవ్వబడింది, లేకుంటే అది కలిగి ఉండదు. లేదా, అదే విషయాన్ని ఇతర పదాలలో ఉంచడానికి, పౌలు పదబంధం "ప్రభువులో" అనేది "పరిశుద్ధాత్మలో" అనే పదబంధంతో సమానంగా లేదు; ఎందుకంటే ఇది ఒక విచిత్రమైన వ్యక్తిగత పాత్రను కలిగి ఉంది. "ఈ అసాధారణమైన నైరూప్యత మరియు వ్యక్తిత్వం యొక్క మిశ్రమం," బౌసెట్ అంటారు, "ఈ మత సూత్రం భూమిపై నడిచిన మరియు ఇక్కడ మరణం పొందిన ఒక వ్యక్తితో అనుసంధానించబడి ఉంది, ఇది అసాధారణమైన శక్తి మరియు అసలైన దృగ్విషయం."

ఈ సమయంలో, బౌసెట్ తన పునర్నిర్మాణం యొక్క ప్రాథమిక సూత్రాలకు నిజం కాని ప్రమాదంలో ఉన్నాడు; అతను పౌలుని మతాన్ని యేసు యొక్క ఖచ్చితమైన వ్యక్తితో అనుసంధానించే ప్రమాదంలో ఉన్నాడు. కానీ అతను ఈ ప్రమాదాన్ని గుర్తించి దానిని నివారిస్తాడు. పౌలుడు చారిత్రాత్మక యేసు యొక్క లక్షణాల గురించి చాలా స్పష్టమైన ముద్రను కలిగి ఉన్నాడని అనుకోకూడదు. అతను అలాంటి ముద్రను కలిగి ఉంటే, అతను యేసును స్పిరిట్ వంటి నైరూప్యతతో ఎప్పుడూ కనెక్ట్ చేయలేడు. కాబట్టి అతనికి ఆసక్తి ఉన్నది, యేసు జీవించాడనే వాస్తవం మరియు ప్రత్యేకించి అతను మరణించాడనే వాస్తవం మాత్రమే.

అయినప్పటికీ ఈ నగ్న వాస్తవాలు పౌలుని స్పిరిట్-ప్రభువు యొక్క భావనకు ఆ విలక్షణమైన వ్యక్తిగత నాణ్యతను అందించడానికి సరిపోతాయని భావించబడింది, ఇది బౌసెట్ యొక్క ఆరాధనను రేకెత్తిస్తుంది! నిజం ఏమిటంటే, బౌసెట్ ఈ సమయంలో ప్రతి సహజవాద వివరణ యొక్క జననం పౌలుని మతం యొక్క కష్టత్వాన్ని ఎదుర్కొంటాడు. ఇబ్బంది ఏమిటంటే, పౌలుని క్రీస్తుతో ఉన్న సంబంధం ఆ వెచ్చని, వ్యక్తిగత నాణ్యతను కలిగి ఉండటానికి చరిత్రకారుడు పౌలుని చారిత్రాత్మక యేసుతో సన్నిహిత సంబంధాన్ని కోరుతాడు, ఇది ప్రతి ఉత్తరాల పేజీ నుండి ప్రకాశిస్తుంది; అయితే, మరోవైపు, పౌలుడు యేసును దైవిక గౌరవానికి పెంచడానికి మరియు అతనిని దేవుని ఆత్మతో అనుసంధానించడంలో చారిత్రాత్మక సంప్రదాయం ద్వారా పరిమితం కాకుండా ఉండటానికి పౌలుని చారిత్రాత్మక యేసు నుండి విస్తృతంగా వేరు చేయడం కోరుతాడు.

ఆధునిక విమర్శలు ఈ రెండు అవసరాల మధ్య తటమిట్టాడుతూ వచ్చింది; అది ప్రతి దాని హక్కులను కాపాడడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. బౌసెట్ రెండవ అవసరంతో ఎక్కువ ముచ్చటపడ్డాడు; అతని ప్రత్యర్థి వెర్న్లే, మొదటి దానితో ఎక్కువ ముచ్చటపడ్డాడు. కాని ఇద్దరూ సమానంగా తప్పు చేసారు. నిజంగా ఈ కష్టస్థితి నుండి బయటపడడానికి ఒకే ఒక మార్గం ఉంది. అది పాతది, సమూలమైనది. కాని పండితుల ప్రపంచం చివరికి దీనికి తిరిగి రావచ్చు. పౌలినిజం యొక్క మూలాన్ని వివరించడంలో ప్రాథమిక కష్టం, దానిని విస్మరించడం ద్వారా ఎప్పుడూ అదృశ్యం కాదు; అది ఎటువంటి రాజీలకూ లొంగదు. యేసు నిజంగా పౌలు ఊహించినట్లుగా, అన్ని సువార్తలు అతనిని ప్రాతినిధ్యం వహిస్తాయి - మానవాళి విముక్తి కోసం భూమికి వచ్చిన శాశ్వతమైన దేవుని కుమారుడు, ఇప్పుడు మళ్ళీ అతని మహిమ సింహాసనంపై కూర్చున్నాడు. అతని శిష్యుల హృదయాలలో అతని ఆత్మ ద్వారా పని చేస్తున్నాడు. అలా చేయగలిగిన దేవుడు మాత్రమే. అటువంటి పరిష్కారం నేడు ఎన్నడూ లేనంత అప్రసిద్ధం. దానిని అంగీకరించడం వలన మానవ ఆలోచన, జీవితంలోని అనేక విభాగాలలో కోపెర్నికన్ విప్లవం సంభవిస్తుంది. కాని అలాంటి అంగీకారాన్ని తిరస్కరించడం ఒక చారిత్రక సమస్యను వదిలివేస్తుంది, ఇది ఇప్పటివరకు పరిష్కరించబడలేదు.

ఒక సమయంలో, పౌలుడు అంగీకరించాడు, పౌలుడి మతం ఒక చారిత్రక వాస్తవం మీద ఆధారపడి ఉంది. అది యేసు మరణం మీద ఆధారపడి ఉంది. కాని యేసు మరణం యొక్క పౌలుడి వ్యాఖ్యానం, ముఖ్యమైన విషయాలలో, సమకాలీన పాగాన్ మతం నుండి పొందబడింది; పౌలుడి దృష్టిలో క్రీస్తుతో కలిసి చనిపోవడం మరియు పునరుత్థానం కావడం అనే భావన, విస్తృతంగా పాగాన్ భావన యొక్క ప్రభావం క్రింద ఏర్పడింది. ఈ ప్రకటన ఇటీవలి పండితులలో చాలా సాధారణమైంది; దీనికి మద్దతుగా ఉన్న విషయాలను ఎం. బ్రూక్నర్ సౌకర్యవంతమైన రూపంలో సేకరించారు. కాని వాస్తవానికి, ఈ ప్రకటనకు మద్దతుగా ఉన్న సాక్ష్యం బలహీనమైన రకం. 6 వ అధ్యాయంలో చేసిన హెలెనిస్టిక్ మతం యొక్క సమీక్ష, నిజానికి, అట్టిస్, అడోనిస్ మరియు ఓసిరిస్ వంటి కొన్ని దేవతలు, మొదట చనిపోయినట్లు, తరువాత పునరుత్థానం అయినట్లు ప్రాతినిధ్యం వహించారని వెల్లడించింది. ఈ బొమ్మల మధ్య సారూప్యతను బహుశా ఈ దేవతలన్నీ మొదట్లో వృక్ష దేవతలు అనే పరికల్పన ద్వారా వివరించవచ్చు. వారి మరణం మరియు పునరుత్థానం శరదృతువులో వృక్షజాల వాడుక మరియు వసంతంలో దాని పునరుద్ధరణను సూచిస్తుంది. మొదటి చూపులో, ఈ దేవతలు మరియు యేసు మధ్య సమాంతరం అద్భుతంగా అనిపించవచ్చు. యేసు కూడా చనిపోయినట్లు మరియు మళ్ళీ జీవించి వచ్చినట్లు ప్రాతినిధ్యం వహించాడు. కాని ఈ సమాంతరం యొక్క ప్రాముఖ్యత ఏమిటి? ఇది యేసు మరణం మరియు పునరుత్థానం యొక్క న్యూ టెస్టమెంట్ కథనం ఈ వృక్ష పురాణాల నుండి పొందబడిందని అర్థం కావచ్చు? ఇటువంటి ముగింపును ఇటీవలి పండితులు కొందరు తీసుకున్నారు. కాని ఈ ముగింపు వైరుధ్యమైనది మరియు బౌసెట్ దీనికి అనుకూలం కాదు. అతని సన్నిహితులలో అతని పునరుత్థానం పట్ల నమ్మకం యొక్క చారిత్రకత చాలా గట్టిగా ఉంది, పాగాన్ పురాణంపై ఆధారపడిన ఏ సిద్ధాంతం ద్వారా దానిని కదిలించలేరు. అందువలన, న్యూ టెస్టమెంట్ కథనం మరియు పాగాన్ పురాణం మధ్య సమాంతరం నుండి తీసుకోబడిన వాదన చాలా ఎక్కువ. ఇది ఏదైనా నిరూపిస్తే, అది న్యూ టెస్టమెంట్ పునరుత్థానం కథనం పాగాన్ పురాణం నుండి పొందబడిందని నిరూపిస్తుంది. కాని అటువంటి అభిప్రాయం ఎటువంటి సీరియస్ చరిత్రకారులు కలిగి లేరు. కాబట్టి అడోనిస్ మరియు ఓసిరిస్ మరియు అట్టిస్ మరణించి, మళ్ళీ లేచినట్లు మరియు యేసు మరణించి, మళ్ళీ లేచినట్లు నమ్మకం మధ్య ఉన్న సమాంతరం ఒక కథనం మరొకదానిపై ఆధారపడి ఉందని నిరూపించలేదని అంగీకరించాలి. కాబట్టి ఒక సమాంతరం ఎల్లప్పుడూ ఆధారపడిన సంబంధం అని అర్థం కాదు. మరియు ఒక సమయంలో అలా చేయకపోతే, బహుశా అది ఇతర సమయాల్లో చేయకపోవచ్చు.

బౌసెట్ ఈ విషయంలో పట్టుదలగలవాడు. యేసు మరణం మరియు పునరుత్థానం గురించిన నూతన నిబంధన కథ పాగన్ పురాణం చేత అసలు ఉత్పత్తి చేయబడలేదు అయినప్పటికీ, పాగన్ భావన యొక్క ప్రభావం పాల్ ఈ కథనంపై ఉంచిన వ్యాఖ్యానంలో తనను తాను చూపించుకుంది. పాల్ క్రైస్తవుడు క్రీస్తుతో కలిసి మరణించాడని మరియు క్రీస్తుతో కలిసి లేచాడని నమ్మాడు. అయితే ఇదే విధమైన భావన పాగన్ మతాలలో కనిపిస్తుంది. ఈ ఆలోచన యొక్క శాస్త్రీయ వ్యక్తీకరణ ఫిర్మికస్ మేటర్నస్ నివేదించిన తరచుగా ఉదహరించబడిన మాటలలో కనిపిస్తుంది, "మీకు ధైర్యం ఉండనివ్వండి, దేవుడు రక్షింపబడ్డాడు కాబట్టి; మాకు ఇబ్బందుల నుండి రక్షణ ఉంటుంది."

అయితే ఫిర్మికస్ మేటర్నస్ సాక్ష్యం చాలా ఆలస్యంగా వచ్చిందని మరియు ఈ భావన ప్రారంభ కాలంలో ప్రబలంగా ఉండటానికి గల సాక్ష్యాలు కొంతవరకు తక్కువగా ఉన్నాయని గుర్తుంచుకోవాలి.

ఈ విషయాలకు సంబంధించి ఇటీవలి రచయితల యొక్క ధైర్యమైన వాదనలు అద్భుతంగా ఉన్నాయి. సాధారణ పాఠకులు ఇది పరిశోధకుడు ప్రస్తుత మూలాలలోని విశాలమైన సమాచారం ఆధారంగా చనిపోయే మరియు పునరుత్థానం అయ్యే దేవుని భావనను, మరియు ఆరాధకులు మరణం మరియు పునరుత్థానంలో పాల్గొనే వాటాను పునర్నిర్మించగలడని భావించవచ్చు. వాస్తవానికి, ఇటువంటి ఏ విషయం లేదు. ప్రశ్నలో ఉన్న భావన గురించి ప్రస్తుత సమాచారం చాలా తక్కువగా ఉంది, మరియు ఎక్కువగా పౌలు కాలం తర్వాత చాలా కాలం నుండి వచ్చింది. పౌలు కాలానికి ముందు మరణించి, పునరుత్థానం అయ్యే దేవుని భావన, దాని మతపరమైన ప్రాముఖ్యతతో, ఉనికిలో లేదని చెప్పడం అతిశయోక్తి అవుతుంది. ఉదాహరణకు, ఎర్మాన్ ఒక పురాతన ఈజిప్టు వచనాన్ని ఉదహరించాడు, ఇది ఓసిరిస్ శ్రేయస్సుపై ఆధారపడి ఉండేలా చేస్తుంది: "ఓసిరిస్ ఎలా జీవిస్తాడో, అలాగే అతడు కూడా జీవిస్తాడు." చాలా సంభావ్యంగా ఇటువంటి భావనలు అట్టిస్ మరియు అడోనిస్ కోసం దుఃఖం మరియు తదుపరి ఆనందంతో కూడా అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. పౌలు కాలానికి ముందు ఈ భావన ఉనికిలో ఉంటే, అది సర్వసాధారణం అని అనుసరించదు. ఖచ్చితంగా దాని ప్రబల్వం ఇటీవలి సంవత్సరాలలో చాలా అతిశయోక్తిగా చెప్పబడింది. అటువంటి అతిశయోక్తులకు వ్యతిరేకంగా, జె. వైస్ - అతను నిశ్చయంగా న్యూ టెస్టమెంట్కు వర్తించే తులనాత్మక మత పద్ధతుల పట్ల సానుభూతి లేకపోవడంతో ఆరోపించబడలేడు - 1 కోరింథీయుల 23 వ章 గురించి సరిగ్గా దృష్టిని ఆకర్షించాడు. పౌలు చెప్పినట్లుగా, "Christ crucified, was to the Gentiles foolishness." అది పౌలు కష్టపడిన అన్యజాతులకు చనిపోయే దేవుని భావనతో చాలా సుపరిచితులు అని తేలలేదు. బ్రూక్నర్ యొక్క వాదనలు సరైనవి అయితే, చనిపోయే దేవుని భావన పౌలు రోజులో బ్రూక్నర్ ఊహించినంత సాధారణమైనది అయితే, క్రాస్ "అన్యజాతులకు వెర్రి"గా ఉండదు; దానికి విరుద్ధంగా, అది అన్యజాతులకు ప్రపంచంలో అత్యంత సహజమైన విషయంగా అనిపించేది.

కానీ ప్రాచీన కాలంలో ఒక చనిపోయి, తిరిగి లేచే దేవుని భావన, దాని మతపరమైన ప్రాముఖ్యతతో, మెరుగ్గా స్థాపించబడినది అయినప్పటికీ, పౌలు దానిపై ఆధారపడటం అస్సలు నిరూపించబడదు. ఎందుకంటే పౌలు యొక్క భావన పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంది. ఒక తేడా, కోర్సు యొక్క, పూర్తిగా స్పష్టంగా ఉంది మరియు సాధారణంగా గుర్తించబడింది - పౌలు యొక్క క్రీస్తు చనిపోయాడు స్వచ్ఛందంగా, మరియు మనుష్యుల కొరకు చనిపోయాడు. “అతడు నన్ను ప్రేమించాడు” అని పౌలు అంటాడు, “ను నాకోసం తనను అర్పించాడు.” పాగాన్ మతాల విషయంలో అటువంటి భావన ఏదీ లేదు. ఓసిరిస్, అడోనిస్, మరియు అట్టిస్ వారి విధి చేత పట్టుబడ్డారు; యేసు తన జీవితాన్ని స్వేచ్ఛగా ఇచ్చాడు. తేడా అద్భుతమైనది; అది పౌలు యొక్క మతం యొక్క హృదయాన్ని కలిగి ఉంటుంది. తేడా ఎలా ఏర్పడింది? పౌలు యొక్క క్రీస్తు యొక్క కృప యొక్క భావన ఎక్కడ నుండి వచ్చింది? అది యేసు నుండి వచ్చిందా? అది పౌలుకు యేసు పాత్ర గురించి తెలిసిన దాని నుండి వచ్చిందా? ఊహ సహజంగా అనిపించవచ్చు. కానీ దురదృష్టవశాత్తు, బౌసెట్ దృక్కోణం నుండి, అది తిరస్కరించబడాలి. పౌలుకు యేసు యొక్క నిజమైన పాత్ర గురించి ఏదైనా జ్ఞానం ఉంటే, అతను ఎలా యేసు, ఒక సాధారణ మనిషి, స్వర్గీయ ప్రభువు అని అనుకున్నాడు?

మరొక తేడా చాలా ప్రాథమికమైనది. అన్య దేవతల మరణం మరియు పునరుత్థానం ఒక మత సంప్రదాయం విషయం; పౌలిన్ క్రీస్తు యొక్క మరణం మరియు పునరుత్థానం చరిత్రలో ఒక వాస్తవం. హెలెనిస్టిక్ మతం యొక్క సమీక్షలో, అన్య మతాలలోని మత సంప్రదాయాలు పురాణాల కంటే చాలా గట్టిగా స్థిరపడినట్లు గమనించబడింది; ఆధునిక పండితుల అభిప్రాయం ప్రకారం, పురాణాలు మత సంప్రదాయాల నుండి ఉద్భవించాయి, దానికి విరుద్ధంగా కాదు. కాబట్టి "చనిపోయిన మరియు పునరుత్థానం అయిన దేవతలు" విషయంలో, ఒకరు అన్నిటికంటే ఎక్కువగా పురాణాల యొక్క పూర్తిగా ద్రవ పాత్రతో ప్రభావితులవుతారు. ఉదాహరణకు, అట్టిస్ కథ అనేక విభిన్న రూపాలలో చెప్పబడింది, మరియు అట్టిస్ ఆరాధకులకు దేవుని మరణం మరియు పునరుత్థానం యొక్క ప్రామాణిక ఖాతాను ఏర్పాటు చేయడంలో అతి తక్కువ ఆసక్తి ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. ముఖ్యంగా దేవుని "పునరుత్థానం" అట్టిస్, అడోనిస్ మరియు ఒసిరిస్ యొక్క పురాణాలలో దాదాపుగా కనిపించదు. నిజమైన మరణం మరియు పునరుత్థానం మత సంప్రదాయంలో మాత్రమే జరిగింది. ప్రతి సంవత్సరం మార్చిలో, రోమ్‌లోని అట్టిస్-ఆరాధకులు మొదట దేవుని ఫిర్-చెట్టు ద్వారా సూచించబడినట్లు చనిపోయి, ఆపై ఆయన పునరుత్థానంలో సంతోషించారు. మరణం మరియు పునరుత్థానం చాలా కాలం క్రితం ఒకసారి జరిగిన సంఘటనలుగా భావించబడలేదు. అవి పండుగ యొక్క ప్రతి వేడుకలో జరుగుతున్నట్లు భావించబడ్డాయి.

క్రీస్తు యొక్క మరణం మరియు పునరుత్థానం పౌలిన్ వ్యవహారం పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంటుంది. నిజానికి, బౌసెట్ ద్వారా, తేడా పాక్షికంగా అస్పష్టంగా ఉంది; పౌలు క్రీస్తుతో విశ్వాసి యొక్క చనిపోవడం మరియు పునరుత్థానం యొక్క పౌలిన్ భావన మత సంప్రదాయాల జరుపుకునే వేడుక నుండి ఉద్భవించిందని చూపడానికి బౌసెట్ ప్రయత్నిస్తాడు. కానీ ఇది మరింత తీవ్రమైన తప్పు కావచ్చు. ఉత్తరాలలో అన్నింటికంటే స్పష్టంగా ఉన్నది పౌలిన్ సందేశం యొక్క చారిత్రక పాత్ర. పౌలు మతం ఒక సంఘటనలో పాతుకుపోయింది, మరియు మత సంప్రదాయాలు ఆ సంఘటన యొక్క ప్రాముఖ్యతను తెలియజేయడానికి ఒక మార్గం. ఆ సంఘటన క్రీస్తు యొక్క మరణం మరియు పునరుత్థానంలో ఆయన రక్షణాత్మక పని.

ఇక్కడ పౌలుడు మరియు సమకాలీన మతం మధ్య అత్యంత లోతైన వ్యత్యాసం ఉంది. పౌలిజం ఒక తత్వశాస్త్రం కాదు; ఇది ప్రపంచ దుఃఖం నుండి తప్పించుకోవడానికి దిశల సమితి కాదు; ఇది ఎల్లప్పుడూ నిజమైన వాటి గురించి ఒక కథనం కాదు. దీనికి విరుద్ధంగా, ఇది జరిగిన దాని గురించి ఒక కథనం. అంతేకాక, జరిగిన విషయం దూరమైన గతంలో దాచబడలేదు. దాని గురించిన కథనం ఇప్పటికే ఉన్న మత రూపాలను సమర్థించడానికి పరిణామం చెందలేదు. దీనికి విరుద్ధంగా, పౌలుని సువార్త ఆధారంగా ఉన్న యేసు మరణం మరియు పునరుత్థానం, కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం మాత్రమే జరిగింది. మరియు వాస్తవాలను తగిన సాక్ష్యం ద్వారా స్థాపించవచ్చు; సాక్షులు ప్రశ్నించవచ్చు, మరియు పౌలుడు సాక్షులను వివరంగా పిలుస్తాడు. ఒక్క 1 కొరింథీయులకు 15:1-8 మాత్రమే, పౌలిన్ క్రీస్తు మరియు పాగాన్ రక్షకుల-దేవతల మధ్య అద్భుతమైన అంతరాన్ని ఉంచడానికి సరిపోతుంది. అయితే పౌలిజం పాత్ర ఒక భాగ్యం మీద ఆధారపడి ఉండదు. ఉత్తరాలలో ప్రతిచోటా పౌలుడు యేసు మరణం మరియు పునరుత్థానం గురించి తాను చెప్పిన దాని సత్యం మీద తన జీవితాన్ని పణంగా పెడతాడు. పౌలుడు ప్రచారం చేసిన సువార్త జరిగిన దాని గురించి ఒక కథనం. కథనం నిజమైతే, పౌలిజం మూలం వివరించబడుతుంది; అది నిజం కాకపోతే, చర్చి ఒక అన్వేషణీయమైన దోషం మీద ఆధారపడి ఉంది.

ఈ రెండవ ప్రత్యామ్నాయం ముందుచూపులో పరిశీలించబడింది. యేసు పౌలుడు చెప్పిన దైవిక రక్షకుడు అయితే కాదు, పౌలిన్ మతం ఎలా ఉద్భవించింది? మూడు గొప్ప పరికల్పనలు పరిశీలించబడ్డాయి మరియు లోపభూయిష్టంగా కనుగొనబడ్డాయి.

పౌలిజం, అది చూపబడింది, ఆధునిక సహజవాద యేసు మీద ఆధారపడి లేదు; యేసు ఆధునిక సహజవాద చరిత్రకారులు అతనిని ప్రాతినిధ్యం వహించినట్లయితే మాత్రమే, పౌలుని విలక్షణమైనది యేసు నుండి పొందబడలేదు. ఆ వాస్తవం స్థాపన Wrede మరియు Bousset యొక్క గుర్తించదగిన సాధించింపు.

ఇది క్రీస్తు పూర్వమునకు ముందే ప్రబోధించబడిన మెస్సీయా గూర్చిన అపోకలిప్టిక్ భావనల నుండి గ్రహించబడలేదు. అపోకలిప్టిక్ మెస్సీయా ఆరాధనకు గురైన వ్యక్తి కాదు. అతడు ప్రియమైన జీవి కాదు. ఇది బౌసెట్ యొక్క అద్భుతమైన పరికల్పనకు అనుగుణంగా పాగన్ మతం నుండి కూడా గ్రహించబడలేదు. పౌలు స్వయంగా వాంగ్మూలం పాగన్ ప్రభావాన్ని మినహాయించింది. పాగన్ సమాంతరాలు పూర్తిగా విచ్ఛిన్నమవుతాయి. అయితే సమాంతరాలు ఉన్న దానికంటే పదిరెట్లు దగ్గరగా ఉన్నా, సమస్య యొక్క హృదయం తాకబడేది కాదు. సమస్య యొక్క హృదయం పౌలు క్రీస్తుతో ఉన్న సంబంధంలో కనిపిస్తుంది.

ఆ సంబంధాన్ని వివరించడానికి కేవలం వివరాలను గణించడం ద్వారా సాధ్యం కాదు. దానిని తక్కువ పదాలకు తగ్గించడం సాధ్యం కాదు. అది పూర్తిగా సాధారణమైన మరియు అవిభాజ్యమైన విషయం. పౌలు క్రీస్తుతో ఉన్న సంబంధం ప్రేమ సంబంధం. ప్రేమ వ్యక్తుల మధ్య మాత్రమే ఉంటుంది. పౌలినిజం వివరించబడాలంటే, పౌలు తన రక్షకుని పట్ల కలిగిన ప్రేమను వివరించాలి. ఆ ప్రేమ క్రీస్తు చెప్పిన దానిలో కాదు, క్రీస్తు చేసిన దానిలో పాతుకుపోయింది. “అతడు నన్ను ప్రేమించాడు మరియు నా కోసం తనను అందించాడు” [BVR 001]. అక్కడ పౌలు మతానికి ఆధారం ఉంది; అన్ని క్రైస్తవ మతానికి ఆధారం అక్కడ ఉంది. ఆ ఆధారం సువార్తలలో ఇవ్వబడిన యేసు వర్ణన ద్వారా నిర్ధారించబడింది. నిజానికి అన్ని మూలాలలో ఇవ్వబడింది. ఆధునిక పునర్నిర్మాణాల ద్వారా మాత్రమే దానికి వ్యతిరేకం. మరియు ఆ పునర్నిర్మాణాలన్నీ విచ్ఛిన్నమవుతున్నాయి. పౌలు మతం యూదమతం లేదా పాగనిజం నుండి గ్రహించిన ఆలోచనల సముదాయంపై స్థాపించబడలేదు.

ఇది చారిత్రాత్మక యేసుపై స్థాపించబడింది. కానీ దానిపై స్థాపించబడిన చారిత్రాత్మక యేసు ఆధునిక పునర్నిర్మాణ యేసు కాదు. న్యూ టెస్టమెంట్ మరియు క్రైస్తవ విశ్వాసం యొక్క యేసు. అతడు తన శిష్యుల జ్ఞాపకంలో మాత్రమే జీవించి ఉన్న ఉపాధ్యాయుడు కాదు. అతడు తన విముక్తి పని చేసిన తరువాత ఇంకా జీవించి ఉన్న మరియు ఇంకా ప్రేమించబడగల రక్షకుడు.

జాన్ గ్రెషమ్ మాచెన్ (1881-1937) ఒక అమెరికన్ ప్రెస్బిటేరియన్ న్యూ టెస్టమెంట్ పండితుడు, అతను ప్రిన్స్టన్‌లో ఆధునికవాద వేదాంతానికి వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటుకు నాయకత్వం వహించాడు మరియు వెస్ట్‌మినిస్టర్ థియోలాజికల్ సెమినరీ మరియు ఆర్థోడాక్స్ ప్రెస్బిటేరియన్ చర్చ్‌ను స్థాపించాడు.