ต้นกำเนิดของความเชื่อของเปาโล

ต้นกำเนิดของศาสนาของเปาโล

พระเจ้าของพระเยซู (ตอนที่ 5)

โดย จอห์น เกรสแฮม มาชิน

แน่นอนว่าข้อเท็จจริงที่ว่าคริสเตียนใช้ชื่อซึ่งใช้ในลัทธิปรัชญาไม่ได้หมายความว่าจะต้องขึ้นอยู่กับลัทธิปรัชญา เพราะชื่อ "พระเจ้า" ได้รับการสถาปนาอย่างดีในฐานะการกำหนดความเป็นพระเจ้าเช่นเดียวกับคำว่า "พระเจ้า" ไม่ว่าต้นกำเนิดของการใช้คำในทางศาสนาจะเป็นอย่างไร การใช้คำนั้นได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของภาษากรีก ผู้สอนศาสนาที่ต้องการประกาศพระเจ้าแท้ๆ จำเป็นต้องใช้คำว่า "พระเจ้า" หากพูดภาษากรีก ซึ่งแน่นอนว่าได้ใช้ในศาสนาลัทธิปรัชญาแล้ว ดังนั้น หากเขาต้องการกำหนดพระเยซูเป็นพระเจ้า โดยคำบางคำที่ในขณะเดียวกันจะแยกพระองค์ออกจากพระเจ้าพระบิดา เขาจำเป็นต้องใช้คำว่า "พระเจ้า" แม้ว่าคำนั้นก็ใช้ในลัทธิปรัชญาเช่นกัน ไม่ว่าในกรณีหนึ่งหรือกรณีอื่น การใช้คำภาษากรีกไม่ได้เกี่ยวข้องกับอิทธิพลแม้แต่น้อยของแนวคิดที่ได้ผนวกกับคำในศาสนาที่มีพระเจ้าหลายองค์

แต่มีเหตุผลที่แข็งแกร่งกว่าสำหรับการใช้คำภาษากรีก "Lord" กับพระเยซู มากกว่าเหตุผลที่พบในการใช้งานทั่วไปในหมู่คนพูดภาษากรีก การใช้คำนี้ในทางศาสนาไม่ได้จำกัดเฉพาะในลัทธิ pagan แต่ยังปรากฏในพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับภาษากรีกอีกด้วย คำว่า "Lord" ถูกใช้โดย Septuagint เพื่อแปล "Jahwe" ในข้อความภาษาฮีบรู การอภิปรายเกี่ยวกับเหตุผลที่ควบคุมผู้แปลในการเลือกคำนี้เป็นเรื่องที่ไม่เกี่ยวข้อง ไม่มีข้อสงสัยว่าคำบางคำสำหรับ "Lord" จำเป็นต้องใช้ตามความสัมพันธ์ที่เกิดขึ้นรอบคำภาษาฮีบรู และมีเหตุผลหลายประการที่สามารถเสนอสำหรับการเลือก "kyrios" มากกว่าคำภาษากรีกอื่นที่หมายถึง "lord" อาจเป็นความหมายรากของ "kyrios" ที่แสดงความคิดที่ต้องการได้ดีกว่า หรืออาจเป็นความหมายทางศาสนาที่ได้แนบไปกับ "kyrios" ซึ่งคำอื่นไม่มี ในกรณีใดก็ตาม ไม่ว่าจะเป็นเหตุผลใด "kyrios" เป็นคำที่ถูกเลือก

และข้อเท็จจริงนี้มีความสำคัญสูงสุด เพราะว่าคริสต์ศาสนาได้แพร่กระจายในหมู่ผู้อ่าน Septuagint เป็นครั้งแรก Septuagint เป็นพระคัมภีร์ของกลุ่มชาวยิวในธรรมศาลา และในธรรมศาลา การอ่านพระคัมภีร์นี้ได้ยินไม่เฉพาะชาวยิวเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชาวต่างชาติจำนวนมาก ที่เรียกว่า "ผู้กลัวพระเจ้า" ในหนังสือกิจการของอัครทูต การเริ่มงานเผยแผ่ศาสนาแก่ชาวต่างชาติเริ่มต้นกับ "ผู้กลัวพระเจ้า" และแม้แต่ในยุคแรกสุด อาจมีชาวต่างชาติที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสที่ไม่ผ่านโรงเรียนของธรรมศาลา - แต่ถึงกระนั้น Septuagint ก็ถูกใช้ในการสอนพวกเขาในทันที ดังนั้น เมื่อผู้สอนศาสนาคริสต์ใช้คำว่า "พระเจ้า" สำหรับพระเยซู ผู้ฟังของพวกเขารู้ทันทีว่าพวกเขาหมายถึงอะไร พวกเขารู้ทันทีว่าพระเยซูทรงดำรงตำแหน่งซึ่งเป็นตำแหน่งที่พระเจ้าเท่านั้นที่ดำรงอยู่ได้ เพราะคำว่า "พระเจ้า" ถูกใช้หลายครั้งในพระคัมภีร์ภาษากรีก เป็นชื่อที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของพระเจ้าแห่งพันธสัญญาของอิสราเอล และข้อเหล่านี้ถูกนำไปใช้กับพระเยซูอย่างเสรี

การใช้คำว่า "พระเจ้า" ใน Septuagint นี้ โดยมีการนำข้อใน Septuagint ไปใช้กับพระเยซู ซึ่งปรากฏตามปกติในจดหมายของเปาโล มีความสำคัญมากกว่าการใช้คำในลัทธิของคนนอกศาสนา สำหรับงานเผยแผ่ศาสนาคริสต์ในยุคแรก และให้ความสว่างมากกว่าความหมายเดิมของคำที่ใช้กับพระเยซู แต่การใช้ในคนนอกศาสนายังคงเป็นเรื่องที่น่าสนใจ และการแสดงออกโดย Bousset และคนอื่นๆ ควรได้รับการตอบรับด้วยความขอบคุณ ข้อเท็จจริงที่สำคัญได้รับการยืนยันมากขึ้นเรื่อยๆ โดยการวิจัยสมัยใหม่ - ข้อเท็จจริงที่ว่าคำภาษากรีก "kyrios" ในศตวรรษแรกของยุคของเรา ไม่ว่าในภาษากรีกจะขยายไปถึงไหน ก็เป็นคำที่ใช้เรียกพระเจ้า การใช้คำทั่วไปยังคงอยู่ คำนี้ยังคงแสดงความสัมพันธ์ที่เจ้านายมีต่อทาสของเขา แต่คำนี้ได้กลายเป็นคำที่ใช้เรียกพระเจ้าโดยเฉพาะ และในความหมายทางศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งตามที่กำหนดโดย Septuagint ปรากฏในพระคัมภีร์ใหม่

ดังนั้น จึงไม่เหมาะสมกับการใช้ในพระคัมภีร์ใหม่เมื่อพระเยซูถูกเรียกโดยบางคนในคริสตจักรสมัยใหม่ว่า "the Master" มากกว่า "the Lord" บางทีบางครั้งการใช้คำนี้อาจจะใช้ในการประท้วงอย่างมีสติต่อต้านแนวคิดในพระคัมภีร์ใหม่เกี่ยวกับพระเจ้าของพระคริสต์ พระเยซูถูกกล่าวถึงเป็น "the Master" ในลักษณะเดียวกับที่ผู้นำของโรงเรียนศิลปะถูกกล่าวถึงเป็น "the Master" โดยผู้ติดตาม หรือไม่คำนี้หมายถึงเพียงผู้ที่ต้องเชื่อฟังคำสั่งเท่านั้น แต่บางครั้งแฟชั่นสมัยใหม่นี้ถูกนำมาใช้โดยผู้ชายและผู้หญิงที่มีความเลื่อมใส โดยมีความคิดที่ว่าคำภาษาอังกฤษ "Lord" ได้ถูกทำให้เสื่อมลง และการใช้คำว่า "Master" เป็นการเข้าใกล้ความหมายของพระคัมภีร์กรีกมากขึ้น ความคิดนี้เป็นเท็จ ในการแปลชื่อของพระเยซูในพระคัมภีร์ใหม่ ไม่ควรต้องการย้อนกลับไปสู่ความหมายเดิมของคำว่า "kyrios" เพราะคำภาษากรีกนี้ได้ผ่านการพัฒนาแล้ว และเมื่อใช้กับพระเยซูในพระคัมภีร์ใหม่ มันเป็นคำที่มีความหมายทางศาสนาอย่างชัดเจน มันมีความสัมพันธ์ทางศาสนาเหมือนกับคำภาษาอังกฤษ "Lord" ของเรา และด้วยเหตุผลเดียวกัน ความสัมพันธ์ทางศาสนาของคำภาษาอังกฤษ "Lord" เกิดจากการใช้ในพระคัมภีร์ และการสัมพันธ์ทางศาสนาของคำว่า "kyrios" ในพระคัมภีร์ใหม่ก็เกิดจากการใช้ในพระคัมภีร์เซปทูจินต์ (Septuagint) ดังนั้นคริสเตียนควรจำไว้ว่า "ความรู้เล็กน้อยเป็นเรื่องที่อันตราย" การแทนที่ "the Master" สำหรับ "the Lord" อย่างสม่ำเสมอในการพูดถึงพระเยซู มีเพียงลักษณะเท็จของความสดชื่นและเป็นต้นฉบับ ในความเป็นจริงบางครั้งมันหมายถึงการจากไปจากจิตวิญญาณของการใช้ในพระคัมภีร์ใหม่

ดังนั้น Bousset ได้ให้บริการในการตั้งความหมายทางศาสนาของคำว่า "Lord" ให้ชัดเจน แต่เขาก็ไม่สามารถอธิบายการใช้คำนี้กับพระเยซูได้

นอกจากนี้ ยังมีความยากลำบากอื่นๆ ที่เกิดขึ้นกับทฤษฎีของบาวเซ็ต คำว่า "พระเจ้า" เมื่อใช้กับพระเยซู และทัศนคติทางศาสนาที่มีต่อพระเยซูที่แสดงออกด้วยคำนี้ เกิดขึ้นตามบาวเซ็ต ในที่ประชุมของชุมชน เช่น ชุมชนที่เมืองอันติออค และภายใต้ อิทธิพลของแนวคิดนอกศาสนา แต่แน่นอนว่าทฤษฎีของบาวเซ็ตเกี่ยวกับต้นกำเนิดของลัทธิเปาโลยังไม่ได้รับการอธิบายอย่างสมบูรณ์ ลัทธิเปาโลเป็นเรื่องที่มากกว่าการนมัสการอย่างคลั่งไคล้ต่อเทพเจ้า การมีความสัมพันธ์ส่วนตัวกับพระคริสต์ครอบงำทุกภาคส่วนของชีวิตของอัครสาวก

บาวเซ็ตยอมรับข้อเท็จจริงนี้ ศาสนาของเปาโล เขายอมรับ เป็นเรื่องที่มากกว่าศาสนาที่แสดงออกในที่ประชุมของคริสตจักรเมืองอันติออค แต่เขาสันนิษฐานว่าองค์ประกอบอื่นๆ ของศาสนาของเปาโล ที่กว้างไกลเท่าที่มีอยู่ อย่างน้อยก็มีจุดเริ่มต้นในลัทธิที่นมัสการที่นั่น นี่เป็นหนึ่งในองค์ประกอบที่น่าเชื่อถือน้อยที่สุดในโครงสร้างทั้งหมด บาวเซ็ตได้ประเมินลักษณะส่วนบุคคลของศาสนาของเปาโลต่ำเกินไป หรืออย่างน้อยที่สุด เขาก็ไม่ประสบความสำเร็จในการแสดงให้เห็นว่าชีวิตของเปาโล "ในพระคริสต์" หรือ "ในพระเจ้า" ถูกสร้างขึ้นโดยการพัฒนาจากประสบการณ์คลั่งไคล้ในที่ประชุมของคริสตจักรเมืองอันติออค

แต่ถ้าศาสนาส่วนบุคคลของเปาโลได้รับการพัฒนาจาก "ลัทธิ" นั้น มันจะพัฒนาอย่างไร เราจะอธิบายการแนะนำองค์ประกอบใหม่ได้อย่างไร บาวเซ็ตได้โจมตีปัญหานี้ด้วยความจริงจังอย่างสูง และเขาพยายามแสดงให้เห็นว่าศาสนาของเปาโลที่ปรากฏในจดหมายนั้นได้รับการพัฒนาจากศาสนาลัทธิของอันติออค โดยการระบุ "พระเจ้า" กับ "พระวิญญาณ" และการสรุปและทำให้จริยธรรมของแนวคิดเกี่ยวกับกิจกรรมของพระวิญญาณเป็นเรื่องทั่วไป

ทฤษฎีของพระวิญญาณของเปาโล บุสเซทเชื่อว่า มาจากศาสนาม神秘ของคนนอกศาสนาในยุคเฮลเลนิสติก นอกเหนือจากเรื่องของการใช้คำศัพท์ - แม้ว่าคำกล่าวอ้างของไรเซนสไตน์จะถูกบุสเซทคิดว่าเป็นความถูกต้องโดยพื้นฐาน - ความเป็นคู่ในแง่ลบพื้นฐานของเปาโลนั้น ขึ้นอยู่กับบุสเซท ตามความคิดและชีวิตที่แพร่หลายซึ่งปรากฏในศาสนาม神秘และในงานเขียนของเฮอร์เมติก ตามวิธีคิดในแง่ลบนี้ ความรอดไม่สามารถบรรลุได้โดยธรรมชาติของมนุษย์ แม้จะได้รับความช่วยเหลือจากพระเจ้า แต่ต้องเริ่มต้นใหม่ทั้งหมด โดยการแทนที่ธรรมชาติของมนุษย์ด้วยธรรมชาติของพระเจ้า โดยที่อัครสาวกเปาโล บุสเซทกล่าวต่อไปว่า ความคิดเหนือธรรมชาติ นี้ ความคิดที่ว่าพระเจ้าทรงมีอำนาจเหนือชีวิตใหม่นี้ ได้ขยายออกไปไกลเกินกว่าขอบเขตของลัทธิหรือประสบการณ์แห่งนิมิต วิญญาณถูกทำให้เป็นหลักการปกครองของชีวิตของคริสเตียน ไม่เพียง แต่การเผยพระวจนะ การพูดภาษา การรักษา และสิ่งที่คล้ายกันเท่านั้นที่ถือเป็นผลของพระวิญญาณ แต่ยังรวมถึงความรัก ความยินดี สันติภาพ ความอดทน ความเมตตา ความดี ความสัตย์ซื่อ ความอ่อนโยน การควบคุมตนเองด้วย แต่บุสเซทยืนยันว่าการขยายกิจกรรมของพระวิญญาณของเปาโลนี้ ไม่ได้ทำให้ความเป็นเหนือธรรมชาติที่ลักษณะของแนวคิดดั้งเดิมลดลง วิญญาณที่ก่อให้เกิดความรัก ความยินดี สันติภาพ มีความเกี่ยวข้องกับวิญญาณของมนุษย์เช่นเดียวกับวิญญาณที่ทำให้มนุษย์พูดด้วยภาษา และความเป็นเหนือธรรมชาติที่ปรากฏในรูปแบบที่สวยงาม บุสเซทสรุปว่า มาจากศาสนาม神秘ของคนนอกศาสนาในยุคเฮลเลนิสติก

ข้อโต้แย้งนี้ได้ถูกอภิปรายแล้ว และความอ่อนแอของมันก็ถูกชี้ให้เห็นแล้ว ความเชื่อของเปาโลเกี่ยวกับพระวิญญาณไม่ได้มาจากลัทธิปรัชญาแบบนอกศาสนาในสมัยนั้น แต่การอธิบายทฤษฎีของบาวเซ็ตยังไม่แล้วเสร็จ พระวิญญาณที่มีกิจกรรมที่เปาโลขยายเข้าไปในส่วนลึกสุดของชีวิตของคริสเตียนนั้น บาวเซ็ตกล่าวว่า ถูกระบุด้วย "องค์พระเจ้า" ([2 Cor. 11:17](BVR002)). การระบุตัวตนนี้มีอิทธิพลสำคัญต่อทั้งสององค์ประกอบที่ถูกนำมารวมกัน และมีอิทธิพลสำคัญต่อแนวคิดทั้งของ "องค์พระเจ้า" และ "พระวิญญาณ" หาก "องค์พระเจ้า" ถูกระบุหรือนำเข้ามาเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับพระวิญญาณ และหากกิจกรรมของพระวิญญาณขยายไปทั่วทั้งชีวิต "องค์พระเจ้า" จะไม่เป็นเพียงเทพเจ้าของลัทธิที่ปรากฏในที่ประชุมของคริสตจักรเท่านั้น ในทางตรงกันข้าม พระองค์จะต้องปรากฏทุกที่ที่พระวิญญาณปรากฏ นั่นคือ พระองค์จะต้องเป็นสิ่งที่คริสเตียนอาศัยและเคลื่อนไหวและดำรงอยู่ ดังนั้น เปาโลจึงสามารถสร้างวลีที่น่าประหลาดใจว่า "ในพระคริสต์" หรือ "ในองค์พระเจ้า" ซึ่งบาวเซ็ตยอมรับว่าไม่มีตัวอย่างในศาสนานอกศาสนา ในทางกลับกัน แนวคิดของพระวิญญาณที่บาวเซ็ตเชื่อ จำเป็นต้องได้รับการแก้ไขโดยการเชื่อมโยงกับ "องค์พระเจ้า" โดยการระบุด้วยบุคคลที่แท้จริงที่ 살มาแต่ไม่กี่ปีก่อน พระวิญญาณได้รับคุณภาพส่วนบุคคลซึ่งไม่ได้มีอยู่ก่อน หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง วลีของเปาโล "ในองค์พระเจ้า" ไม่มีความหมายเหมือนกับวลี "ในพระวิญญาณ" อย่างแน่นอน เพราะมันมีลักษณะส่วนบุคคลที่แปลกประหลาด "การผสมผสานที่น่าประหลาดของนามธรรมและบุคลิกภาพ" บาวเซ็ตกล่าว "การเชื่อมโยงหลักการทางศาสนากับบุคคลที่เดินอยู่ที่นี่บนแผ่นดินโลกและทนทุกข์ทรมานการตายที่นี่ เป็นปรากฏการณ์ที่มีพลังและเป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัว"

ในจุดนี้ บousset มีความเสี่ยงที่จะไม่เป็นจริงตามหลักการพื้นฐานของการ reconstruct ของเขา เขามีความเสี่ยงที่จะนำศาสนาของเปาโลมาประกอบกับบุคคลที่เป็นรูปธรรมของพระเยซู แต่เขาตรวจพบความเสี่ยงและหลีกเลี่ยงมัน จะต้องไม่คิดว่าเปาโลมีภาพที่ชัดเจนมากเกี่ยวกับลักษณะของพระเยซูในประวัติศาสตร์ เพราะหากเขามีภาพดังกล่าว เขาจะไม่มีวันเชื่อมโยงพระเยซูกับสิ่งที่เป็นนามธรรมอย่างพระวิญญาณ สิ่งที่เขาสนใจคือความจริงที่พระเยซูมีชีวิตอยู่ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่พระองค์สิ้นพระชนม์

กระนั้น ข้อเท็จจริงที่เรียบง่ายเหล่านี้ถูกมองว่าเพียงพอที่จะมอบให้กับแนวคิดของเปาโลเกี่ยวกับพระวิญญาณ-พระเจ้า ที่มีคุณภาพส่วนบุคคลเฉพาะที่ทำให้ Bousset ยอดเยี่ยม! ความจริงคือ Bousset พบว่าตัวเองในจุดนี้เผชิญหน้ากับความยากลำบากที่เกิดขึ้นกับคำอธิบายตามธรรมชาติของกำเนิดของศาสนาของเปาโล ปัญหาคือ การเชื่อมโยงเปาโลกับพระเยซูในประวัติศาสตร์อย่างใกล้ชิดถูกกำหนดโดยนักประวัติศาสตร์ เพื่อให้เปาโลมีความสัมพันธ์กับพระคริสต์ที่มีคุณภาพส่วนบุคคลอบอุ่น ซึ่งปรากฏในทุกหน้า ของจดหมาย ในขณะที่另一方面 การแยกเปาโลจากพระเยซูในประวัติศาสตร์อย่างกว้างขวางก็ถูกกำหนดอย่างเท่าเทียมกัน เพื่อว่าเปาโลจะไม่ถูกขัดขวางโดยประเพณีประวัติศาสตร์ในการยกระดับพระเยซูให้มีศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ และนำพระองค์มาเชื่อมโยงกับพระวิญญาณของพระเจ้า

การวิจารณ์สมัยใหม่ได้แกว่งไกวระหว่างสองข้อกำหนด มันพยายามรักษาสิทธิของแต่ละข้อ Bousset ประทับใจข้อกำหนดที่สองมากกว่า Wernle ฝ่ายตรงข้ามของเขา ประทับใจข้อกำหนดแรกมากกว่า แต่ทั้งสองฝ่ายผิดพลาดอย่างเท่าเทียมกัน แท้จริงแล้ว มีทางออกเดียวเท่านั้นสำหรับความยากลำบากนี้ มันเป็นทางเก่าและเป็นทางที่รุนแรง แต่โลกแห่งการศึกษา อาจหวนกลับไปสู่วิธีนี้ในที่สุด ความยากลำบากพื้นฐานในการอธิบายต้นกำเนิดของลัทธิเปาโล จะไม่หายไปด้วยการเพิกเฉย มันจะไม่ยอมแพ้ต่อการประนีประนอมใดๆ มันจะหายไปก็ต่อเมื่อพระเยซูได้รับการยอมรับว่าเป็นสิ่งที่เปาโลสันนิษฐานว่า พระองค์เป็น และสิ่งที่พระกิตติคุณทุกเล่มพรรณนา พระองค์เป็น — พระบุตรของพระเจ้า ผู้เสด็จลงมาเพื่อไถ่มนุษย์ บัดนี้ พระองค์ประทับบนพระที่นั่งแห่งศักดิ์ศรีอีกครั้ง และทรงงานในใจของเหล่าสาวกของพระองค์ ผ่านพระวิญญาณของพระองค์ เช่นเดียวกับที่พระเจ้าเท่านั้นที่สามารถทรงงานได้ วิธีแก้ปัญหาดังกล่าวไม่เคยเป็นที่นิยมเท่า—ทุกวันนี้ การยอมรับมันจะทำให้เกิดการปฏิวัติแบบโคเปอร์นิคัสในหลายสาขาของความคิดและชีวิตของมนุษย์ แต่การปฏิเสธการยอมรับดังกล่าวได้ทิ้งปัญหาทางประวัติศาสตร์ที่ยังไม่มีทางแก้ไข

ในบางจุด บousset ยอมรับว่า ศาสนาของเปาโลมีพื้นฐานมาจากข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ มันมีพื้นฐานมาจากการสิ้นพระชนม์ของพระเยซู แต่การตีความของเปาโลเกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูนั้น ได้มาจากความเชื่อของศาสนาอิสลามร่วมสมัยในเรื่องสำคัญ Bousset เชื่อว่า ความคิดของเปาโลเกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์กับพระคริสต์นั้น เกิดจากอิทธิพลของความเชื่อในวงกว้างของศาสนาอิสลามเกี่ยวกับพระเจ้าที่สิ้นพระชนม์และฟื้นคืนพระชนม์ ข้อความยืนยันนี้ได้กลายเป็นเรื่องธรรมดาในหมู่นักวิชาการเมื่อเร็ว ๆ นี้ วัสดุที่สนับสนุนได้รวบรวมไว้ในรูปแบบที่สะดวกโดย M. Brückner แต่แท้จริงแล้ว หลักฐานที่สนับสนุนข้อความยืนยันนี้เป็นเพียงชนิดที่อ่อนแอที่สุด การทบทวนศาสนาของชาวเฮลเลนิสติกที่พยายามทำในบทที่ 6 เปิดเผยความจริงที่ว่าพระเจ้าบางองค์ โดยเฉพาะ Attis, Adonis และ Osiris ถูกนำเสนอครั้งแรกว่า สิ้นพระชนม์และจากนั้นก็ฟื้นคืนพระชนม์ ความคล้ายคลึงกันของบุคคลเหล่านี้อาจอธิบายได้จากสมมติฐานที่ว่าพวกเขาทั้งหมดเป็นพระเจ้าแห่งพืชพันธุ์ในตอนแรก ซึ่งการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์เป็นตัวแทนของการเหี่ยวเฉาของพืชพันธุ์ในฤดูใบไม้ร่วงและการฟื้นคืนในฤดูใบไม้ผลิ เมื่อมองแวบแรก ความคล้ายคลึงกันระหว่างพระเจ้าทั้งนี้กับพระเยซูอาจดูเหมือนโดดเด่น พระเยซูก็ถูกนำเสนอว่า สิ้นพระชนม์และกลับมามีชีวิตอีกครั้ง แต่ความหมายของความคล้ายคลึงกันคืออะไร สามารถหมายความว่าเรื่องราวการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูในพระคัมภีร์ใหม่ทั้งหมดนั้นมาจากตำนานพืชพันธุ์เหล่านี้หรือไม่ นั่นเป็นข้อสรุปของนักวิชาการสมัยใหม่บางคน แต่แน่นอนว่าข้อสรุปนี้เป็นเรื่องที่ไร้สาระ และ Bousset ก็ไม่สนับสนุน ข้อเท็จจริงที่ว่าผู้เชื่อในพระเยซูฟื้นคืนพระชนม์ในหมู่เพื่อนสนิทของพระองค์ยังคงแข็งแกร่งเกินกว่าจะถูกสั่นคลอนโดยทฤษฎีใด ๆ เกี่ยวกับการพึ่งพาตำนานของศาสนาอิสลาม ดังนั้นข้อโต้แย้งที่ดึงมาจากความคล้ายคลึงกันระหว่างเรื่องราวในพระคัมภีร์ใหม่และตำนานของศาสนาอิสลามเกี่ยวกับพระเจ้าที่สิ้นพระชนม์และฟื้นคืนพระชนม์นั้น พิสูจน์มากเกินไป หากมันพิสูจน์อะไร มันก็พิสูจน์ว่าพระคัมภีร์ใหม่เรื่องราวการฟื้นคืนพระชนม์นั้นมาจากตำนานของศาสนาอิสลาม แต่ไม่มีนักประวัติศาสตร์ที่จริงจังคนใดที่ยึดถือมุมมองดังกล่าว ดังนั้นจะต้องยอมรับว่าความคล้ายคลึงกันระหว่างความเชื่อที่ Adonis และ Osiris และ Attis สิ้นพระชนม์และฟื้นคืนพระชนม์ และความเชื่อที่พระเยซูสิ้นพระชนม์และฟื้นคืนพระชนม์นั้น ไม่ได้เกิดจากความขึ้นอยู่กับเรื่องราวหนึ่งต่อเรื่องราวอื่น ดังนั้นจึงต้องรับรู้ว่าความคล้ายคลึงกันไม่ได้หมายความถึงความสัมพันธ์ของการพึ่งพาเสมอไป และหากไม่ทำเช่นนั้นในจุดหนึ่ง บางทีอาจไม่ได้ทำเช่นนั้นในจุดอื่น ๆ

แต่ Bousset ยืนยันว่า แม้เรื่องราวในพระคัมภีร์ใหม่เกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูไม่ได้เกิดขึ้นจากตำนานของคนนอกศาสนา แต่ก็ยังมีอิทธิพลของแนวคิดคนนอกศาสนาในคำอธิบายที่เปาโลวางไว้ในเรื่องราวนี้ เปาโลเชื่อว่าผู้เป็นคริสเตียนมีชะตากรรมเหมือนกับพระคริสต์ - ตายกับพระคริสต์และฟื้นคืนกับพระคริสต์ แต่แนวคิดที่คล้ายกันปรากฏในศาสนาของคนนอกศาสนา สำนวนที่แสดงออกถึงแนวคิดนี้อย่างคลาสสิกปรากฏในคำที่ Firmicus Maternus รายงานว่า "จงกล้าหาญเถิด ผู้ที่ได้รับการเริ่มเข้าสู่พิธีกรรมนี้ เพราะว่าพระเจ้าทรงรอดแล้ว สำหรับพวกเรานั้น จะมีความรอดจากความทุกข์ยาก"

แต่ต้องจำไว้ว่าคำพยานของ Firmicus Maternus นั้นช้ามาก และหลักฐานที่แสดงถึงความแพร่หลายของแนวคิดในช่วงแรกเริ่มนั้นค่อนข้างน้อย

คำกล่าวอ้างที่มั่นใจของผู้เขียนเมื่อเร็ว ๆ นี้เกี่ยวกับเรื่องเหล่านี้เป็นเรื่องที่น่าประหลาดใจ ผู้อ่านทั่วไปอาจได้รับ印象ว่าผู้วิจัยสามารถสร้างแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าที่กำลังจะสิ้นพระชนม์และฟื้นคืนชีพ และส่วนแบ่งของผู้บูชาในความตายและการฟื้นคืนชีพ ตามข้อมูลที่มีอยู่ในแหล่งข้อมูลที่มีอยู่จริง ในความเป็นจริงแล้ว ไม่มีอะไรแบบนั้น ข้อมูลที่มีอยู่เกี่ยวกับแนวคิดที่ถูกถามนั้นน้อยมาก และส่วนใหญ่มาจากช่วงเวลาหลังจากยุคของเปาโล การกล่าวอ้างว่าแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าที่กำลังจะสิ้นพระชนม์และฟื้นคืนชีพ พร้อมกับความสำคัญทางศาสนา ไม่ได้มีมาก่อนยุคของเปาโล นั้นเป็นการกล่าวอ้างที่เกินไป ตัวอย่างเช่น มีข้อความของอียิปต์โบราณที่ Er-man อ้างถึง ซึ่งทำให้ความเป็นอยู่ที่ดีของผู้บูชาขึ้นอยู่กับความเป็นอยู่ที่ดีของโอซิริส: "เหมือนกับโอซิริสมีชีวิต เขาก็จะมีชีวิตเช่นกัน" อาจเป็นไปได้ว่า แนวคิดดังกล่าวบางอย่างอาจเชื่อมโยงกับพิธีการไว้อาลัยและต่อมาเฉลิมฉลองสำหรับแอททิสและอะโดนิสด้วย หากแนวคิดนี้มีมาก่อนยุคของเปาโล ก็ไม่ได้หมายความว่ามันเป็นเรื่องธรรมดา แน่นอนว่า ความแพร่หลายของมันได้รับการขยายอย่างมากในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ต่อการกล่าวอ้างเกินจริงดังกล่าว เจ. ไวส์—ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าไม่สามารถกล่าวหาว่าขาดความเห็นอกเห็นใจกับวิธีการของศาสนาศาสตร์เปรียบเทียบที่ใช้กับพระคัมภีร์ใหม่—ได้ชี้ให้เห็นอย่างเหมาะสมถึง 1 โครินธ์ 1:23 พระคริสต์ถูกตรึงบนไม้กางเขน เปาโลกล่าวว่า เป็น "ความโง่เขลาสำหรับคนต่างชาติ" นั่นไม่ได้ดูเหมือนว่าคนต่างชาติที่เปาโลทำงานด้วยคุ้นเคยกับแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าที่กำลังจะสิ้นพระชนม์ หากข้อโต้แย้งของบรูคเนอร์ถูกต้อง หากแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าที่กำลังจะสิ้นพระชนม์เป็นเรื่องธรรมดาในสมัยของเปาโล กางเขนคงไม่เป็น "ความโง่เขลาสำหรับคนต่างชาติ" ในทางตรงกันข้าม มันจะดูเหมือนเป็นเรื่องธรรมดาที่สุดในโลกสำหรับคนต่างชาติ

แต่ถึงแม้ว่าอุบัติการณ์ของแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าที่สิ้นพระชนม์และฟื้นคืนพระชนม์พร้อมด้วยความสำคัญทางศาสนาจะเป็นที่แพร่หลายในยุคแรกเริ่มมากกว่าที่เป็นอยู่ การขึ้นอยู่กับแนวคิดนั้นของเปาโละก็ไม่ได้พิสูจน์แต่อย่างใด เพราะแนวคิดของเปาโละแตกต่างอย่างสิ้นเชิง ความแตกต่างประการหนึ่งเป็นที่เห็นได้ชัดและเป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป คือ พระคริสต์ของเปาโละถูกแสดงว่าสิ้นพระชนม์โดยสมัครใจ และสิ้นพระชนม์เพื่อมนุษย์ เปาโละกล่าวว่า “พระองค์ทรงรักข้า และทรงประทานพระองค์เองเพื่อข้า” ไม่มีแนวคิดเช่นนี้ในศาสนาของคนนอกศาสนา โอซิริส อะโดนิส และแอททิสถูกครอบงำโดยชะตากรรม พระเยซูทรงประทานชีวิตของพระองค์ไปโดยสมัครใจ ความแตกต่างนี้ยิ่งใหญ่ มันเกี่ยวข้องกับใจกลางของศาสนาของเปาโละ อะไรเป็นเหตุให้เกิดความแตกต่างนี้ แนวคิดของเปาโละเกี่ยวกับพระคุณของพระคริสต์มาจากไหน มาจากพระเยซูเองหรือ มาจากความรู้ที่เปาโละมีเกี่ยวกับพระลักษณะของพระเยซู การสันนิษฐานอาจดูเป็นไปตามธรรมชาติ แต่โชคร้ายที่จากมุมมองของ Bousset ต้องปฏิเสธมัน เพราะหากเปาโละมีความรู้เกี่ยวกับพระลักษณะแท้จริงของพระเยซู เปาโละจะคิดได้อย่างไรว่าพระเยซู มนุษย์ธรรมดาคนหนึ่ง เป็นองค์พระเจ้าที่อยู่ในสวรรค์

ความแตกต่างอีกประการหนึ่งนั้นลึกซึ้งกว่ามาก การตายและการฟื้นคืนพระชนม์ของเทพเจ้าดั้งเดิมเป็นเรื่องของลัทธิ การตายและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ตามคำสอนของเปาโลเป็นข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ มีการสังเกตในการทบทวนศาสนาแบบเฮลเลนิสติกว่าลัทธิในศาสนาดั้งเดิมมีความแน่นอนมากกว่าตำนาน ในความเห็นของนักวิชาการสมัยใหม่ ตำนานมีต้นกำเนิดจากลัทธิมากกว่าการกลับกัน ดังนั้น ในกรณีของ "เทพเจ้าที่ตายและฟื้นคืนพระชนม์" เราจะเห็นลักษณะที่เปลี่ยนแปลงได้ของตำนานเป็นหลัก เรื่องราวของอัตติส (Attis) เป็นต้น จะถูกเล่าในรูปแบบที่แตกต่างกันมาก และดูเหมือนว่าจะไม่มีความสนใจในหมู่ผู้บูชาอัตติสในการสร้างเรื่องราวที่แท้จริงของการตายและการฟื้นคืนพระชนม์ของเทพเจ้า โดยเฉพาะอย่างยิ่ง "การฟื้นคืนพระชนม์" ของเทพเจ้าปรากฏในตำนานของอัตติส อาโดนิส (Adonis) และโอซิริส (Osiris) แทบจะไม่เลย การตายและการฟื้นคืนพระชนม์ที่แท้จริงเกิดขึ้นเฉพาะในลัทธิเท่านั้น ทุกปีในเดือนมีนาคม ผู้บูชาอัตติสที่กรุงโรมได้เห็นเทพเจ้าที่นอนตายตามที่แสดงด้วยต้นสน และจากนั้นก็ยินดีในการฟื้นคืนพระชนม์ การตายและการฟื้นคืนพระชนม์ไม่ถือเป็นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นครั้งเดียวในอดีต แต่คิดว่าเกิดขึ้นในทุกการเฉลิมฉลองของเทศกาล

การจัดการของเปาโลเกี่ยวกับการตายและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์นั้นแตกต่างอย่างสิ้นเชิง โดย Bousset ความแตกต่างบางส่วนถูกบดบัง Bousset พยายามแสดงให้เห็นว่าการคิดของเปาโลเกี่ยวกับการตายและการฟื้นคืนพระชนม์ของผู้เชื่อร่วมกับพระคริสต์นั้นมีต้นกำเนิดมาจากการเฉลิมฉลองของศีลศักดิ์สิทธิ์ แต่จะไม่มีข้อผิดพลาดที่รุนแรงกว่านี้ สิ่งที่ชัดเจนที่สุดในจดหมายของเปาโลคือลักษณะทางประวัติศาสตร์ของสารของเปาโล ศาสนาของเปาโลมีรากฐานมาจากเหตุการณ์ และศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นวิธีหนึ่งในการแสดงความสำคัญของเหตุการณ์นั้น เหตุการณ์นั้นคือการงานไถ่ถอนของพระคริสต์ในการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์ โดย

นี่คือความแตกต่างที่ลึกซึ้งที่สุดระหว่างเปาโลและศาสนาร่วมสมัย ความเป็นเปาโลไม่ใช่ปรัชญา ไม่ใช่ชุดของคำแนะนำสำหรับการหลบหนีจากความทุกข์ทรมานของโลก ไม่ใช่เรื่องราวของสิ่งที่เคยเป็นจริงเสมอมา ในทางตรงกันข้าม มันเป็นเรื่องราวของสิ่งที่เกิดขึ้น สิ่งที่เกิดขึ้นนั้น ไม่ได้ซ่อนอยู่ในอดีตที่ไกลโพ้น เรื่องราวของมันไม่ได้ถูกพัฒนาขึ้นเพื่อเป็น justification สำหรับรูปแบบศาสนาที่มีอยู่ ในทางตรงกันข้าม การสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู ซึ่งพระก gospel ของเปาโลเป็นพื้นฐานนั้น เกิดขึ้นเมื่อไม่กี่ปีก่อน และข้อเท็จจริงสามารถถูกยืนยันได้โดยพยานหลักฐานที่เพียงพอ พยานสามารถถูกซักถาม และเปาโลอุทธรณ์ไปยังพยานในรายละเอียด ข้อความเดียว 1 ครก. 15:1-8 เพียงพอที่จะวางช่องว่างที่กว้างใหญ่ระหว่างพระคริสต์ของเปาโลและเทพเจ้าแห่งความรอดของคนนอกศาสนา แต่ลักษณะของความเป็นเปาโลไม่ได้ขึ้นอยู่กับข้อความเดียว ทุกที่ในจดหมาย เปาโลเดิมพันชีวิตของเขาในความจริงของสิ่งที่เขาพูดเกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู พระก gospel ที่เปาโลเทศน์เป็นเรื่องราวของสิ่งที่เกิดขึ้น หากเรื่องราวนั้นเป็นจริง ต้นกำเนิดของความเป็นเปาโลสามารถอธิบายได้ หากไม่เป็นจริง คริสตจักรถูกสร้างขึ้นบนข้อผิดพลาดที่ไม่สามารถอธิบายได้

ทางเลือกหลังนี้ได้รับการตรวจสอบในการอภิปรายก่อนหน้านี้ หากพระเยซูไม่ใช่พระผู้ไถ่ที่เปาโลพูดถึง พระเยซูเป็นใคร แล้วศาสนาของเปาโลที่มีพื้นฐานมาจากการไถ่ถอนเกิดขึ้นได้อย่างไร สามสมมติฐานที่ยิ่งใหญ่ได้รับการตรวจสอบและพบว่าไม่เพียงพอ

ความเป็นเปาโล ดังที่ได้แสดงไว้ ไม่ได้ขึ้นอยู่กับพระเยซูของความเป็นธรรมชาติสมัยใหม่ หากพระเยซูเป็นเพียงสิ่งที่นักประวัติศาสตร์ธรรมชาติสมัยใหม่แสดงให้เห็น การที่เปาโลมีความโดดเด่นจริงๆ นั้นไม่ได้มาจากพระเยซู การสร้างความจริงนี้เป็นความสำเร็จที่น่าสังเกตของวเรเดและบาวเซ็ต แต่ถ้าสิ่งที่สำคัญในความเป็นเปาโลไม่ได้มาจากพระเยซู มันมาจากไหน

ไม่ใช่มาจากแนวคิดการเปิดเผยก่อนคริสเตียนเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ ดังที่ วรเดอ เชื่อ เพราะพระเมสสิยาห์ในการเปิดเผยไม่ได้เป็นวัตถุของการนมัสการ และไม่ใช่บุคคลที่มีชีวิตที่ควรได้รับความรัก ไม่ได้มาจากศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน ตามสมมติฐานอันยอดเยี่ยมของ บาวเซ็ตต์ เพราะอิทธิพลของศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียนถูกแยกออกไปตามคำให้การด้วยตนเองของเปาโล และการเปรียบเทียบของศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียนพังทลายลงอย่างสิ้นเชิง แต่แม้ว่าข้อเปรียบเทียบจะใกล้เคียงกว่าที่เป็นอยู่สิบเท่า ปัญหาก็ยังไม่ได้รับการแก้ไข ใจของปัญหาอยู่ในความสัมพันธ์ของเปาโลต่อคริสต์

ความสัมพันธ์นั้นไม่สามารถอธิบายได้โดยการนับรายละเอียดเพียงอย่างเดียว ไม่สามารถลดเป็นเงื่อนไขที่ต่ำลงได้ มันเป็นสิ่งที่เรียบง่ายและแยกไม่ออกอย่างแท้จริง ความสัมพันธ์ของเปาโลต่อคริสต์เป็นความสัมพันธ์แห่งความรัก และความรักมีอยู่เฉพาะระหว่างบุคคลเท่านั้น มันไม่ใช่กลุ่มของความคิดที่ต้องอธิบาย หากเปาโลนิยมจะถูกนำมาพิจารณา แต่เป็นความรักของเปาโลต่อพระผู้ช่วยให้รอดของเขา และความรักนั้นมีรากฐาน ไม่ใช่ในสิ่งที่คริสต์ตรัส แต่ในสิ่งที่คริสต์ได้ทรงกระทำ พระองค์ "ทรงรักข้าและทรงประทานพระองค์เองเพื่อข้า" นั่นเป็นรากฐานของศาสนาของเปาโล นั่นเป็นรากฐานของคริสเตียนทั้งหมด รากฐานนี้ได้รับการยืนยันจากเรื่องราวของพระเยซูที่ให้ไว้ในพระกิตติคุณ และให้ไว้ในทุกแหล่งข้อมูล มันตรงกันข้ามกับการสร้างใหม่สมัยใหม่เท่านั้น และการสร้างใหม่เหล่านั้นกำลังพังทลายลง ศาสนาของเปาโลไม่ได้ก่อตั้งขึ้นบนความคิดที่ซับซ้อนที่มาจากยูดายหรือจากศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน

มันก่อตั้งขึ้นบนพระเยซูประวัติศาสตร์ แต่พระเยซูประวัติศาสตร์ที่มันก่อตั้งขึ้น ไม่ใช่พระเยซูที่ถูกสร้างขึ้นใหม่ในสมัยใหม่ แต่เป็นพระเยซูของพระคัมภีร์ใหม่ทั้งหมดและของความเชื่อคริสเตียน ไม่ใช่ครูที่รอดชีวิตเพียงในความทรงจำของเหล่าสาวก แต่เป็นพระผู้ช่วยให้รอดที่หลังจากงานไถ่ถอนเสร็จสิ้น ยังคงมีชีวิตอยู่และยังคงสามารถได้รับความรัก

จอห์น เกรสแฮม มาช์เอน (1881-1937) เป็นนักวิชาการชาวอเมริกัน Presbyterian ในพระคัมภีร์ใหม่ ซึ่งนำการปฏิวัติต่อต้านเทววิทยาแบบสมัยใหม่ที่มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน และก่อตั้งวิทยาลัยศาสนศาสตร์เวสต์มินสเตอร์ และคริสตจักรเพรสไบเทอเรียนออร์ทอดอกซ์