የጳውሎስ ሃይማኖት መነሻ

የኢየሱስ ክርስቶስ ጌትነት (ክፍል 5)

በ ጆን ግሬሻም ማቸን

ክርስቲያኖች በአረ worship ል cults ውስጥ ጥቅም ላይ የዋለውን ማዕረግ መጠቀማቸው በእውነቱ ፓጋኒዝም ላይ ጥገኛ መሆኑን አያረጋግጥም። "ጌታ" የሚለው ማዕረግ ከ "አምላክ" የሚለው ቃል ጋር እኩል የሆነ የኃይል ምልክት ሆኖ የተቋቋመ ነበር። የሃይማኖት አገልግሎት ውስጥ የቃሉ አመጣጥ ምንም ይሁን ምን, ያንን አገልግሎት የግሪክ ቋንቋ አካል ሆኗል። አንድ ሚሲዮናዊ አንድ እውነተኛ አምላክ ማውጃ ለማድረግ የሚፈልግ ከሆነ፣ በግሪክ ቢናገር፣ በእርግጥ በፓጋን ሃይማኖት ውስጥ ጥቅም ላይ የዋለውን "አምላክ" የሚለውን ቃል መጠቀም ነበረበት። ስለዚህ ኢየሱስን እንደ አምላክ ለመሰየም ከፈለገ፣ በአንድ ጊዜ ከአብ ጋር ለመለየት የሚያስችል ቃል፣ ምንም እንኳን ያ ቃል በፓጋኒዝም ውስጥ ጥቅም ላይ የዋለ ቢሆንም "ጌታ" የሚለውን ቃል መጠቀም ነበረበት። በሁለቱም ሁኔታዎች የግሪክ ቃል መጠቀም ፖሊቲስቲክ ሃይማኖት ውስጥ በቃሉ ላይ የተያያዙትን አሳብ ተጽዕኖ አልያዘም።

ግንኙነቱን የግሪክኛ ቃል "ጌታ" ለኢየሱስ ከሚያገኙት ምክንያት የበለጠ ጠንካራ ምክንያት ነበረ። የቃሉ ሃ धार्मిక አጠቃቀም ለአረማዊ አምልኮ ብቻ የተወሰነ አልነበረም ፣ ግን ደግሞ ፣ እና ከሆነ እንኳን በግሪክኛ መጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ የበለጠ ተረጋግጧል። "ጌታ" የሚለው ቃል በግሪክኛ መጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ የዕብራይስጥ ጽሑፍ "ያህዌ" ለመተርጎም ያገለግላል። ይህንን የተወሰነ ቃል ለመምረጥ ተርጓሚዎቹን የሚመሩ ምክንያቶችን ለመወያየት ምንም ፋይዳ የለውም። ምንም ጥርጥር የለውም አንዳንድ ቃል "ጌታ" የሚለው ቃል አስቀድሞ በዕብራይስጥ ቃል ዙሪያ የተሰበሰቡ ማህበራት የሚፈለግ ነበር። እናም "ኪርዮስ" ከሌሎች የግሪክኛ ቃላት "ጌታ" ከሚል ትርጉም ይልቅ ለመምረጥ የተለያዩ ምክንያቶች ሊጠቁሙ ይችላሉ። ምናልባት "ኪርዮስ" የሚለው ሥር ትርጉም የታሰበውን ሣይን የበለጠ ገልጿል ፣ ምናልባትም ፣ “ኪርዮስ” የሚለው ቃል ቀድሞውኑ ከሌሎች ቃላት ያልነበራቸው ሃ धार्मिक ትርጉም አያያዝ ነበረው። በየትኛውም ሁኔታ ፣ ምክንያቱ ምንም ይሁን ፣ “ኪርዮስ” የሚለው ቃል የተመረጠው ቃል ነበር።

እናም እውነታው እጅግ በጣም አስፈላጊ ነው። ምክንያቱም በሰፕቱዋጂንት አንባቢዎች መካከል ክርስትና ለመጀመሪያ ጊዜ መንገዱን አደረገ። ሰፕቱዋጂንት የይሁዲ አብያተ ክርስቲያን መጽሐፍ ነበር፣ እናም በአብያተ ክርስቲያን ውስጥ ያለው ንባብ የሚሰማው በይሁዲዎች ብቻ ሳይሆን በብዙ ቁጥር በገgentiles፣ በ ‹‹እግዚአብሔርን የሚፈሩ›› (የአክስ ምንጩ መጽሐፍ) ነው። ከ‹‹እግዚአብሔርን የሚፈሩ›› ጋር የገgentile ተልዕኮ ተጀመረ። እናም ምንም እንኳን ገgentile ተቀባይነት ያላቸው ሰዎች ባለፉት ጊዜያት በአብያተ ክርስቲያን ትምህርት ቤት ውስጥ አልፈዋልም - ምናልባት እንደዚህ አይነት ተቀባይነት ያላቸው ሰዎች ጥቂቶች ነበሩ - እንኳን ሰፕቱዋጂንት ወዲያውኑ በእነሱ ትምህርት ውስጥ ጥቅም ላይ ውሏል። ስለዚህ ክርስትናዊ ተልዕኮ ሰዎች ኢየሱስን የ‹‹ጌታ›› የሚለውን ቃል ሲጠቀሙ፣ አድማጻቸው ወዲያውኑ ምን ማለት እንደሆነ ያውቃሉ። ወዲያውኑ ኢየሱስ እግዚአብሔር ብቻ የሚይዘው ቦታ እንደያዘ ያውቃሉ። ምክንያቱም ‹‹ጌታ›› የሚለው ቃል በግሪክ መጽሐፍት ውስጥ ብዙ ጊዜ እንደ የእስራኤል የቃል ኪዳን እግዚአብሔር ቅዱስ ስም ጥቅም ላይ ውሏል፣ እናም እነዚህ ምንባሮች በነጻ ወደ ኢየሱስ ተተግብረዋል።

ይህ ‹‹ጌታ›› የሚለው ቃል በሰፕቱዋጂንት ጥቅም ላይ ውሏል፣ ከሰፕቱዋጂንት ምንባሮች ጋር ወደ ኢየሱስ መተግበሩ፣ በጳውሎስ መልእክቶች ውስጥ እንደተለመደው፣ ከገgentile ክልሎች ውስጥ የቃሉን አጠቃቀም የበለጠ አስፈላጊ ነበር። እናም በኢየሱስ ላይ በተተገበረው የቃሉ የመጀመሪያ ጠቀላለነት ላይ የበለጠ ብርሃን ፈነጠቃለች። ነገር ግን የገgentile አጠቃቀም ትኩረት የሚስብ ነው፣ እናም በቡስሴት እና በሌሎችም የሚታየው ማሳያ በአመስጋኝነት መቀበል አለበት። አንድ አስፈላጊ እውነታ በዘመናዊ ምርምር የበለጠ ተጠብቆ ተረጋግጧል - እውነታው በግሪክ ቃል "ኪርዮስ" በአንደኛው ክፍለ ዘመን የኛ ዘመን፣ የግሪክ ቋንቋ በሚስፋፋበት ቦታ ሁሉ፣ የአንድ አምላክነት ስያሜ ነበር። በእርግጥ የቃሉ የተለመደ አጠቃቀም ቆይቷል፤ ቃሉ አሁንም ባለቤትና ባሪያዎቹ መካከል ያለውን ግንኙነት ገልጿል። ነገር ግን ቃሉ ወደ ባህሪያዊ ሃ धार्मिक ቃል ሆኗል፣ እናም በሃ धार्मिक ትርጉም ውስጥ፣ በተለይም በሰፕቱዋጂንት የተስተካከለው፣ በአዲስ ኪዳን ውስጥ ይታያል።

እንዲህም አይደለም ከአዲስ ኪዳን አጠቃቀም ጋር የሚስማማው ኢየሱስ በአንዳንድ ዘመናዊ ቤተ ክርስቲያን ሰዎች "ጌታ" ሳይሆን "መምህር" ተብሎ ሲጠራ ነው። አንዳንድ ጊዜ፣ ምናልባት፣ ይህ አጠቃቀም በአዲስ ኪዳን ስለ ኢየሱስ ስለ አምላክነት ያለው ግንዛቤ ላይ አውቀን ተቃውሞ ተወስዷል፤ ኢየሱስ "መምህር" ተብሎ ይጠራል፣ ልክ እንደ አርቲስቶች ትምህርት ቤት መሪው "መምህር" ተብሎ በሚጠራበት መንገድ ነው። ወይም ቃሉ ማለትም ትእዛዞቹን የሚገባበት ሰው ማለት ነው። ነገር ግን አንዳንድ ጊዜ ዘመናዊው ፋሽን በቅንዓት ወንዶችና ሴቶች ይወሰዳል ይህም እንግሊዝኛ "ጌታ" የሚለው ቃል ወደ ታች እንደተቀነሰ እና "መምህር" የሚለው ቃል መጠቀም የግሪክ ኒው ኪዳን ትርጉም ጋር ቅርብ እንደሆነ አድርገው ያስባሉ። ይህ ሏል እውነት ነው። ኢየሱስን በተመለከተ የአዲስ ኪዳን ትርጉም ሲተረጉሙ፣ አንድ ሰው "ኪርዮስ" የሚለው ቃል የመጀመሪያ ትርጉም ላይ ለመድረስ መፈለግ የለበትም። ምክንያቱም የግሪክ ቃል ቀድሞውኑ እድገት አድርጓል፣ እና በአዲስ ኪዳን ውስጥ ኢየሱስ ላይ እንደተተገበረ ግልጽ የሆነ ሃ धार्मික ቃል ነበር። ልክ እንደእኛ እንግሊዝኛ "ጌታ" የሚለው ቃል አሁን ያሉት ሃ धार्मික ማህበራት ነበሩት። እና ለዚያውኑ ምክንያት። የእንግሊዝኛ "ጌታ" የሚለው ቃል ሃ धार्मික ማህበራት የመጽሐፍ ቅዱስ አጠቃቀም ምክንያት ነው፤ እና የአዲስ ኪዳን "ኪርዮስ" የሚለው ቃል ሃ धार्मික ማህበራት ደግሞ የመጽሐፍ ቅዱስ አጠቃቀም - የሰፕቱአጂንት አጠቃቀም ምክንያት ነው። ክርስቲያንን አስታውስ፣ "ትንሽ ትምህርት አደገኛ ነገር ነው።" "ጌታ" የሚለው ቃል ወጥ አማራጭ "መምህር" የሚለው ቃል ኢየሱስን በተመለከተ አንድ የውሸት አዲስነት እና የመጀመሪያነት ብቻ አለው። በእውነቱ አንዳንድ ጊዜ ከአዲስ ኪዳን አጠቃቀም መንፈስ መራቅ ማለት ነው።

በዚህ መሠረት ቡስሴት "ጌታ" የሚለው ቃል ሃ धार्मික ትርጉምን በግልጽ ለማድረግ አገልግሎት ሰጥቷል። ነገር ግን "ጌታ" የሚለው ቃል ኢየሱስ ላይ መተግበሩን ማስረዳት አልቻለም።

ዘለዓለየት ችግሮች፣ ከዚህም በላይ፣ ቡስሴት ንድፈ ሃሳብን ይከብዳሉ። "ጌታ" የሚለው ቃል በኢየሱስ ላይ እንደተተገበረ፣ እና በኢየሱስ ላይ ያለው የሃ धार्म እምነት በቃሉ የተገለጸው፣ እንደ ቡስሴት ገለጻ፣ በአንጾኪያ እንደነበረው የመሰብ ልcommunityቶች ስብሰባዎች እና በግ pagan አስተሳሰብ ተጽዕኖ ሥር ተነሳ። ነገር ግን በእርግጥ ቡስሴት ስለ ፓውሊኒዝም አመጣጥ ያለው ማብራሪያ ገና ሙሉ በሙሉ አልቀረበም። ፓውሊኒዝም ከአንድ ባህላዊ አምላክ ጋር ከሚደረገው ከፍተኛ አምልኮ በላይ ብዙ ነገር ነው፤ ከክርስቶስ ጋር ያለው የግል ግንኙነት የአበምባውን አገልግሎት ሁሉንም ክፍል ይቆጣጠራል።

ቡስሴት ይህን እውነታ ይገነዘባል። የጳውሎስ ሃደምስ እንደሚለው፣ እሱ ከአንጾኪያ ቤተ ክርስቲያን ስብሰባዎች ውስጥ ከተገለጠው ሃደምስ በላይ ብዙ ነገር ነው። ነገር ግን እሱ የጳውሎስ ሃደምስ ሌሎች ክፍሎች፣ በጣም የሚስፋፋው እንደሆነ፣ 적어도 cult ውስጥ የእነሱን መነሻ ነጥብ ነበራቸው ብሎ ያስባል። ይህንን የግንባታው አነስተኛ አስተማማኝ ክፍል ነው። ቡስሴት የጳውሎስ ሃደምስ ግለሰባዊ ባህሪን ዝቅ አድርጎታል። 적어도 ጳውሎስ "በክርስቶስ" ወይም "በጌታ" ውስጥ ያለው ሕይወት በአንጾኪያ ቤተ ክርስቲያን ስብሰባዎች ውስጥ ካለው ከፍተኛ ልምዶች እድገት የመጣ መሆኑን አላሳየም።

ግን የጳውሎስ ግለሰባዊ ሃደምስ ከ “cult” ከተገነባ፣ እንዴት ነው የተገነባው? የአዳዲስ ክፍሎች መግቢያ እንዴት ሊገለጽ ይችላል? ቡስሴት ይህን ችግር በታላቅ ከፍታ ለመቅረፍ ሞክሯል። እናም የጳውሎስ ሃደምስ፣ በጴጌልታት ላይ እንደሚታየው፣ ከአንጾኪያ cult ሃደምስ የተገነባው “ጌታ” ከ “መንፈስ” ጋር በመለየት፣ እና የመንፈሱ እንቅስቃሴ ጽንሰ-ሐሳብን በማጠቃለል እና በማስረዳት ነው ብሎ ለማሳየት ይሞክራል።

የጳውሎስ የመንፈስ ትምህርት፣ ቡስሴት እንደሚያምን፣ የመጣው ከሰው ተፈጥሮአዊ ሃይማኖት የ helleistic ዘመን ነው። ከቃላት አጠቃቀም ውጭ - ቢሆንም የሬትዘንስታይን ክንውኖች በቡስሴት እንደሚያስቡት በመሠረቱ ትክክል ናቸው - የጳውሎስ መሠረታዊ አ悲悲ስቲክ ድብርት፣ በቡስሴት መሠረት፣ በዚያ ሰፊ የሃይማኖት አይነት እና ሕይወት ላይ የተመሠረተ ነበር፣ ይህም በምስጢራዊ ሃይማኖቶች እና በሄርሜቲክ ጽሑፎች ውስጥ ይታያል። በዚህ አ悲悲ስቲክ አስተሳሰብ መሠረት፣ መድኃኒት 결በብቻውን በሰው ተፈጥሮአዊነት፣ አልፎ ተርፎም በእግዚአብሔር እርዳታ፣ ግን በአዲስ መጀመሪያ ብቻ ሊገኝ ይችላል፣ ይህም የሚመጣው በአሮጌው ሰው ምትክ የእግዚአብሔር ተፈጥሮአዊነትን በመተካት ነው. ቡስሴት ሲቀጥል፣ ይህ ልዕለ-ተፈጥሮአዊነት፣ ይህ አዲስ ሕይወት ውስጥ የእግዚአብሔር ኃይል የበላይነት ያለው ግንዛቤ፣ በጳውሎስ ዘንድ፣ ከአምልኮ ወሰን ወይም ከራዕይ ልምዶች እጅግ በጣም የላቀ ነበር፤ መንፈስ አሁን የክርስቲያኑ ሕይወት ገዥ መርህ ሆኖ ተደርጎ ነበር፤ አሁን ልዩ ልዩ ቋንቋዎች፣ ፈውስ፣ እና የመሳሰሉት፣ ከመንፈስ ፍሬ ተደርጎ ይወሰዱ ነበር፣ ነገር ግን ደግሞ ፍቅር፣ ደስታ፣ ሰላም፣ ትዕግስት፣ ደግነት፣ መልካምነት፣ ታማኝነት፣ ጨዋነት፣ ራስ-መቆጣጠር። ነገር ግን ይህ የመንፈስ እንቅስቃሴ የጳውሎስ ማራዘሚያ፣ ቡስሴት አጥብቆ ይላል፣ የመጀመሪያው ግንዛቤ ባህሪይ የሆነውን ልዕለ-ተፈጥሮአዊነት በትንሹም አል 약ድም; ፍቅር፣ ደስታ፣ ሰላምን የሚያመነጨው መንፈስ፣ ልዩ ልዩ ቋንቋዎች የሚናገሩ ሰዎችን እንደሚያደርግ ሁሉ፣ ከሰው መንፈስ ጋር በጣም ትንሽ ግንኙነት ነበረው። እናም ይህ ልዕለ-ተፈጥሮአዊነት፣ በክብሩ መልክ የሚታየው፣ የመጣው፣ ቡስሴት ይደመድማል፣ ከ helleistic ዘመን ምስጢራዊ የሰው ተፈጥሮአዊ ሃይማኖት ነው።

እንዲህ ዓይነቱ ክርክር ቀድሞውኑ ተወያይቷል፣ ድክመቱም ተጠቁሷል። የጳውሎስ የመንፈስ ሥራ አስተምህሮ ከዘመኑ አረማዊነት የተገኘ አይደለም። ነገር ግን የ ቦውሰት ንድፈ ሐሳብ ገለጻ ገና አልተጠናቀቀም። ጳውሎስ እንዳደረገው እንኳን ወደ ክርስቲያን የሕይወት ጥልቅ ክፍሎች ድረስ የተራዘመው የመንፈስ ሥራ፣ ቦውሰት እንደሚለው፣ ከ "ጌታ" (2 ቆሮ 11: 17) ጋር ተለይቷል። ይህ መለያ ለሁለቱም አካላት አንድነት አስፈላጊ ተጽዕኖ አሳድሷል፤ ለ "ጌታ" እና ለ "መንፈስ" ጽንሰ-ሐሳብ ላይ አስፈላጊ ተጽዕኖ አሳድሷል። “ጌታ” ከመንፈስ ጋር ተለይቷል ወይም በጣም ቅርብ ከሆነ፣ እና የመንፈሱ ሥራ ወደ ሕይወት ሁሉ ተዘረጋ면፣ “ጌታ” ከአሁን በኋላ ለጳውሎስ በቤተ ክርስቲያን ስብሰባዎች ውስጥ በተገኘው የካልት-አምላክ ብቻ ሊሆን አይችልም። በተቃራኒው፣ እርሱ በመንፈስ የሚገኝበት በሁሉም ቦታዎች ላይ መገኘት ነበረበት፤ ማለትም፣ ክርስቲያን የሚኖርበት፣ የሚንቀሳቀስበት እና የሚኖርበት ይሆናል። ስለዚህ ጳውሎስ “በክርስቶስ” ወይም “በጌታ” ውስጥ የሚገኘውን አስገራሚ ሐረግ መፍጠር ችሏል፣ ቦውሰት ይህንን ለማረጋገጥ በአረማዊ ሃይማኖት ውስጥ ምንም አናሎግ እንደሌለ ይቀበላል። በሌላ በኩል፣ የመንፈሱ ጽንሰ-ሐሳብ፣ ቦውሰት እንደሚያምን፣ ከ "ጌታ" ጋር ባለው ግንኙነት አስፈላጊ ለውጥ አድርጓል። ከጥቂት ዓመታት በፊት ከኖረው እና ሞት የደረሰበት ከእውነተኛ ሰው ጋር በመለያየት፣ "መንፈስ" በሌላ መንገድ ያልነበረውን የግል ጥራት ተሰጠ። ወይም፣ ተመሳሳይውን ነገር በሌላ አነጋገር ለመግለጽ፣ የጳውሎስ ሐረግ “በጌታ” ውስጥ በትርጉም ከ “በመንፈስ” ጋር አንድ አይደለም፤ ምክንያቱም ግለሰባዊ ባህሪ አለው። ቦውሰት እንዳለው፣ "ይህ ረቂቅ እና ግለሰባዊነት ያለው ድብልቅ፣ ይህ የሃ धमር መርህ ከምድር ላይ የተጓዘ እና ሞት የደረሰበት ሰው ጋር መገናኘት፣ ልዩ ኃይል እና የመጀመሪያነት ክስተት ነው።"

በዚህ ጊዜ፣ ቡስሴት የመሠረታዊ መርሆዎች የራሱን መሠረት አደጋ ላይ ይጥላል፤ የጳውሎስን ሃይማኖት ከኢየሱስ ጋር concrete person ጋር ለማገናኘት አደጋ ላይ ይጥላል። ነገር ግን አደጋውን ተገንዝቦ ያስወግደዋል። እሱ እንደሚለው፣ ጳውሎስ ስለታሪካዊው ኢየሱስ ባህሪያት ግልጽ የሆነ ግንዛቤ አልነበረውም ማለት የለበትም። ምክንያቱም እንደዚህ አይነት ግንዛቤ ቢኖረው ኖሮ፣ ኢየሱስን እንደ መንፈስ ያለ ረቂቅ ፅንሰ-ሀሳብ ጋር ማገናኘት ፈጽሞ አይችልም ነበር። ስለዚህም፣ እሱ ያስተውለው ነገር ኢየሱስ ኖሮት特にም ሞቶ መሆኑን ነው።

ይህ ቢሆንም፣ እነዚህ ጥቂት እውነታዎች የጳውሎስን የመንፈስ-ጌታ ধारणा ያንን ግለሰባዊ ጥራት ለመስጠት በቂ ናቸው ተብሎ ይሏል፣ ይህም የቡስሴትን አድናቆት ያነሳሳል! እውነታው ግን፣ ቡስሴት በዚህ ጊዜ የጳውሎስን ሃይማኖት በተፈጥሮአዊነት ለማስረዳት የሚያስቸግረው ችግር ገጥሞታል። ችግሩ ደግሞ፣ የታሪክ ጸሐፊው የጳውሎስን ከታሪካዊው ኢየሱስ ጋር በቅርበት ማገናኘት እንዲፈልግ ያደርጋል፣ ይህም የጳውሎስን ከክርስቶስ ጋር ያለውን ግንኙነት ያንን ሞቅ ያለ ግለሰባዊ ጥራት ለመስጠት ይፈልጋል፤ ይህም በእያንዳንዱ ገጽ ላይ ከጳውሎስ መልእክቶች ውስጥ ይወጣል። በሌላ በኩል ደግሞ፣ የጳውሎስን ከታሪካዊው ኢየሱስ ጋር አለመገናኘት እንዲፈልግ ያደርጋል፣ ይህም የጳውሎስን ወግ አያስገድደውም ኢየሱስን ወደ አምላክነት ከፍ ለማድረግ እንዲሁም ከእግዚአብሔር መንፈስ ጋር ለማገናኘት።

ትችት ዘመናዊነት በአንዱ እና በሌላው መስፈርት መካከል ተጣብቋል፤ እያንዳንዱን መብት ለመጠበቅ ይሞክራል። ቡስሴት በሁለተኛው መስፈርት የበለጠ ተመስግኗል፤ ወርንሌ፣ ተቃዋሚው፣ በመጀመሪያው የበለጠ ተመስግኗል። ነገር ግን ሁለቱም እኩል ስህተት ናቸው። ከችግሩ አንድ መንገድ ብቻ አለ። አንድ የድሮ መንገድ እና ሥር ነቀል መንገድ ነው። ነገር ግን የትምህርት ዓለም በመጨረሻ ወደ እሱ ሊመለስ ይችላል። የፓውሊኒዝምን አመጣጥ በማብራራት ያለው መሠረታዊ ችግር ችላ በማለት ፈጽሞ አይጠፋም፤ በማንኛውም ዓይነት ስምምነቶች አይሸነፍም። ችግሩ የሚጠፋው ኢየሱስ በእውነት ፓውል እንደሚገምተው እና ሁሉም ወንጌሎች እንደሚገልጹት - የዘላለም የሰው ልጅን ለማ救ረስ ወደ ምድር የመጣው የእግዚአብሔር ልጅ፣ አሁን ደግሞ በክብሩ ዙፋን ላይ ተቀምጦ፣ በደቀ መንፈሱ አማካይነት በደቀቃን ልቦች ውስጥ እየሠራ፣ እንደ እግዚአብሔር ብቻ ሊሠራ ይችላል። እንዲህ ያለው መፍትሔ ዛሬ እንደሌላው ጊዜ ተወዳጅ አልነበረም። ተቀባይነትን መቀበል ብዙ የሰው ልጅ አስተሳሰብ እና ሯዊት ክፍሎች ውስጥ ኮፐርኒካዊ አብዮት ያካትታል። ነገር ግን እንደዚህ ዓይነት ተቀባይነትን አለመቀበል እስካሁን ያልተፈታ ঐતিহাসዊ ችግርን ትቶታል።

እንደ አንድ ጊዜ ቡስሴት ይቀበላል፣ የጳውሎስ ሃይማኖት በታሪካዊ እውነታ ላይ የተመሠረተ ነበር። በ ኢየሱስ ሞት ላይ የተመሠረተ ነበር። ነገር ግን የኢየሱስን ሞት የጳውሎስ ትርጓሜ፣ ቡስሴት እንደሚያምን፣ በአስፈላጊ ሁኔታዎች ከዘመኑ የግሪክ አረማዊ ሃይማኖት የተገኘ ነበር፤ የጳውሎስ የሞት እና ከኢየሱስ ጋር የመነሳት ረድኤት የተፈጠረው በሰፊው በተስፋፋው የግሪክ አረማዊ አምላክ የሞት እና የመነሳት አምልኮ ስር ነበር። ይህ ማረጋገጫ በቅርብ ጊዜ በተመራማሪዎች ዘንድ በጣም የተለመደ ሆኗል፤ ይህንንም የሚደግፍ ነገር ሁሉ በ M. Brückner ምቹ በሆነ መልኩ ተሰብስቧል። ነገር ግን በእውነቱ፣ ይህንን ለማረጋገጥ የሚቀርበው ማስረጃ በጣም ደካማ ነው። በ 6 ኛው ምእራፍ ውስጥ የተደረገው የሄሌኒዝም ሃይማኖት ግምገማ፣ በእርግጥ፣ አንዳንድ አማልክትን በተለይ አቲስ፣ አዶኒስ፣ እና ኦሲሪስ፣ መጀመሪያ ሲሞቱ እና ከዚያም እንደገና ይነሳሉ ተብሎ እንደሚወከል ገለጠ። የእነዚህ አኃዛዊ ምስሎች መመሳሰል ምናልባት ሁሉም በመጀመሪያ የሰብል አማልክት ነበሩ፣ ሞታቸው እና ትንሕናቸው በመኸር ወቅት የሰብል መድረቅ እና በጸደይ ወቅት እድሳቱን እንደሚወክሉ በመላምድ ሊገለጽ ይችላል። በመጀመሪያ እይታ፣ በእነዚህ አማልክት እና ኢየሱስ መካከል ያለው ትይዩ አስገራሚ ሊመስል ይችላል። ኢየሱስም እንደሞተ እና እንደገና ወደ ህይወት እንደመጣ ተወከለ። ነገር ግን የትይዩው ትርጉም ምንድነው? ኢየሱስ የሞተበት እና የተነሳበት አዲስ ኪዳን ታሪክ ሁሉም ከእነዚህ የሰብል አፈ ታሪኮች የተገኘ ነው ማለት ይቻላል? እንደዛሬዎቹ አንዳንድ ምሁራን እንደሚያጠቃልሉት እንዲህ ነው። ነገር ግን ይህ ድምዳሜ በእርግጥ የማይታሰብ ነው፣ እናም በቡስሴት ተወዳጅ አይደለም። ከቅርብ ጓደኞቹ ዘንድ በእሱ ትንሕና ላይ ያለው እምነት በጣም ጠንካራ ነው፤ በማንኛውም የግሪክ አፈታሪክ ላይ ጥገኛነትን በተመለከተ በንድፈ ሃሳብ ሊንቀጠቀጥ አይችልም። ስለዚህም ከአዲስ ኪዳን ታሪክ እና ከግሪክ አረማዊ አምላክ የሞት እና የመነሳት አፈታሪክ መካከል የተሳለው ክርክር በጣም ብዙ ነው። አንድ ነገር ካረጋገጠ፣ የአዲስ ኪዳን ትንሕና ታሪክ ከግሪክ አረማዊ አፈታሪክ የተገኘ መሆኑን ያረጋግጣል። ነገር ግን እንደዚህ ያለ አመለካከት በማንኛውም ከባድ ታሪክ ተመራማሪዎች አልተያዘም። ስለዚህም አዶኒስ እና ኦሲሪስ እና አቲስ እንደሞቱ እና እንደገና እንደተነሱት እምነት እና ኢየሱስ እንደሞተ እና እንደገና የተነሳበት እምነት መካከል ያለው ትይዩ በአንዱ ታሪክ ላይ የሌላው ጥገኛነት የተፈጠረ አይደለም ብሎ መቀበል ይኖርብናል። ስለዚህም ትይዩ ሁልጊዜ ጥገኛነትን አያመለክምም። እናም በአንድ ቦታ ላይ ካላደረገ፣ ምናልባት በሌሎችም ላይ ላይሆን ይችላል።

ግን ቡስሴት አጥብቆ የሚያረጋግጥው ነገር ግን የኢየሱስ ሞት እና ትንሕሳት ታሪክ በመጀመሪያዎቹ ክርስቲያኖች ዘንድ ከአረማዊ አፈ ታሪክ የተገኘ ባይሆንም፣ የኢየሱስን ታሪክ በተተረጎመበት ጊዜ ጳውሎስ የዚህ አረማዊ አስተሳሰብ ተጽዕኖ ሥር ነበረ። ጳውሎስ ክርስቲያኖች ከክርስቶስ ጋር እንደሞቱ እና ከክርስቶስ ጋር እንደተነሱ ያምን ነበር። ነገር ግን ተመሳሳይ አስተሳሰብ በአረማዊ ሃይማኖቶች ውስጥ ይታያል። ይህ ሣጥን በ Firmicus Maternus የተዘገበው ብዙ ጊዜ የተጠቀሰው ቃላት ላይ ይታያል፣ "መጽናዕኩ ለእናንተ, አስጀማሪዎች, እግዚአብሔር ድኗልና; ከእኛ ዘንድ ከችግሮች መዳን ይኖራልና።"

ግን Firmicus Maternus የሰጠነው ምስክርነት በጣም ዘግይቶ መሆኑን እና በመጀመሪያዎቹ ዘመናት ይህ አስተሳሰብ መስፋፋቱን የሚያሳዩ ማስረጃዎች በትንሕታንሕ ማስረጃዎች መገኘቱን ማስታወስ ይኖርበታል።

የቅርብ ጊዜ ጸሓፊያን በነዚህ ጉዳዮች ላይ ያላቸው ግልጽ አቋም በጣም አስገራሚ ነው። ተራ አንባቢዎች መርማሪው ስለሚሞትና የሚነሳ አምላክ እና ስለሚገደልና ስለሚነሳ አምላክ እምነት በተመለከተ፣ እንዲሁም አምላክን የሚያመልኩ ሰዎች በሞትና ትንሕሳቸው ውስጥ ስላለው ድርሻ በተፈጥሮ ምንጮች ውስጥ ካለው ሰፊ መረጃ መሠረት እንደገና ሊገነባ እንደሚችል ግንዛቤ ሊያገኙ ይችላሉ። ነገር ግን፣ ይህ ዓይነት ነገር የለም። ስለሚጠየቀው እምነት የሚገኘው መረጃ በጣም አናሳ ነው፣ እና በአብዛኛው ከጳውሎስ ዘመን በኋላ የተጻፈ ነው። በእርግጥ፣ የሚሞትና የሚነሳ አምላክ እምነት፣ ከዚያም ጋር የተያያዘው ሃ धार्मിക ትርጉም፣ ከጳውሎስ ዘመን በፊት እንደሌለ ለማረጋገጥ በጣም ሩቅ ነው። ለምሳሌ፣ አንድ ጥንታዊ የግብጽ ጽሑፍ በኤርማን የተጠቀሰ ሲሆን፣ ይህም የሚያመልከው ሰው ደህንነት በኦሲሪስ ደህንነት ላይ የተመሠረተ ነው፡- "ኦሲሪስ እንደሚኖር፣ እሱም እንዲሁ ይኖራል።" በጣም አይቀርም አንዳንድ እንደዚህ ያሉ እምነቶች በአቲስ እና በአዶኒስ 哀悼 እና በመቀጠልም በመደሰት ጋር የተያያዙ ነበሩ። እምነቱ በመጀመሪያዎቹ ቀናት ውስጥ ነበር ቢባልም፣ በምንም መንገድ የተለመደ አልነበረም። በእርግጥ በቅርብ ዓመታት ውስጥ ያለው የበላይነት በጣም የተጋነነ ነው። ጄ ዌይስ፣ አዲስ ኪዳን ላይ ተተግብሮ ከሚገኘው የንጽጽር ሃይማኖት ዘዴዎች ጋር በተያያዘ ምንም ዓይነት ርህራሕነት የሌለው ተብሎ ሊወቀስ የማይችል - በ 1 ኮሪን 23 ላይ ትኩረትን ጠርተዋል። ጳውሎስ እንዳለ፣ ክርስቶስ ተሰቀለ፣ ለአሕዛውያን "ሞኝነት" ነበር። ይህ ጳውሎስ ከሠራባቸው የአሕዛውያን ዘንድ የሚሞት አምላክ ሃሳብ በጣም የተለመደ አልነበረም የሚል አሳይቷል። ብሩክነር ቢያንስ ግምቶች ትክክል ቢሆኑ፣ የሚሞት አምላክ ሃሳብ በጳውሎስ ዘመን እንደ ብሩክነር እንደሚገምተው የተለመደ ቢሆን ኖሮ፣ መስቀሉ "ለአሕዛውያን ሞኝነት" አይሆንም፤ በተቃራኒው፣ ለአሕዛውያን በጣም ተፈጥሓዊ ነገር ይመስል ነበር።

ግን ምንም እንኳን ቀድሞውን የሞተና የተነሳ አምላክ ጽንሰ-ሐሳብ ከሃ धाዊት ጋር ፣ ከሆነ ፣ ከተረጋገጠው የበለጠ ቢረጋገጥ እንኳን ፣ ፓውሎስ በዚያ ጽንሰ-ሐሳብ ላይ ጥገኛ መሆኑ በምንም መንገድ አልተረጋገጠም። ምክንያቱም የጳውሎስ ጽንሰ-ሐሳብ ሙሉ በሙሉ የተለየ ነው። አንድ ልዩነት ፣ በእርግጥ ፣ ፍጹም ግልጽ ነው ፣ እና በእውነቱ በአጠቃላይ ይታወቃል - የጳውሎስ ክርስቶስ በፈቃደኝነት እንደሚሞት ፣ እና ለሰዎች ሲል እንደሚሞት ይወከላል። እርሱ “እኔን ወድዶአል” ይላል ጳውሎስ ፣ “እና ለእኔ ራሱን ሰጠ”። በገጸ-አምላክ ሃይማኖቶች ውስጥ ያのような ጽንሰ-ሐሳብ የለም። ኦሲሪስ ፣ አዶኒስ ፣ እና አቲስ በሥጋቸው ተይዘዋል ፤ ኢየሱስ ግን ሕይወቱን በነፃነት ሰጠ። ልዩነቱ በጣም ትልቅ ነው ፤ የጳውሎስ ሃይማኖት ልብን ያካትታል። ልዩነቱ እንዴት ተከሰተ? የክርስቶስ ጸጋ የጳውሎስ ጽንሰ-ሐሳብ ከየት የመጣ ነው? ከኢየሱስ ራሱ የመጣ ነውን? ከኢየሱስ ባህሪ ጋር በተያያዘ ጳውሎስ ከነበረው ዕውቀት የመጣ ነውን? ግምቱ ተፈጥሮአዊ ሊመስል ይችላል። ግን በሚያሳዝን ሁኔታ ፣ ከቦኡሰት እይታ አንጻር ፣ መ拒ምጥ አለበት። ምክንያቱም ጳውሎስ ስለ ኢየሱስ እውነተኛ ባህሪ ምንም ዓይነት ዕውቀት ቢኖረው ፣ ኢየሱስ ሰው እንደመሆኑ እንዴት ሊሆን ይችላል ፣ ሰማያዊ ጌታ ነው ብሎ ሊያስብ ይችላል?

አንዳንድ ልዩነት እንኳን የበለጠ መሠረታዊ ነው። የ языናዊ አማልክት ሞትና ትንሕና የዕውቀት ጉዳይ ነበር፤ የጳውሎስ ክርስቶስ ሞትና ትንሕና የታሪክ እውነታ ነበር። በግሪክ የሃይማኖት ግምገማ ላይ እንደተመለከተው፣ በ языናዊ ሃይማኖቶች ውስጥ ያሉት የአምልኮ ሥርዓቶች ከአፈ ታሪኮች የበለጠ የተስተካከሉ ነበሩ፤ ዘመናዊ ምሁራን አስተያየት እንደሚለው፣ አፈ ታሪኮች ከአምልኮ ሥርዓቶች የተገኙ ናቸው እንጂ በተቃራኒው አይደለም። ስለዚህም "የሚሞቱና የሚነሱ አማልክት" በሚባሉት ውስጥ፣ አንድ ሰው ከሁሉም በላይ የሚመታው በአፈ ታሪኮች ፍጹም ፈሳሽነት ነው። የአቲስ ታሪክ ለምሳሌ፣ በተለያዩ ቅርጾች ይነገራል፣ እናም በአቲስ አምላኪዎች ዘንድ፣ የአምላክ ሞትና ትንሕና ትክክለኛ ዘገባ ለመመስረት ምንም ዓይነት ፍላጎት አልነበረም። በተለይ የአምላክ "ትንሕና" በአቲስ፣ አዶኒስ፣ እና ኦሲሪስ አፈ ታሪኮች ውስጥแทบ አይታይም። እውነተኛው ሞትና ትንሕና በአምልኮ ሥርዓት ውስጥ ብቻ ነው የተከሰተው። በየዓመቱ በመጋቢት ወር፣ ሮም ውስጥ ያሉ የአቲስ አምላኪዎች በመጀመሪያ አምላክን በ fir-tree እንደሚወከለው ሙታን አይተዋል፣ ከዚያም በትንሕናው ደስ ተሰኝተዋል። ሞትና ትንሕና አንድ ጊዜ ለዘላለም ከረጅም ጊዜ በፊት እንደተከሰተ አልታሰቡም። እነሱም በበዓሉ በዓል ላይ እንደሚከሰት አሰቡት።

የጳውሎስ የክርስቶስ ሞትና ትንሕና አያያዝ ፍጹም የተለየ ነው። በእርግጥም ቡሴት ይህን ልዩነት በከፊል ደብዝዟል፤ ቡሴት የጳውሎስ የታመነውንና ከክርስቶስ ጋር የሚነሱትን የታመነውን ከአምልኮ ሥርዓቶች ጋር ለማሳየት ይሞክራል። ነገር ግን ይህ የበለጠ ριζיקል ስህተት ሊሆን አይችልም። በጳውሎስ መልእክቶች ውስጥ በጣም ግልጽ የሆነው ነገር የጳውሎስ መልእክት ታሪካዊ ባህሪ ነው። የጳውሎስ ሃይማኖት በአንድ ክስተት ላይ የተመሠረተ ነበር፣ እናም ቅዱስ ቁርባኖች የክስተቱን አስፈላጊነት ለማሳየት አንዱ መንገድ ነበሩ። ክስተቱ የክርስቶስ ሞትና ትንሕና ውስጥ ያለው የመቤት ሥራ ነበር።

እዚህ ላይ ነው ልዩነቱ በጣም ጥልቅ የሆነው በጳውሎስ እና በአሁኑ ጊዜያዊ ሃይማኖት መካከል፡፡ ጳውሎስነት ፍልስፍና አልነበረም፤ ከዓለም ሥቃይ ለማምለጥ የሚያስችሉ አቅጣጫዎች ስብስብ አልነበረም፤ ሁልጊዜም እውነት የሆነውን ነገር መግለጫ አልነበረም፡፡ በተቃራኒው፣ የተከሰተ ነገር መግለጫ ነበር፡፡ በተጨማሪም የተከሰተው ነገር በሩቅና በደብዛዛ ያለፈ ጊዜ ውስጥ አልተከሰተም፡፡ ስለ እሱ ያለው መግለጫ እንደ ነባር ሃይማኖት ዓይነቶች ለማጸደቅ አልተፈጠረም፡፡ በተቃራኒው፣ ጳውሎስ ወንጌል ላይ የተመሠረተው የኢየሱስ ሞትና ትንሕሳት፣ ከጥቂት ዓመታት በፊት ተከስቷል፡፡ እና እውነታዎቹ በበቂ ምስክርነት ሊመሰረቱ ይችላሉ፤ ምስክሮቹ ሊጠየቁ ይችላሉ፣ እና ጳውሎስ ወደ ምስክሮቹ በዝርዝር ይጠቁማል፡፡ አንድ አንቀጽ 1 ኮሪን 15፡1-8 በጳውሎስ ክርስቶስ እና በጵጋን አዳኝ-አማልክት መካከል አስደናቂ ልዩነት ለማድረግ በቂ ነው፡፡ ነገር ግን የጳውሎስነት ባህሪ በአንድ አንቀጽ ላይ ብቻ የተመካ አይደለም፡፡ በሁሉም የጳውሎስ መልእክቶች ጳውሎስ ሁሉንም ሕይወቱን ስለ ኢየሱስ ሞትና ትንሕሳት በሚለው እውነት ላይ ያረጋጋል፡፡ ጳውሎስ የተሰበከው ወንጌል የተከሰተ ነገር መግለጫ ነበር፡፡ መግለጫው እውነት ከሆነ፣ የጳውሎስነት አመጣጥ ተብራርቷል፤ እውነት ካልሆነ ግን፣ ቤተ ክርስቲያን በማይገለጽ ስህተት ላይ የተመሠረተች ናት፡፡

ይህ የኋለኛው አማራጭ ቀድሞ በተደረገው ውይይት ተመርምሮታል፡፡ ኢየሱስ ጳውሎስ እንደሚለው አልነበረም ከሆነ፣ የጳውሎስ የመቤት ሃይማኖት እንዴት ተነሳ? ሦስት ታላላቅ መላምዶች ተመርምረውም ተፈላጊ ያልሆኑ ተገኝተዋል፡፡

የጳውሎስነት፣ እንደዘመናዊ ተፈጥሮአዊነት የኢየሱስን መግለጫ እንደማያመለክት ተረጋግጧል፤ ኢየሱስ ዘመናዊ ተፈጥሮአዊነት የታሪክ ጸሓፊዎች እንደሚለው ብቻ ከሆነ፣ ጳውሎስ የተለየው ነገር በእውነት ከኢየሱስ አልተገኘም፡፡ ይህ እውነታ መመስረት የወረድ እና ቡሶት ታዋቂ ስኬት ነው፡፡ ነገር ግን የጳውሎስነት አስፈላጊ የሆነው ከኢየሱስ ካልተገኘ፣ ከየት ተገኘ?

እንደ ወረዴ ያስብበት ሁነታ ከክርስቶስ-ከዚህ-በፊት የነበረው የአፖካሊፕቲክ ምስል አልመጣም። ምክንያቱም የአፖካሊፕቲክ ምስል የአምልኮ ነገር አልነበረም፣ እናም የሚወደድ ሕያው ሰው አልነበረም። እንደ ቡሴት ግ仮説 ገለጻ ከአረማዊ ሃይማኖት አልመጣም፤ ምክንያቱም የአረማዊ ተጽእኖ በጳውሎስ እራሱ-ምስክርነት የተገለለ ነው፣ እናም የአረማዊ ትይዩዎች ሙሉ በሙሉ ወድቀዋል። ነገር ግን ትይዩዎቹ ከነበሩበት ጊዜ እጅግ በጣም ቅርብ ቢሆኑ ኖሮ፣ የችግሩ ልብ እንኳን አልተነካም ነበር። የችግሩ ልብ በጳውሎስ ወደ ክርስቶስ ባለው ግንኙነት ውስጥ ተገኝቷል።

ያ ግንኙነት በቀላል ዝርዝሮች ሊገለጽ አይችልም፤ ወደ ታችኛው ቃላት ሊቀነስ አይችልም፤ ፍጹም ቀላል እና የማይከፋፈል ነገር ነው። የጳውሎስ ወደ ክርስቶስ ያለው ግንኙነት የፍቅር ግንኙነት ነው፤ ፍቅር ደግሞ በአካላት መካከል ብቻ ይኖራል። ጳውሊኒዝምን ለማስረዳት የሚሞክሩ ከሆነ፣ የጳውሎስ ለድኃነቱ ያለው ፍቅር እንጂ የሣሰብ ሃሳቦች ቡድን አይደለም። ያ ፍቅር ደግሞ በክርስቶስ በነገረው ሳይሆን፣ በክርስቶስ በሠራው ተመስርቷል። እርሱ “እኔን ወድዶ ለእኔ ራሱን ሰጠ”። የጳውሎስ ሃይማኖት መሠረት ያ ነው፤ የክርስትያኒትም ሁሉ መሠረት ያ ነው። ያ መሠረት በመጽሔቶች ውስጥ በተሰጠው የኢየሱስ ዘገባ የተረጋገጠ ነው፣ እና በእርግጥም በሁሉም ምንጮች ውስጥ ተሰጥቷል። ዘመናዊ ድጋሚ ግንባታዎች ብቻ ናቸው የሚቃወሙት። እናም እነዚያ ድጋሚ ግንባታዎች ሁሉ ወድቀዋል። የጳውሎስ ሃይማኖት በይሁዲነት ወይም በአረማዊነት የተገኙ ሃሳቦች ውስብስብ ላይ የተመሠረተ አልነበረም።

በታሪካዊ ኢየሱስ ላይ የተመሠረተ ነበር። ነገር ግን ታሪካዊ ኢየሱስ፣ ጳውሎስ ሃይማኖት የተመሠረተበት፣ ዘመናዊ ድጋሚ ግንባታ የኢየሱስ ሳይሆን፣ የጠቅላላው ኒው ቴስታመንት እና የክርስቲያን እምነት ኢየሱስ ነው፤ በአንደበተ ቅዱስ ትዝታ ውስጥ ብቻ የተረፈው አስተማሪ ሳይሆን፣ ከእርሱ የመቤዠት ሥራ በኋላም ሕያው የሆነ እና አሁንም ሊወደድ የሚችል ድኃነቱ ነው።

ዮሃን ግሬሻም ማቸን (1881-1937) የአሜሪካ ፕሬስባይቴሪያን የኒው ቴስታመንት ምሁር ነበር፣ እሱም በፕሪንስተን ከዘመናዊ የሃይማኖት አስተምህሮዎች ጋር ተቃውሞን መርቷል፣ እና ዌስሚንስተር ቲዎሎጂካል ሴሚናሪ እንዲሁም የኦርቶዶክስ ፕሬስባይቴሪያን ቤተክርስቲያንን መሰረተ።