Pavlus'un Dininin Kökeni

The Origin of Paul's Religion

The Hellenistic Age (Part 7)

By John Gresham Machen

Bu nedenle, az önce özetlenen akıl yürütmenin genellikle başka bir düşünceyle desteklenmesi şaşırtıcı değildir. Yani, paganizmin mistik dindarlığının bazı açılardan bir birlik oluşturduğu iddia edilir; bu, yalnızca tesadüfi bir inanç ve uygulama koleksiyonu değildi, ancak nem ve sıcaklık farklılıklarına rağmen, temel bileşimi her yerde aynı olan bir ruhsal atmosfer gibiydi. Bu nedenle, eğer bu mistik dindarlık atmosferinin burada ve orada Hristiyanlık öncesi tarihlerde varlığı kanıtlanabilirse, araştırmacı, daha sonraki kaynaklardan yararlanarak atmosferin doğasını ayrıntılı olarak belirleme hakkına sahiptir. Başka bir deyişle, Helenistik çağın mistik dini, post-Hristiyan kaynakları kullanarak ayrıntılı olarak yeniden inşa edilir ve daha sonra (fenomenin temel birliği varsayılarak) bu oryantal mistik dinin erken tarihini, Hristiyanlık öncesi zamanlara ait ender referanslarla kurulur. Belki de, Hristiyanlık öncesi kaynaklarda bulunan oryantal mistisizmin unsurlarının, Pavlus'un bu tür bir dine bağımlılığını kanıtlamak için yeterli olmayacağı kabul edilir; ancak daha sonraki kaynaklarda bulunan unsurların, erken dönemde tanıklık ettikleri unsurlarla yakından ilişkili olduğu düşünülmektedir, bu nedenle onlar da erken dönemde var oldukları varsayılmalıdır ve Pavlusçuluk'a benziyorlar çünkü Pavlus'un dini üzerinde şekillendirici bir etki yaratmış olmalılar. Kısaca söylemek gerekirse, Helenleştirilmiş oryantal dinin doğası, Pavlus'tan sonraki kaynaklar tarafından kurulur; oysa bu dinin erken kökeni, ender Hristiyanlık öncesi referanslar tarafından kurulur.

Bu prosedür, aynı akademisyenler tarafından Hristiyanlığa uygulanan prosedürün ilginç bir tersine dönüşüdür. Hristiyanlığın birkaç yıl veya hatta ay içinde, doğasının en içteki dönüşümünü içeren gökkuşağı benzeri değişikliklere uğradığı varsayılır; ancak pagan dini, çağdan çağa aynı görünmektedir. Pavlus, Kilise'nin kuruluşundan sadece birkaç yıl sonra, dininde belirli temel unsurları "aldığını" söylediğinde, bu unsurların Pavlus'un sisteminin geri kalanıyla yakın bağlantısı, bütünün erken kökenini belirlemeye izin verilmez; ancak üçüncü ve dördüncü yüzyılların paganizmi, o kadar bir birlik oluşturduğu düşünülmektedir ki, pre-Hristiyan dönemde belirli unsurların varlığı, bütün sistemin o erken döneme tamamen nakledilmesine izin verilmektedir.

Elbette, şimdi incelenen hipotez birçok formda tutulur ve çeşitli derecelerde dikkatlilikle savunulmaktadır. Bazı savunucuları, post-Hristiyan paganizmi Hristiyanlık öncesi döneme tamamen nakletmekle suçlanmaktan kendilerini savunabilirler. Birçok detay hakkında özel kanıtlara işaret edebilirler. Böyle kanıtlar, eksiksiz bir soruşturmada incelenmelidir. Ancak, az önce ortaya konan itiraz, detaylarda olası cevaplara rağmen, geçerliliğini korumaktadır. Yine de, "karşılaştırmalı din okulu"nun takipçilerinin öncelik soruları konusunda aşırı derecede sabırsız oldukları doğrudur. Aslında, böyle sorular ortaya koyanlara karşı çok sert bir tutum içindedirler. Tarih gibi basit bir şey tarafından düşüncelerinin akışının kontrol edilmesinden hoşlanmazlar. Ancak tarihler bazen önemlidir. Örneğin, "ebediğe yeniden doğmak" ifadesi, taurobolium'un kan banyosu bağlamında ortaya çıkmaktadır. Regenerasyonun kan dökülmesiyle bağlantısı olarak ne kadar önemli olduğu söylenebilir! Hristiyan fikrinin pagan kökenini kanıtlamak için ne kadar yararlı! Hristiyanlığın kökeni hakkındaki tartışmalarda "ebediğe yeniden doğmak" ifadesi, güvenle alıntılanma şekli, Hristiyanlığın öncesinde pagan kökeninin sorgusuz kabul edildiğini düşündürür. Bu nedenle, yakın tarihli tartışmaları okuyan okuyucuların, ifadenin aslında Hristiyanlığın Roma dünyasının kurulmuş dini olarak yerini aldığı 4. yüzyıla kadar görünmediğini öğrenmeleri bir şok olabilir. Eğer bir bağımlılık varsa, bu kesinlikle taurobolium'un Hristiyanlığa bağımlılığıdır, Hristiyanlığın taurobolium'a bağımlılığı değil.

Aynı kibirli tarih ihmal edişi, Yeni Ahit dönemindeki din tarihinin modern ele alışının tamamı boyunca devam eder. Bu, özellikle popüler açıklamalarda oldukça talihsizdir. Halk okuyucu, Apuleius ve Lucian'dan alınan çok sayıda alıntı ile boğulduğunda, Firmicus Maternus ve dördüncü yüzyıl yazıtlarından bahsetmeye gerek yok, ve bu geç alıntılar, şüphe götürmeyen bir öğrenimle, Hristiyanlık öncesi dinin tanıkları olarak güvenle ele alındığında, ve prosedür, Hristiyanlık öncesi yazarlara yapılan ara sıra referanslar ile daha inandırıcı hale getirildiğinde, ki bu referanslar incelendiğinde hiçbir şey kanıtlamayacaklardır, ve materyalin zamansal düzenlenmesinden kaçınıldığında, ancak tüm ülkelerden ve tüm çağlardan alınan alıntılar, Pavlus'un çevresinin yeniden inşası için bir araya getirildiğinde - böyle bir tedavi altında, halk okuyucu genellikle çok önemli bir şeyin kanıtlandığı izlenimini alır. Bu izlenim, yalnızca birkaç tarihin eklenmesiyle düzeltilirdi, özellikle Yeni Ahit döneminin sona ermesinden kısa bir süre sonra doğu dininin dikkate değer bir genişleme yaşadığı gerçeği ışığında, öyle ki bu genişlemeden sonra geçerli olan koşullar, genişleme gerçekleşmeden önce var olan koşullar olarak görülmemelidir.

Bu eleştiri burada sadece geçici bir şekilde yapılmıştır. Eleştirinin haklılığı, ancak eleştirinin yöneldiği hipotezin ayrıntılı bir incelemesiyle test edilebilir. Peki, Hristiyanlık öncesi Helenistik dünyanın gizemli dini nasıl yeniden inşa edilecek? Hangi kaynaklar kullanılacak? Bazı kaynaklar, bireysel doğu kültlerinin incelemesinde zaten ele alındı. Ve bu arada, bu kaynakların bazılarının tatmin edici olmayan karakteri zaten ortaya çıktı. Ancak şimdi, belirli bir kült ile açıkça bağlantılı olmayan diğer kaynakları incelemek gerekli hale geldi.

Son yıllarda, Hermes Trismegistus adı verilen yazıtlar kompleksine artan bir ilgi gösterildi. Bu Hermetik yazılar, yalnızca sürekli bir Yunan elyazması formunda korunmuş olan on dört kadar risale içeren bir corpus'u değil, aynı zamanda Stobaus ve diğer yazarların eserlerinde bulunan parçaları ve son olarak Apuleius'a atfedilen "Asclepius"u da kapsar. Genellikle Hermetik literatürün yaklaşık M.S. 300'den önce tamamlandığı iddia edilmez; hiç kimse bütünün Hristiyanlık öncesi bir kökenine sahip olduğunu iddia etmez. Literatürün bireysel unsurları - örneğin, Hermetik corpus'un bireysel risaleleri - genellikle çeşitli zamanlarda üretildiği kabul edilir; ancak bunların hiçbiri genellikle Hristiyanlık öncesi dönemde yazıldığı düşünülmez. En önemli risale, corpus'un başında duran “Poimandres”e gelince, görüşler bir hayli farklılaşır. Örneğin, Hermetik yazılar üzerine öncü bir monografi yazan J. Kroll, Poimandres'i corpus'taki risalelerin en sonuncusu olarak görür ve Numenius'un zamanından (İkinci yüzyılın ikinci yarısı) önce ortaya çıkmadığını düşünür; oysa Zielinski onu corpus'un en eski yazısı olarak görür. Reitzenstein, Hristiyan "Hermes Çobanı"nın (İkinci yüzyılın ortası) "Poimandres"in orijinal bir formuna bağlı olduğunu kanıtlamak için ustaca bir argüman ileri sürer. Ancak onun argümanı genel bir kabul görmedi. Poimandres'in materyalini birinci yüzyıla itmek imkansızdır - kesinlikle edebi ilişkilerle ilgili herhangi bir tedavi ile imkansızdır.

John Gresham Machen (1881-1937) Amerikan Presbyterian Yeni Ahit bilginiydi, Princeton'da modernist teolojiye karşı bir ayaklanma başlattı ve Westminster İlahiyat Semineri ile Ortodoks Presbyterian Kilisesi'ni kurdu.