Pavlus'un Dininin Kökeni

The Origin of Paul's Religion

İsa'nın Egemenliği (Bölüm 3)

John Gresham Machen tarafından

1 Kor. xvi. 22. "Maranatha" Aramice'dir ve "Ya Rab, gel!" anlamına gelir. Neden İsa'nın tayinatı olarak Aramice "Ya Rab" kelimesi bir Yunan mektubuna dahil edildi? Doğal varsayım, Kudüs'teki Aramice konuşulan kilisede kullanımıyla kutsanmış olduğudur. Buna göre, "Rab" unvanının kullanımı, ilk Hristiyan topluluğuna kadar geri itilir; bu nedenle, unvan, Antakya ve Tarsus'taki Helenistik kiliselerin bir ürünü olarak kabul edilemez.

Bu argüman çeşitli şekillerde karşılandı. Böhlig'e göre, bu pasaj Aramice "Rab" unvanının İsa'ya uygulanmasını doğrular, ancak bu uygulama, Böhlig'in inandığı gibi, Filistin'de değil, Suriye'de, Kudüs'te değil, Antakya'da yapıldı. Aslında, Suriye, Kilikya ile birlikte, tanrılara uygulanan "Rab" unvanının özel eviydi; Suriye tanrılarının ortak Sami unvanı "Baal", "Rab" anlamına gelir. Ve Böhlig, Mar'ın yanı sıra Baal'ın da bir ilahlık unvanı olarak görünümüne işaret eder.

Ama neden Semitik unvan bir Yunan mektubunda korundu? Bu soruya cevap olarak, Suriye'nin iki dilli durumuna başvurulabilir. Ancak Suriye'nin Semitik kullanımına hangi özel kutsallık bağlanabilir; neden Paul, Yunanistan'ın kendisinde değil, Doğu'da değil, bir kiliseye yazarken o kullanımı takip etsin? Öte yandan, "Mar" unvanı İsa'nın orijinal havarileri tarafından kutsanmış olsaydı, o zaman orijinal kelimenin çevirisiz olarak korunması tamamen doğaldır.

Bousset şimdi başka bir hipotez öne sürüyor. "Maranatha" ifadesinin, diyor, muhtemelen İsa ile hiçbir ilgisi yoktu; 1 Korintliler 16:22'de hemen önce gelen "anathema" gibi sadece bir lanetleme formülü oluşturur; Maran (veya Marana) İsa'ya değil, Tanrı'ya atıfta bulunur; formül şu anlama gelir: "Rabbinimiz (Tanrı) gelecek ve yargılayacak." Fakat Bousset, açıklamasını desteklemek için hiçbir gerçek kanıt ortaya koymuyor. Semitik kaynaklarda böyle bir lanetleme formülü bulunmamış gibi görünüyor. Peki, Pavlus Korintlilere yazarken neden böyle bir Semitik laneti kullanmalı? Bousset'in en son hipotezi kesinlikle umutsuz bir çare.

"Marana" ifadesi, 1 Korintliler 16:22'de, bu nedenle, kesinlikle İsa'ya atıfta bulunur ve güçlü bir olasılıkla Filistin'den geldiği izlenimi uyandırır. Bu pasaj, Filistin Kilisesi'nde İsa'nın "Rab" unvanının kullanıldığı konusunda gerçek bir tanıklık oluşturur.

Muhtemelen, ayrıca, bu pasaj orijinal Aramice formunu belirlemeye de hizmet edebilir. Bousset ve bazı diğer alimler, İsa'nın "Rab" unvanının Aramice konuşan Kilise'ye atfedilmesinde dilbilimsel bir zorluk görmüşlerdir. Kullandıkları şekliyle, mutlak "Mara" Aramice'de yaygın görünmüyor; sadece "Mari" ("benim Rabbim") ve "Maran" ("bizim Rabbimiz") yaygın olarak kullanılmış görünüyor. Fakat tam olarak "Rab" unvanı, Yunan Yeni Ahit'te en sık bu mutlak formda görünür. Bu nedenle, bu Yunan Yeni Ahit kullanımı, Aramice konuşan Kilise'nin kullanımına geri dönemez.

Bu argümanın dilsel yönüne girmemiz belki de gereksiz olacak. Aramice öğrencilerine, "Mari," "Maran," ın "Rabbi," "Rabban" gibi mutlak olarak kullanılmış olabileceği可能性i gibi çeşitli olasılıklar önerilebilir - possessif eklerin orijinal anlamı bulanıklaşmıştı. Ancak genel olarak, eğer Aramice konuşan kişiler İsa'yı "Rab" veya "Rab" olarak belirtmek isteselerdi, dilin muhtemelen o kadar fakir olmadığı ve temel fikrin ifade edilebileceği söylenebilir. Ve gerçekten önemli olan şey, kelime değil, temel fikirdir. Önemli olan, Yunanca "Kyrios" kelimesi ile ifade edilen İsa'ya karşı tutumun, tüm göstergeler başarısız olmadıkça, Kudüs Kilisesi'nin de tutumu olmasıdır.

Ancak, Grekçe başlığın kendisi Kudüs'te ortaya çıkmamış olabilir mi? Bu olasılık, konunun son tartışmalarında ihmal edilmiştir. Fakat en dikkatli değerlendirmeyi hak ediyor. Hatırlanmalıdır ki, İsa'dan sonra birinci yüzyılda Filistin iki dilli bir ülkedir. Hiç şüphe yok ki, Aramice, halkın büyük çoğunluğu arasında yaygın olarak kullanılıyordu ve hiç şüphe yok ki, İsa'nın öğretisinin dili Aramice idi. Fakat Grekçe de kullanılıyordu ve İsa'nın bile gerektiğinde Grekçe konuştuğu可能性 dır. Her halükarda, erken Kudüs Kilisesi, büyük bir Grekçe konuşan kişi grubu içeriyordu; "Helenistler" Resullerin İşleri vi. 1'de genellikle yüksek tarihsel önem atfedilen bir şekilde bahsedilir. Bu nedenle, Kudüs Kilisesi'nde baştan beri veya hemen hemen baştan beri geçerli olan terminolojinin hem Aramice hem de Grekçe olması oldukça olasıdır. Kilisenin Grekçe konuşan bölümünden orijinal havarilerin kendilerini uzak tutmaları pek mümkün değildir. Galilealıların Grekçe'den tamamen habersiz olması, Filistin'deki dil koşulları hakkında genel olarak bilinenlere göre olasılık dışıdır; ve başkent, yabancı bağlantıları ve Helenist yığınlarıyla birlikte, Grekçe kullanım fırsatı çok büyük ölçüde artacaktır. Bu nedenle, Kudüs'te ikamet eden Helenistlerin Grekçe terminolojisinin, İsa'nın orijinal öğrencilerinin onaylamadan oluşması tamamen olasılık dışıdır. Bu nedenle, apostol Pavlus, "Rab" teriminin İsa'ya uygulanmasının, kendi özelliği değil, tüm okuyucularına aşina olduğu her yerde varsaydığı zaman, fenomen en iyi şekilde açıklanabilir, eğer sadece unvanın anlamı değil, aynı zamanda Grekçe biçimi de ana Kilise'den kaynaklanır. Başka bir deyişle, İsa'nın öğrencilerinin dil olarak Aramice'den Grekçe'ye geçişi, Bousset'in düşündüğü gibi Antakya veya Tarsus'ta gerçekleşmedi. Büyük olasılıkla Kudüs'te gerçekleşti ve İsa'nın yakın arkadaşlarının gözetimi altında gerçekleşti. Bu nedenle, orijinal inancın bir dönüşümünü içermesi mümkün değildi.

Ancak burada ileri sürülen dilbilimsel değerlendirmeler yalnızca ek birer unsurdur. Kudüs'te Yunanca kullanımının burada öne sürüldüğünden daha az önemli olduğu varsayılsa bile, durumun özü esasen değişmez. Pavlus'un dinini Kudüs Kilisesi'nin dininden keskin bir şekilde ayırma girişimlerinin tümü başarısızlıkla sonuçlandı. Dilbilimsel gerçekler ne olursa olsun, Mektupların ilahi Rabbi, aynı zamanda Nazaretli İsa'nın yakın arkadaşları olanların da Rabbi idi.

Bousset elbette bu sonucu reddeder. Fakat bunu yetersiz gerekçelerle yapar. Teorisi, en kararlı noktada zaten çökmüş olabilir. Kudüs Kilisesi ile Pavlus arasına Antakya ve Tarsus Hristiyanlığını koymak gerçekten mümkün değildir; Antakya Hristiyanlığının, onu doğuran Kudüs Hristiyanlığı'ndan özünde farklı olduğunu varsaymak gerçekten mümkün değildir; özellikle "Rab" unvanını ve bu unvanı temsil eden İsa'ya karşı dini tutumu, İsa'nın orijinal arkadaşlarına inkar etmek mümkün değildir. Bousset teorisinin daha sonraki unsurlarının incelenmesi bu nedenle ancak protesto ile ele alınabilir. Fakat böyle bir inceleme önemlidir. Zira zaten alınan olumsuz izlenimi doğrulayacaktır.

John Gresham Machen (1881-1937) bir Amerikan Presbiteryen Yeni Ahit bilginiydi, Princeton'da modernist teolojiye karşı bir başkaldırıya liderlik etti ve Westminster İlahiyat Semineri ile Ortodoks Presbiteryen Kilisesi'ni kurdu.