Pavlus'un Dininin Kökeni

The Origin of Paul's Religion

İsa'nın Egemenliği (Bölüm 5)

John Gresham Machen tarafından

Elbette ki, Hristiyanların pagan kültlerde de kullanılan bir unvanı kullanması, paganizmden herhangi bir bağımlılık oluşturmaz. Çünkü "Rab" unvanı, "Tanrı" terimi kadar ilahlık olarak belirlenmişti. Dini amaçlar için kullanılan kelimenin kökeni ne olursa olsun, o kullanım Yunan dilinin bir parçası haline gelmişti. Bir misyoner, tek gerçek Tanrı'yı ilan etmek isterse, eğer Yunanca konuşuyorsa, pagan dininde de kullanıldığı için "Tanrı" terimini kullanması gerekiyordu. Aynı şekilde, İsa'yı Tanrı olarak, aynı zamanda O'nu Baba Tanrı'dan ayıracak bir kelimeyle belirtmek isterse, paganizmde de kullanıldığı için "Rab" kelimesini kullanması gerekiyordu. Ne bir durumda ne de diğerinde, bir Yunan kelimesinin kullanımı, çoktanrılı bir dinde kelimeye bağlı olan kavramların en küçük bir etkisini içermiyordu.

Ancak İsa'ya Grekçe "Rab" teriminin uygulanması için, Grekçe konuşan halk arasında genel olarak bulunandan çok daha güçlü bir neden vardı. Terimin dini kullanımı pagan kültlerle sınırlı değildi, aynı zamanda Grekçe Eski Ahit'te de görünür ve hatta daha da sağlam bir şekilde yerleşmişti. "Rab" kelimesi, Septuaginta tarafından İbranice metindeki "Yahve"yi çevirmek için kullanılır. Çevirmenlerin bu özel kelimeyi seçiminde hangi nedenlerin etkili olduğunu tartışmak tamamen alakasız olacaktır. Hiç şüphe yok ki, İbranice kelimenin etrafında toplanmış olan çağrışımlar tarafından "Rab" için bazı kelimelere ihtiyaç vardı. Ve "kyrios"un diğer Grekçe "efendi" anlamına gelen kelimeler yerine seçilmesi için çeşitli nedenler öne sürülebilir. Muhtemelen "kyrios"un kök anlamı, amaçlanan fikri daha iyi ifade ediyordu; belki de "kyrios"a zaten dini bir anlam bağlanmıştı, ki diğer kelimeler bunu sahip değildi. Her halükarda, hangi sebep olursa olsun, "kyrios" seçilen kelimeydi.

Ve gerçek şu ki bu, büyük bir önem taşıyor. Çünkü Hristiyanlık ilk olarak Septuagint okuyucuları arasında yayıldı. Septuagint, Yahudi sinagoglarının İncil'i idi ve sinagoglarda okunması sadece Yahudiler tarafından değil, aynı zamanda birçok puta-perest tarafından da, yani Elçilerin Kitabı'ndaki "Tanrı-korkusu" olarak adlandırılanlar tarafından da duyuldu. Puta-perestlere yönelik misyon "Tanrı-korkusu" olanlarla başladı. Ve hatta en eski dönemde sinagog okulundan hiç geçmemiş puta-perest dönmeler vardı - belki bu tür dönmeler azdı- yine de Septuagint hemen onların eğitiminde kullanıldı. Böylece Hristiyan misyonerleri İsa hakkında "Rab" sözünü kullandıklarında, dinleyenler hemen ne anlama geldiğini bildiler. İsa'nın sadece Tanrı'ya özgü bir yeri işgal ettiğini hemen bildiler. Çünkü "Rab" sözü, Yunan İncil'inde İsrail'in ahit Tanrısı'nın en kutsal adı olarak sayısız kez kullanılır ve bu pasajlar serbestçe İsa'ya uygulanır.

Septuagint'in "Rab" terimini kullanması, Septuagint pasajlarının İsa'ya uygulanması, ki bu Pavlus'un Mektupları'nda olduğu gibi bir gerçeklik olarak görünür, erken Hristiyan misyonu için pagan kültlerdeki terimin kullanımından çok daha önemliydi. Ve İsa'ya uygulanan terimin orijinal anlamı üzerine çok daha fazla ışık saçar. Fakat pagan kullanımı ilginçtir ve Bousset ve diğerleri tarafından sergilenen bu kullanım, minnetle karşılanmalıdır. Modern araştırmalar tarafından giderek daha fazla sağlam bir şekilde kurulmuş önemli bir gerçek vardır - bizim dönemimizin ilk yüzyılında Yunan sözü "kyrios", Yunan dilinin uzandığı her yerde, belirgin bir şekilde ilahlık ataması idi. Gerçekten de sözün yaygın kullanımı devam etti; söz hala bir efendinin kölelerine karşı sürdürdüğü ilişkiyi ifade etti. Fakat söz, karakteristik olarak dini bir terim haline gelmişti ve özellikle Septuagint tarafından sabitlenen dini anlamda, Yeni Ahit'te görünür.

Bu nedenle, İsa'nın modern Kilise'deki bazı kişiler tarafından "Efendi" yerine "Rab" olarak adlandırılması, Yeni Ahit kullanımına uygun değildir. Bazen, belki de bu kullanım, İsa'nın ilahlığıyla ilgili Yeni Ahit anlayışına karşı bilinçli bir protesto olarak benimsenmiştir; İsa, "Efendi" olarak, sanat okulu liderinin takipçileri tarafından "Efendi" olarak anıldığı şekilde anılır. Ya da kelime, sadece itaat edilmesi gereken emirleri veren kişi anlamına gelir. Ancak bazen modern moda, dindar erkekler ve kadınlar tarafından İngilizce "Rab" kelimesinin yıprandığı ve "Efendi" kelimesinin kullanılmasının Grek İncili'nin anlamına daha yakın bir yaklaşım olduğu düşüncesiyle benimsenir. Bu düşünce yanlıştır. İncil'in İsa'ya verdiği Yeni Ahit tanımını çevirirken, "kyrios" kelimesinin orijinal anlamına geri dönmek istenmemelidir. Çünkü Grekçe kelime zaten bir gelişme geçirmişti ve Yeni Ahit'te İsa'ya uygulandığında açıkça dini bir terimdi. İngilizce "Rab" kelimesinin şimdi sahip olduğu dini çağrışımlara tam olarak sahipti. Ve aşağı yukarı aynı nedenden dolayı. İngilizce "Rab" kelimesinin dini çağrışımları İncil kullanımından kaynaklanmaktadır; ve Yeni Ahit kelimesi "kyrios" un dini çağrışımları da Septuagint kullanımından kaynaklanmaktadır. O halde Hristiyan, "az bilgi tehlikeli bir şeydir" hatırlamalıdır. İsa hakkında konuşurken "Rab" yerine "Efendi" nin tek tip olarak değiştirilmesi, yalnızca yanlış bir tazelik ve özgünlük görünümü verir. Gerçekte, bazen Yeni Ahit kullanımının ruhundan bir sapma anlamına gelir.

Buna göre, Bousset "Rab" kelimesinin dini anlamını açık bir şekilde ortaya koyarak bir hizmet vermiştir. Ancak kelimenin İsa'ya uygulanmasını açıklamakta başarılı olamamıştır.

Ek olarak, Bousset'in teorisini daha da zorlaştıran şeyler vardır. "Rab" teriminin İsa'ya uygulanması ve terimle ifade edilen İsa'ya karşı dini tutum, Bousset'e göre, Antakya'daki gibi toplulukların toplantılarında ve pagan kavramlarının etkisi altında ortaya çıktı. Ancak Bousset'in Paulinism'in kökeni açıklaması henüz tam olarak ortaya konulmamıştır. Paulinism, bir kült tanrısının coşkulu bir şekilde tapınmasından çok daha fazlasıdır; kişisel ilişki her alanda havari yaşamını domine eder.

Bousset bu gerçeği kabul etmektedir. Pavlus'un dini, Antakya Kilisesi toplantılarında ifade edilen dinden çok daha fazlasıdır. Ancak o, Pavlus'un dininin diğer unsurlarının, ne kadar uzak kapsamlı olursa olsun, en azından bu kültte başlangıç noktasına sahip olduğunu varsayar. Bousset'in tüm yapımında en az inandırıcı unsurlardan biri burada bulunur. Bousset, Pavlus'un dininin bireysel karakterini küçümsemiştir. En azından, Pavlus'un yaşamının "Mesih'te" veya "Rab'de" olduğunu, Antakya Kilisesi toplantılarındaki coşkulu deneyimlerden gelişme yoluyla üretildiğini gösteremedeki başarısızlığı.

Ancak Pavlus'un bireysel dini “kült”ten geliştirildiyse, nasıl geliştirildi? Yeni unsurların tanıtımı nasıl açıklanabilir? Bousset bu sorunu büyük bir ciddiyetle ele almıştır. Ve Pavlus'un mektuplarında görünen dininin, Antakya'nın kült dininden “Rab”in “Ruh” ile özdeşleştirilmesi ve Ruh'un faaliyetinin kavramının genelleştirilmesi ve etikleştirilmesi yoluyla geliştirildiğini göstermeye çalışır.

Paul'un Ruh doktrininin, Bousset'in inancına göre, Helenistik çağın pagan mistik dininden kaynaklandığı düşünülmektedir. Terminoloji meselesinin yanı sıra -Reitzenstein'ın iddialarının Bousset tarafından temelde doğru olduğu düşünülse de- Paul'un temel pesimist dualizmi, Bousset'e göre, gizem dinlerinde ve Hermetik yazılarda görünen yaygın düşünce ve yaşam türüne dayanmaktadır. Bu pesimist düşünceye göre, kurtuluş, insan doğası tarafından, hatta ilahi yardımıyla bile, ancak eski insanın yerine ilahi doğanın geçmesiyle产生的 tamamen yeni bir başlangıçla elde edilebilir. Bousset, havari Pavlus tarafından, bu süper-naturalizmin, yeni yaşamdaki ilahi gücün hakimiyeti kavramının, kültün veya vizyoner deneyimlerin sınırlarının çok ötesine uzatıldığını; Ruh, artık sadece kehanet, diller, iyileştirme ve benzerleri değil, aynı zamanda sevgi, sevinç, barış, sabır, nezaket, iyilik, sadakat, yumuşaklık, özdenetim de üretmektedir. Ancak Bousset, Pavlus'un Ruh'un faaliyetini bu şekilde genişletmesinin, orijinal kavramın karakteristik özelliği olan supernaturalizmin en ufak bir zayıflamasını içermediğini ısrarla belirtmektedir; sevgi, sevinç, barış üreten Ruh, dillerde konuşmaya neden olan Ruh kadar insan ruhuyla ilgili değildi. Ve burada görkemli bir şekilde ortaya çıkan supernaturalizm, Bousset'in sonucuna göre, Helenistik çağın mistik pagan dininden kaynaklanmaktadır.

Bu iddia zaten tartışıldı ve zayıflığı belirtildi. Pavlus'un Ruh doktrini çağdaş paganizmden alınmamıştır. Ancak Bousset teorisinin açıklaması henüz tamamlanmadı. Pavlus'un Hristiyan'ın hayatının en içteki odalarına kadar uzanan faaliyetleri olan Ruh, Bousset'e göre, "Rab" ile özdeşleştirildi (2 Kor. 11. 17). Bu özdeşleştirme, bir araya getirilen her iki öğe üzerinde de önemli bir etki yaptı; hem "Rab" hem de "Ruh" kavramı üzerinde önemli bir etki yaptı. Eğer "Rab" Ruh ile özdeşleştirildi veya çok yakın bir ilişkiye sokuldu ve Ruh'un etkinliği tüm hayatı kapsadıysa, o zaman "Rab" artık Pavlus için yalnızca Kilise toplantılarında mevcut olan bir kült tanrı olamazdı. Aksine, O, Ruh'un her yerde mevcut olduğu yerlerde, yani Hristiyan'ın yaşadığı, hareket ettiği ve var olduğu şey olmalıdır. Böylece Pavlus, "Mesih'te" veya "Rab'de" gibi şaşırtıcı bir ifade oluşturabildi; Bousset, bunun pagan dininde hiçbir analojisinin bulunmadığını kabul eder. Öte yandan, Bousset, Ruh kavramının "Rab" ile bağlantısı nedeniyle zorunlu olarak değiştirildiğine inanır. Yalnızca birkaç yıl önce yaşamış olan gerçek bir kişi ile özdeşleştirerek, "Ruh"a aksi takdirde sahip olmadığı kişisel bir nitelik verildi. Ya da aynı şeyi başka sözlerle ifade etmek için, Pavlus'un "Rab'de" ifadesi, "Ruh'ta" ifadesi ile tam olarak aynı anlama gelmez; çünkü o, tuhaf bir kişisel karaktere sahiptir. "Bu soyutlama ve kişilik arasındaki dikkat çekici karışım," diyor Bousset, "dini bir ilkeyi, burada yeryüzünde yürümüş ve burada ölüm yaşamış bir kişi ile bağlantılandırması, eşsiz bir güç ve özgünlük fenomenidir."

Bu noktada, Bousset, yeniden inşasının temel ilkelerine karşı dürüst olmayla tehlikeye girmektedir; Pavlus'un dinini İsa'nın somut kişisiyle bağlantıya getirmeyi tehlikeye atmaktadır. Ancak o, tehlikeyi fark eder ve bundan kaçınır. Pavlus'un, tarihi İsa'nın özellikleriyle ilgili çok net bir izlenime sahip olduğu varsayılmamalıdır. Eğer böyle bir izlenime sahip olsaydı, İsa'yı Ruh gibi bir soyutlama ile asla bağlantıya getiremezdi. O halde, ilgilendiği tek şey, İsa'nın yaşamış olması ve özellikle ölmüş olması gerçeğiydi.

Yine de bu çıplak gerçeklerin, Bousset'in hayranlık uyandıran o özel kişisel kaliteyi Pavlus'un Ruh-İsa anlayışına vermeye yeterli olduğu düşünülmektedir! Gerçek şu ki, Bousset bu noktada, Pavlus'un dininin doğuşunun her doğalcı açıklamasının karşı karşıya kaldığı zorlukla yüz yüze gelir. Sorun, Pavlus'un İsa ile yakın bir bağlantısının, tarihçi tarafından, Pavlus'un Mesih'e ilişkin her sayfadan parlayan o sıcak, kişisel kalitesini vermesi için zorunlu olarak gerekli olmasıdır; öte yandan, Pavlus'un tarihi İsa'dan geniş çapta ayrılması, Pavlus'un İsa'yı ilahi bir onura yükseltmesini ve Tanrı'nın Ruhu ile bağlantıya getirmesini engelleyerek tarihi gelenek tarafından engellenmemesi için eşit derecede zorunludur.

Modern eleştiri, iki gereksinim arasında gidip gelmiştir; her birinin haklarını korumaya çalışır. Bousset, ikinci gereksinimle daha çok etkilenmiştir; rakibi Wernle, birincisiyle daha çok etkilenmiştir. Fakat her ikisi de eşit derecede yanlıştır. Zorluklardan gerçekten çıkmanın sadece bir yolu vardır. Bu, eski bir yol ve radikal bir yoldur. Fakat alimlik dünyası sonunda buna geri gelebilir. Pavlusçuluğun kökenini açıklamada temel zorluk, göz ardı edilerek asla ortadan kalkmayacaktır; her türlü uzlaşmaya boyun eğmeyecektir. Ancak ve ancak İsa, Pavlus'un varsaydığı ve tüm İnciller'in temsil ettiği gibi -insanlığın kurtuluşu için dünyaya gelen, şimdi yeniden yüceliğinin tahtına oturan ve İsa, Tanrı'nın ancak yapabileceği gibi, Havarileri'nin yüreklerinde Ruh'u aracılığıyla çalışan- gerçek Tanrı'nın oğlu olduğunda ortadan kalkacaktır. Böyle bir çözüm, bugün olduğu kadar hiç popüler olmamıştır. Kabul edilmesi, insan düşünce ve hayatının birçok alanında Kopernik devrimi gerektirecektir. Fakat böyle bir kabulü reddetmek, şimdiye kadar çözülemeyen tarihsel bir sorun bırakmıştır.

Bir noktada, Bousset itiraf eder ki, Pavlus'un dini tarihsel bir gerçeğe dayanıyordu. Bu, İsa'nın ölümüne dayanıyordu. Fakat Bousset, İsa'nın ölümünün Pavlusçu yorumu, önemli noktalarda, çağdaş pagan dininden alındığına inanmaktadır; Pavlus'un Mesih'le birlikte ölmeye ve dirilmeye dair kavramı, yaygın pagan anlayış olan ölen ve dirilen tanrı kavramının etkisi altında oluşmuştur. Bu iddia, yakın tarihli bilim adamları arasında oldukça yaygın hale gelmiştir; M. Brückner tarafından bu iddiayı destekleyen materyaller uygun bir şekilde toplanmıştır. Fakat gerçekte, iddiayı destekleyen kanıtlar çok zayıftır. VI. Bölüm'de yapılmaya çalışılan Helenistik din incelemesi, gerçekten de, Attis, Adonis ve Osiris gibi bazı tanrıların önce öldükleri, sonra dirildikleri şeklinde temsil edildiği gerçeğini ortaya koydu. Bu figürlerin birbirlerine olan benzerliği, belki de, hepsinin başlangıçta, sonbaharda bitki örtüsünün kuruması ve ilkbaharda yenilenmesini temsil eden, bitkisel tanrılar olduğu hipoteziyle açıklanabilir. İlk bakışta, bu tanrılar ve İsa arasındaki paralellik çarpıcı görünmektedir. İsa da öldüğü ve tekrar hayata döndüğü şeklinde temsil edilmiştir. Fakat bu paralelliğin anlamı nedir? Yeni Ahit'in İsa'nın ölümü ve dirilişi hikayesinin bu bitkisel mitlerden alındığını mı ima etmektedir? Bazı modern bilim adamları bu sonuca varmışlardır. Fakat elbette ki bu sonuç saçmadır ve Bousset tarafından tercih edilmez. İsa'nın yakın arkadaşları arasında dirilişine dair inancın temel tarihselliği, pagan mitolojiye bağımlılık teorisiyle sarsılamayacak kadar güçlüdür. Böylece, Yeni Ahit hikayesi ve pagan miti arasındaki paralellikten çizilen argüman fazla şey kanıtlar. Eğer bir şey kanıtlarsa, o da Yeni Ahit'in diriliş hikayesinin pagan mitolojiden alındığını kanıtlar. Fakat böyle bir görüş hiçbir ciddi tarihçi tarafından benimsenmemiştir. Bu nedenle, Adonis, Osiris ve Attis'in öldükleri ve dirildikleri inancı ile İsa'nın öldüğü ve dirildiği inancı arasındaki paralelliğin, bir hikayenin diğerine bağımlılığı ile üretilmediği kabul edilmelidir. Bu nedenle, bir paralelliğin her zaman bağımlılık ilişkisi anlamına gelmediği kabul edilmelidir. Ve eğer bir noktada bunu yapmazsa, belki de başka noktalarda da yapmaz.

Ama Bousset, İsa'nın ölüm ve dirilişi hakkındaki Yeni Ahit hikayesinin pagan mitolojisi tarafından üretilmediğini, ancak pagan kavramının etkisi, Pavlus'un bu hikaye üzerine yaptığı yorumda kendini gösterdiğinde ısrar edecektir. Pavlus, Hristiyan'ın Mesih'in kaderini paylaştığına - Mesih'le öldüğüne ve Mesih'le birlikte dirildiğine inanıyordu. Ancak benzer bir kavram pagan dinlerinde de görülmektedir. Bu fikrin klasik ifadesi, Firmicus Maternus tarafından bildirilen ve sık sık alıntı yapılan sözlerde görülmektedir: "İyi yürekli olun, ey inisiye olanlar, çünkü tanrı kurtuldu; bize zorluklardan kurtuluş olacak."

Ama Firmicus Maternus'un ifadesinin çok geç olduğu ve erken dönemde bu kavramın yaygınlığını gösteren kanıtların bir hayli yetersiz olduğu hatırlanmalıdır.

Son zamanlardaki yazarların bu konularla ilgili güvenle yaptığı açıklamalar gerçekten de şaşırtıcıdır. Genel okuyucular, araştırmacının, mevcut kaynaklarda bulunan geniş bir bilgi birikimi temelinde, ölen ve dirilen bir tanrı kavramını ve bu tanrının ölümüne ve dirilişine inananların payını yeniden inşa edebileceği izlenimini edinebilirler. Oysa ki, gerçek durum hiç de böyle değildir. Söz konusu kavramla ilgili mevcut bilgi son derece kıt ve çoğunluğu Pavlus'un zamanından çok sonra kalmıştır. Pavlus döneminden önce ölen ve dirilen tanrı kavramının, dini önemiyle birlikte, var olmadığını iddia etmek çok ileri gitmek olurdu. Örneğin, Er-man tarafından alıntı yapılan eski bir Mısır metni, ibadet edenin refahının Osiris'inkine bağlı olduğunu şöyle ifade eder: "Osiris nasıl yaşıyorsa, o da öyle yaşayacak." Çok muhtemeldir ki, Attis ve Adonis için yas tutma ve ardından gelen sevinçle ilgili olarak da benzer kavramlar bağlantılıydı. Eğer bu kavram Pavlus döneminden önce mevcutsa, bunun yaygın olduğu anlamına gelmez. Elbette ki, yakın yıllarda yaygınlığı çok abartılmıştır. J. Weiss—kişi, Yeni Ahit'e uygulanan dinler arası karşılaştırma yöntemlerine karşı herhangi bir sempati eksikliğinden şüphe edilemez—aşırı iddialara karşı, 1 Korintliler 1:23'e dikkat çekmiştir. Pavlus'un dediğine göre, çarmıha gerilen Mesih, "Gentiller için saçmalık" idi. Bu, Pavlus'un çalıştığı Gentillerin, ölen bir tanrı fikriyle çok aşina olmadıkları izlenimi uyandırır. Brückner'in iddiaları doğruysa, eğer ölen tanrı kavramı Brückner'in varsaydığı gibi Pavlus'un zamanında yaygınsa, Çarmıh "Gentiller için saçmalık" olmazdı; aksine, Gentiller için dünyanın en doğal şeyi gibi görünürdü.

Ancak, ölen ve yükselen bir tanrı kavramasının erken dönemde yaygınlığı, dini önemiyle birlikte, olduğundan daha iyi kurulmuş olsa bile, Pavlus'un bu kavrama bağımlılığı hiçbir şekilde kanıtlanmazdı. Çünkü Pavlus'un kavramı tamamen farklıdır. Bir fark, elbette, oldukça açıktır ve aslında genel olarak kabul görür - Pavlus'un Mesih'i gönüllü olarak ölümü kabul ediyor ve insanların yararına ölüyor. Pavlus, "O beni sevdi ve benim için kendini feda etti" diyor. Pagan dinlerinde buna benzer bir kavram hiç yoktur. Osiris, Adonis ve Attis kaderleri tarafından yakalanmıştı; İsa ise hayatını özgürce verdi. Fark çok büyüktür; Pavlus'un dininin özünü oluşturur. Fark nasıl oluştu? Pavlus'un Mesih'in lütfu hakkında edindiği kavram nereden geldi? İsa'nın Kendisinden mi alındı? İsa'nın karakteri hakkındaki bilgiden mi alındı? Varsayım doğal görünebilir. Ancak ne yazık ki, Bousset'in bakış açısına göre, bu varsayım reddedilmelidir. Çünkü eğer Pavlus, İsa'nın gerçek karakteri hakkında herhangi bir bilgi edinseydi, İsa'nın, sıradan bir insan, göksel Rab olabileceğini nasıl düşünebilirdi?

Diğer bir fark ise daha da temeldir. Pagan tanrılarının ölümü ve dirilişi bir kült meselesiydi; Pavlus'un Mesih'i ölümü ve dirilişi ise tarihsel bir gerçeklikti. Helenistik dinlerin incelenmesinde, pagan dinlerdeki kültlerin mitlerden çok daha sağlam bir şekilde sabitlendiği gözlemlenmiştir; modern akademisyenlerin görüşüne göre, mitler kültlerden ziyade tersi olarak türetilmiştir. Bu nedenle "ölen ve dirilen tanrılar" durumunda, mitlerin tamamen akışkan karakteri ile her şeyden önce karşılaşılır. Örneğin Attis'in hikayesi birçok farklı formda anlatılır ve Attis tapınanlar arasında tanrının ölümü ve dirilişi hakkında herhangi bir güvenilir hesap oluşturma konusunda en ufak bir ilgi görünmez. Özellikle Attis, Adonis ve Osiris mitlerinde tanrının "dirilişi" neredeyse hiç görünmez. Gerçek ölüm ve diriliş sadece kultta gerçekleşti. Her yıl Mart ayında, Roma'daki Attis tapınanları önce tanrıyı ölü olarak gördüler, çünkü o, çam ağacı ile temsil edildi ve sonra dirilişinde sevindiler. Ölüm ve diriliş, uzun zaman önce bir kez gerçekleşmiş olaylar olarak neredeyse hiç düşünülmedi. Daha çok her festival kutlamasında gerçekleştiği düşünülüyordu.

Pavlus'un Mesih'in ölümü ve dirilişi ile ilgili açıklaması tamamen farklıdır. Gerçekten de Bousset tarafından fark kısmen bulanıklaştırılmıştır; Bousset, Pavlus'un Mesih ile birlikte ölen ve dirilen inananın kavramının kutsal törenlerin kutlanmasından türetilmeye çalıştı. Fakat bundan daha radikal bir hata olamaz. Mektuplarda en açık olan şey, Pavlus'un mesajının tarihsel karakteridir. Pavlus'un dini bir olaya köklenmişti ve kutsal törenler, olayın önemini ortaya koymanın bir yoluydu. Olay, Mesih'in ölümünde ve dirilişinde kurtuluş çalışmasıydı..

Burada Paul ile çağdaş din arasındaki en derin fark yatmaktadır. Paulinism bir felsefe değildi; dünyadaki sefaletten kaçmak için bir dizi talimat değildi; her zaman doğru olanın bir açıklaması değildi. Aksine, olmuş olan bir şeyin açıklamasıydı. Ayrıca, olmuş olan şey uzak ve belirsiz bir geçmişte gizli değildi. Bunun açıklaması, mevcut dini formları haklı çıkarmak için evrimleşmedi. Aksine, Paul'un müjdesinin dayandığı İsa'nın ölümü ve dirilişi, sadece birkaç yıl önce gerçekleşmişti. Ve gerçekler yeterli tanıklıkla tespit edilebilirdi; tanıklar sorgulanabilirdi ve Paul, tanıklara detaylı bir şekilde başvurur. Tek bir pasaj, 1 Kor. xv. 1-8, Pavlus'unki ile pagan kurtarıcı tanrılar arasında engin bir uçurum oluşturmak için yeterlidir. Fakat Paulinism'in karakteri bir pasajdan kaynaklanmaz. Pavlus'un yazıtlarında her yerde, İsa'nın ölüm ve dirilişi hakkında söylediği şeylerin doğruluğu üzerine tüm hayatını koyar. Pavlus'un vaaz ettiği müjde, olmuş olan bir şeyin açıklamasıydı. Eğer açıklama doğruysa, Paulinism'in kökeni açıklanır; eğer doğru değilse, Kilise bir açıklanamayan hata üzerine kuruludur.

Bu ikinci alternatif önceki tartışmada incelendi. Eğer İsa, Pavlus'un söylediği ilahi Kurtarıcı değildi, o halde Pavlus'unki gibi bir kurtuluş dini nasıl ortaya çıktı? Üç büyük hipotez incelendi ve yetersiz bulundu.

Paulinism'in, modern natüralizmdeki İsa üzerine kurulmadığı gösterildi; eğer İsa, modern natüralist tarihçilerin temsil ettiği gibi sadece ne ise, o halde Pavlus'un gerçekten ayırt edici olanı İsa'dan alınmadı. Bu gerçeğin tespiti, Wrede ve Bousset'in kayda değer bir başarısıdır. Fakat eğer Paulinism'de özsel olan İsa'dan alınmadıysa, nereden alındı?

İsa'nın önceden Hristiyanlık öncesi apokaliptik kavramlarından, Wrede'nin inandığı gibi, türetilmedi; çünkü apokaliptik Mesih ibadete konu değildi ve sevilecek yaşayan bir kişi değildi. Bousset'nin parlak hipotezine uygun olarak paganizmden de türetilmedi; çünkü pagan etkisi Paul'un kendi tanıklığı tarafından dışlanıyor ve pagan paralellikleri tamamen çöküyor. Ancak paralellikler olması gerekenden on kat daha yakın olsa bile, sorunun özü hala dokunulmamış olacaktı. Sorunun özü, Pavlus'unki gibi, İsa ile ilişkisinde yatıyor.

Bu ilişki basit detayların sayılmasıyla tarif edilemez; daha düşük terimlere indirgenemez; bu tamamen basit ve bölünmez bir şeydir. Pavlus'un İsa ile ilişkisi bir sevgi ilişkisidir; ve sevgi sadece kişiler arasında varolur. Pavlusçuluğu açıklamak için, bir grup fikri açıklanacak şey değil, Pavlus'un Kurtarıcısı'na olan sevgisidir. Ve bu sevgi, İsa'nın ne dediği değil, ne yaptığıyla kök salmıştır. O "benden hoşlandı ve benim için kendini verdi." İşte Pavlus'un dininin temeli; bütün Hristiyanlığın temeli orada yatıyor. Bu temel, İnciller'de verilen ve aslında tüm kaynaklarda verilen İsa hesabı ile doğrulanır. Sadece modern reconstructions tarafından karşı çıkılır. Ve bu reconstructions hepsi çöküyor. Pavlus'un dini, Yahudilik'ten veya paganizmden alınan fikirler kompleks üzerine kurulmamıştır.

Tarihsel İsa üzerine kurulmuştur. Fakat üzerine kurulduğu tarihsel İsa, modern reconstruction İsa'sı değil, bütün Yeni Ahit ve Hristiyan inancı İsa'sıdır; sadece öğrencilerinin hatırasında yaşayan bir öğretmen değil, aynı zamanda kurtarıcı işi yapıldıktan sonra hala yaşayan ve hala sevilebilecek Kurtarıcı.

John Gresham Machen (1881-1937) Amerikalı bir Presbiteryen Yeni Ahit bilginiydi, Princeton'da modernist teolojiye karşı bir ayaklanma başlattı ve Westminster İlahiyat Semineri ve Ortodoks Presbiteryen Kilisesi'ni kurdu.