پاۋلۇس دىنىنىڭ كېلىپ چىقىشى

پائۇلۇسنىڭ دىنىنىڭ كېلىپ چىقىشى

ئىيسۇسنىڭ پەرۋەردىگارلىقى (5-قىسم)

جون گریشام ماكېن تەرىپىدىن

ئەلۋەتتە، خىرىستىيانلارنىڭ پاگانت مەزھەپلىرىدە ئىشلىتىلگەن بىر تىتۇلنى ئىشلىتىشى پاگانتىزمنىڭ تەسىرىنى ئىسپاتلىمايدۇ. چۈنكى «پەرۋەردىگار» دېگەن تىتۇل ئىلاھىيلىكنىڭ بەلگىسى سۈپىتىدە «خدا» دېگەن سۆزدەك كەمدىن كەم تىتىلغان. بۇ سۆزنىڭ دىنىي ئىشلىتىلىشىنىڭ كېلىپ چىقىشى نېمە بولۇشىدىن قەتئى نەزەر، بۇ ئىشلىتىش گرېك تىلىنىڭ بىر قىسمى بولۇپ كەتكەن. بىر مۇدىر خىرىستىيان بولمىغانلارغا بىر ئاقى گەۋدىسىنى چاقىرىق قىلىپ، بىر ئىلاھنى ئېنىقلاپ بەرگەن بولسا، ئۇ گرېك تىلىدا سۆزلىسە، ئەلۋەتتە «خدا» دېگەن سۆزنى ئىشلىتىشى كېرەك ئىدى، بۇ سۆز پاگانت دىنلىرىدە ئىشلىتىلگەن بولسىمۇ. شۇنداقلا، ئەگەر ئۇ ئىيسۇسنى خدانىڭ ئاتىسىدىن پەرقلەندۈرۈپ، بىر سۆز بىلەن ئىلاھ دەپ ئاتاشنى خالاسا، ئۇ «پەرۋەردىگار» دېگەن سۆزنى ئىشلىتىشى كېرەك ئىدى، گەرچى بۇ سۆز پاگانتىزمدە ئىشلىتىلگەن بولسىمۇ. بۇ ئىككى خىل ئەھۋالدا، گرېك سۆزىنى ئىشلىتىش، بىر پالىتېئىستىك دىندا بۇ سۆزگە باغلانغان چۈشەنچىلەرنىڭ ئەڭ كىچىك تەسىرىنى بىلدۈرمەيدۇ.

Lekin yunani «Rəbb» atamasını İsağa tatbiq etishning bundan da güçlü bir səbəbi vardı. Bu atamanın yunani dilli xalqlar arasında umumiyyətlə işlədilməsi səbəbi kifayət deyildi. Bu termin dini istifadəsi yalnız bütpərəstlik məbədləri ilə məhdudlaşmadi, həm də yunani köhnə Əhdi ilə daha da möhkəm şəkildə görünür. «Rəbb» sözü Septuagint tərəfindən ibranice mətnin «Yahve»sini tərcümə etmək üçün istifadə olunur. Tərcüməçilərin bu xüsusi sözü seçmələrinə səbəb olan səbəbləri müzakirə etmək heç də vacib deyil. Şübhəsiz ki, ibranice sözün ətrafında toplanmış assosiasiyalar tələb olunurdu. Və «kyrios»un seçilməsi üçün başqa yunan «lord» mənası kəlmələrindən daha çox səbəb göstərilə bilər. Bəlkə «kyrios»un kök mənası nəzərdə tutulan fikri daha yaxşı ifadə etdi; bəlkə də «kyrios»a artıq dini məna verilmişdi, başqa sözlərdə olmayan. Hər halda, səbəb nə olursa olsun, «kyrios» seçilmiş söz idi.

ھەقىقەتەن مۇھىم بولغىنى شۇ. چۈنكى سېپтуаگىنت ئۇقۇغانلارنىڭ ئارىسىدا خىرىستىيانلىق دەستەك تاپتى. سېپтуаگىنت يەھۇدىي ئىبادەتخانىلىرىنىڭ ئىبلىسى ئىدى، ئىبادەتخانىلاردا ئۇنىڭ ئوقۇلۇشىنى يەھۇدىيلارلا ئەمەس، بەلكى سايلىغۇچىلار دەپ ئاتالغان چىركىدىكى بىر مۇچىلەپ گentiles ئاڭلىدى. Gentile مۇلايىملىشى بىلەن "تەڭرى سايلىغۇچىلار" باشلاندى. ھەتتا دەسلەپكى دەۋردە سىناگوگنىڭ مەكتىپىدىن ئۆتۈپ كەتمىگەن Gentile ئۆزگەرتىشچىلەر بار ئىدى - بەلكىم بۇندىن ئۆزگەرتىشچىلەر ئاز بولۇشى مۇمكىن - ھەتتا ئۇلارنىڭ تەلىماتىدا سېپтуаگىنت دەرھال ئىشلىتىلدى. شۇڭلاشقا، خىرىستىيان مۇدىرلەر ئىيسۇسقا "پەرۋەردىگار" دېگەن سۆزنى ئىشلىتىۋەتكەندە، ئۇلارنىڭ ئاڭلىغۇچىلارى دەرھال مەنىسىنى بىلدى. ئۇلار دەرھال بىلدىكى ئىيسۇس پەقەت تەڭرىلا ئىگەللەيدىغان ئورۇننى ئىگەللەيدۇ. چۈنكى "پەرۋەردىگار" سۆزى گرېكچە يەزىقلاردا ئىسرائىلنىڭ ئەھدى تەڭرىسىنىڭ ئەڭ مۇقەددەس نامى سۈپىتىدە سانسىز قېتىم ئىشلىتىلگەن، ۋە بۇ ئۆتۈكۈزۈشلەر ئىيسۇسقا ئەركىن ئىشلىتىلگەن.

بۇ سېپтуаگىنت "پەرۋەردىگار" دېگەن سۆزنى ئىشلىتىشى، سېپтуаگىنت ئۆتۈكۈزۈشلەرنى ئىيسۇسقا ئىشلىتىشى، پەۋلۇسنىڭ پىسائىرىلىرىدە بىر دەۋا ئىش سۈپىتىدە كۆرۈنىدۇ، بۇ دەسلەپكى خىرىستىيان مۇلايىملىشىش ئۈچۈن پاگان كۇلتىلىرىدىكىدىن كۆپ مۇھىم بولغان. ۋە ئۇ ئىيسۇسقا تەقلىد قىلىنغان سۆزنىڭ ئەسلى مەنىسىنى يورۇتۇپ بېرىدۇ. لېكىن پاگان ئىشلىتىلىشى قىزىقارلىق، ۋە بۇسېت ۋە باشقىلارنىڭ كۆرسەتىشى شۈكرەپ قوبۇل قىلىنىشى كېرەك. مودېرن تەتقىقاتى تەرىپىدىن تېخىمۇ كۆپ تەستىقلانغان مۇھىم بىر پاكىت بار - بىزنىڭ زامانىمىزدىكى بىر ئەسىردە گرېكچە سۆز "kyrios" گرېك تىلى سوزۇلغان يەرلەردە، ئېنىق بىر تەڭرىلىك نامى ئىدى. سۆزنىڭ كۆپ ئۇچرايدىغان ئىشلىتىلىشى ساقلىنىپ قالغان؛ سۆز يەنىلا خوجايىننىڭ قۇللىرىغا بولغان مۇناسىۋىتىنى ئىپادەلەيدۇ. لېكىن سۆز دىنىي بىر سۆز بولۇپ قالغان، ۋە دىنىي مەنىدە، سېپтуаگىنت تەرىپىدىن بەتلىتىلگەن بولۇپ، يېڭى ئەھدەدە كۆرۈنىدۇ.

شۇڭا، مەسىھىي دىننىڭ يېڭى ئەھد نامە بويىچە، بەزى زامانىۋى چېركاۋلاردا كىشىلەر مەسىھ جەسۇسنى "ئەپەندى" دەپ ئەمەس، "خالاق" دەپ ئاتاشقاندا، ئۇ يېڭى ئەھد نامەنىڭ ئىشلىتىلىشى بىلەن ماس كەلمەيدۇ. بەزىدە، بۇ ئىشلىتىلىش بەلكىم مەسىھنىڭ ئىلاھىيلىكى توغرىسىدىكى يېڭى ئەھد نامە ئۇقۇمىغا قارشى ئاڭلىق پروتېست بىلەن قوبۇل قىلىنىشى مۇمكىن؛ مەسىھ جەسۇس "ئەفەندى" دەپ سۆزلىنىدۇ، بۇنىڭدىن كۆپ، بىر مەكتەپ ياكى سەنئەت مەكتىپىنىڭ رەھبىرىگە ئەگەشكۈچىلەر "ئەفەندى" دەپ سۆزلىگەندەك. ياكى بۇ سۆز پەقەت كىملەرنىڭ بۇيرۇقىنى بويسۇنۇش كېرەكلىكىنى بىلدۈرىدۇ. لېكىن بەزىدە زامانىۋى مودا ئۇسۇلى سەۋىيەلىك كىشىلەر ۋە ئاياللار تەرىپىدىن قوللىنىلىدۇ، ئۇلارنىڭ پىكرىچە، ئىنگلىزچە "خالاق" سۆزى كىيگەن بولۇپ، "ئەفەندى" سۆزىنى ئىشلىتىش گرېك ئەھد نامەسىنىڭ مەنىسىگە يېقىنلاشتى. بۇ پىكىر يالغان. يېڭى ئەھد نامەسىدە جەسۇسنىڭ تەسمىسىنى تەرجىمە قىلغاندا، "كىيرىئوس" سۆزىنىڭ ئەسلى مەنىسىگە قايتىپ كەلمەكچى بولۇش كەرهك ئەمەس. چۈنكى گرېك سۆزى ئاللىبۇرۇن تەرەققىي قىلغان بولۇپ، يېڭى ئەھد نامەسىدە جەسۇسقا تەتبىق قىلىنغاندا، ئۇ ئېنىقكى دىنىي سۆز بولۇپ، ھازىرقى ئىنگلىزچە "خالاق" سۆزى بىلەن ئوخشاش دىنىي مۇناسىۋەتلىك.

شۇڭا، بۇسسەت "خالاق" سۆزىنىڭ دىنىي مەنىسىنى ئايدىڭلاشتۇرۇپ بەرگەنلىكى ئۈچۈن، بىر хizmet بەرگەن. لېكىن ئۇ بۇ سۆزنىڭ جەسۇسقا تەتبىق قىلىنىشىنى چۈشەندۈرەلمەدى.

Further difficulties, moreover, beset Bousset's theory. The term "Lord" as applied to Jesus, and the religious attitude toward Jesus expressed by the term, arose, according to Bous-set, in the meetings of such communities as the one at Antioch, and under the influence of pagan conceptions. But of course Bousset's explanation of the origin of Paulinism has not yet been completely set forth. Paulinism is something far more than an ecstatic worship of a cult-god; the personal relation to Christ dominates every department of the apostle's life.

Bousset recognizes this fact. The religion of Paul, he admits, is something far more than the religion which was expressed in the meetings of the Antioch Church. But he supposes that the other elements of Paul's religion, far-reaching as they are, had at least their starting-point in the cult. Here is to be found one of the least plausible elements in the whole construction. Bousset has underestimated the individualistic character of Paul's religion. At least he has not succeeded in showing that the Pauline life "in Christ" or "in the Lord" was produced by development from ecstatic experiences in the meetings of the Antioch Church.

But if the individualistic religion of Paul was developed from the “cult,” how was it developed? How shall the introduction of the new elements be explained? Bousset has attacked this problem with great earnestness. And he tries to show that the religion of Paul as it appears in the Epistles was developed from the cult religion of Antioch by the identification of “the Lord” with “the Spirit,” and by the generalizing and ethicizing of the conception of the Spirit’s activity.

The Pauline доктринаسى روھى, Bousset ېھانىڭ ئىمانى, پاگاندىن كەلگەن مىستىك دىنىي ئىمانى Hellenistic دەۋرىدىن كەلگەن دەپ قارايدۇ. Terminology مەسىلىسىدىن قەتئىي نەزەر, Reitzenstein نىڭ تەلىپلىرى Bousset تەرىپىدىن ئاساسەن توغرا دەپ قارالغان بولسىمۇ -Paul نىڭ ئاساسىي پېسسىمىستىك دۇئالىزمى Bousset كە بىر خىل كەڭ تەڭداشلىقتىكى چىكىنىش ۋە Hermetic يازمىلىرىدا كۆرۈنۈشتەك پىكرى ۋە ھاياتلىق تىپىغا باغلىق دەپ قارايدۇ. بۇ پېسسىمىستىك پىكىرگە كۆرە, ساۋابلىق ئىنسان تەبىئىتى تەرىپىدىن, ھەتتا ئىلاھىي ياردەم بىلەن, لېكىن پۈتۈنلەي يېڭى باشلىنىش, ئىلاھىي تەبىئەتكە ئالماشتۇرۇش تەرىپىدىن ئەمەلگە ئاشۇرۇلغان. Bousset داۋاملاشتۇرۇپ, مۇنۇ سوپرېناتۇرالىزم, يېڭى ھاياتتىكى ئىلاھىي كۈچنىڭ ھاكىمىيەت قىلىش كۆزقارىشى, پەۋلۇس تەرىپىدىن, مەدھىيە ياكى كۆرۈنۈشلىك تەجرىبىلەرنىڭ چەكلىمىسىدىن كەڭ قاپلىنىپ كەتتى; روھ ھازىر پەۋلۇسنىڭ ھاياتىنىڭ ھاكىمىيەت پرىنسىپى سۈپىتىدە ياسالغان; نەچچە, تىل, ساقايتىش, ۋە شۇنىڭغا ئوخشاش, ھازىر روھنىڭ مېۋىسى دەپ قارالدى, بەلكى مۇھەببەت, خۇشاللىق, سۇلھ, سەبىر, ياخشىلىق, ياخشىلىق, ئىماندارلىق, كىرچىللىك, ئۆزىنى تەڭشەش. لېكىن بۇ پەۋلۇسچە كېڭەيتىش روھنىڭ پائالىيىتى, Bousset تەكىتلەيدۇ, ئورجىنال كۆزقارىشىغا خاس بولغان سوپرېناتۇرالىزمىنى ئەڭ كىچىك دەرىجىدە سۇسلاشتۇرمىدى; مۇھەببەت, خۇشاللىق, سۇلھ, ئىشلەپچىقارغان روھ, شۇنچە كىچىك ئىنسان روھى بىلەن مۇناسىۋەتلىك ئەمەس ئىدى, شۇنداقلا روھ, كىشىلەرنى تىل بىلەن سۆزلەيدۇ. ۋە بۇ سوپرېناتۇرالىزم, بۇ يەردە گىلورىيىلىك شەكىلدە كۆرۈنىدۇ, Hellenistic دەۋرىدىن كەلگەن پاگاندىن كەلگەن مىستىك دىنىي ئىمانىدىن كەلگەن دەپ ھاسىل بولدى, Bousset يىغىنچاقلىدى.

This contention has already been discussed, and the weakness of it has been pointed out. The Pauline doctrine of the Spirit was not derived from contemporary paganism. But the exposition of Bousset's theory has not yet been finished. The Spirit whose activities were extended by Paul into the innermost recesses of the Christian's life was identified, Bousset says, with "the Lord" (2 Cor. ii. 17). This identification exerted an important influence upon both the elements that were brought together; it exerted an important influence upon the conception both of "the Lord" and of "the Spirit." If “the Lord” was identified, or brought into very close relation, with the Spirit, and if the Spirit’s activity extended into the whole of life, then “the Lord” could no longer be for Paul merely the cult-god who was present in the meetings of the Church. On the contrary, He would have to be present everywhere where the Spirit was present-that is, He would have to be that in which the Christian lived and moved and had his being. Thus Paul could form the astonishing phrase "in Christ" or "in the Lord," for which Bousset admits that no analogy is to be found in pagan religion. On the other hand, the conception of the Spirit, Bousset believes, was necessarily modified by its connection with "the Lord." By the identification with an actual person who had lived but a few years before, "the Spirit" was given a personal quality which otherwise it did not possess. Or, to put the same thing in other words, the Pauline phrase "in the Lord" is not exactly the same in meaning as the phrase "in the Spirit"; for it possesses a peculiar personal character. "This remarkable mingling of abstraction and personality," says Bousset, "this connection of a religious principle with a person who had walked here on the earth and had here suffered death, is a phenomenon of peculiar power and originality."

I will provide the actual translation now:

بۇ تالاش-تارتىش ئاللىقاچان مۇزاكىرە قىلىندى، ئۇنىڭ ئاجىزلىقى كۆرسىتىلدى. پەۋلۇسنىڭ روھ ھەققىدىكى تەلىمى زامانىۋى پاگانتىزمдан كەلمەيدۇ. ئەمما بۇسسېتنىڭ نەزەرىيەسىنى ئىزھار قىلىش تاماملانمىدى. پەۋلۇسنىڭ ھاياتنىڭ ئەڭ ئىچكى ساھەلىرىگە كىرگۈزگەن روھى بۇسسېت دېيىشىچە ، «پەرۋەردىگار» (2 كور. 11: 17) بىلەن تونۇلغان. بۇ تونۇش ئوخشاش بىلەن كەلگەن ئىككى ئېلېمېنتقا مۇھىم تەسىر كۆرسەتتى؛ ئۇ «پەرۋەردىگار» ۋە «روھ» ھەققىدىكى ئىككى تەسەۋۋۇرغا مۇھىم تەسىر كۆرسەتتى. ئەگەر «پەرۋەردىگار» روھ بىلەن تونۇلغان ياكى يېقىن مۇناسىۋەتلىك بولغان ، روھنىڭ پائالىيىتى ھاياتنىڭ ھەممە يەرلىرىگە كېڭەيگەن بولسا ، ئۇنداقتا «پەرۋەردىگار» پەۋلۇس ئۈچۈن پەقەت چېركىچىلەرنىڭ يىغىنلىرىدا بولۇپ تۇرغان مەدھىيە- ئىلاھىيەمۇ ئەمەس. ئەكسىچە ، ئۇ روھ بولغان ھەر يەردە ، يەنى ئۇ خىرىستىيان ياشىغان ، ھەركەت قىلغان ۋە بارلىقىنى ئىزدەپ تاپقان نەرسە بولۇشى كېرەك. شۇنداق قىلىپ ، پەۋلۇس «مەسىھتا» ياكى «پەرۋەردىگارда» دېگەن ھەيران قالارلىق سۆزنى شەكىللەندۈرەلەيدۇ ، بۇسسېت بۇنىڭ پاگانتىزم دىنىدا ئوخشىشى يوق دەپ قوبۇل قىلىندى. يەنە بىر تەرەپتىن ، بۇسسېتنىڭ كۆزىتىشىچە ، روھ ھەققىدىكى تەسەۋۋۇر «پەرۋەردىگار» بىلەن بولغان باغلىنىشى سەۋەبلىك مەلۇم دەرىجە ئۆزگەرتىلگەن. ياشىغان ، ئەمما بىر نەچچە يىل ئىلگىرى ئۆلگەن ھەقىقىي شەخس بىلەن تونۇلغانلىقى سەۋەبلىك «روھ» باشقا نەرسىلەرگە ئىگە بولمىغان شەخسىي سۈپەتكە ئىگە بولدى. ياكى ، بۇنى باشقا سۆزلەر بىلەن ئېيتقاندا ، پەۋلۇسنىڭ «پەرۋەردىگارда» دېگەن سۆزى «روھتا» دېگەن سۆزى بىلەن مەنىسى ئوخشاش ئەمەس ؛ چۈنكى ئۇنىڭ شەخسىي خاراكتېرى بار. «بۇ سىرلىق abstraktsion ۋە شەخسىيەت ئارىلاشمىسى ،» دېيىش بۇسسېت ، «بۇ دىنىي پرىنسىپنىڭ يەر يۈزىدە يۈرگەن ، ئۆلۈمگە ئۇچرغان شەخس بىلەن باغلىنىشى ، مەلۇم كۈچ ۋە ئەسلىيەتكە ئىگە ھادىسە».

بۇ نۇقتا، بۇسېت ئۆزىنىڭ تارىخىي قۇرۇلۇشىنىڭ ئاساسىي پرىنسىپلىرىگە سادىق بولۇش خەتىرىگە ئۇچرايدۇ؛ ئۇ پەۋلۇسنىڭ دىنىنى ئەيسا مەسىھنىڭ كونكرېت شەخسىيىتى بىلەن باغلىشى خەتىرىگە ئۇچرايدۇ. لېكىن ئۇ بۇ خەتىرىنى بايقىدى ۋە ئۇنىڭدىن ساقلىنىدۇ. ئۇنىڭ ئېيتىشىچە، پەۋلۇسنىڭ تارىخىي ئەيسا مەسىھنىڭ ئالاھىدىلىكلىرى ھەققىدە بەك ئېنىق تەسىراتى يوق ئىدى. چۈنكى ئەگەر ئۇ شۇنداق تەسىراتقا ئىگە بولسا ئىدى، ئۇ ئەيسا مەسىھنى روھ دېگەن مۇۋەھھە بىلەن باغلىيالمايتتى. دېمەك، ئۇنىڭغا كۆڭۈل بۆلگەن نەرسە ئەيسا مەسىھنىڭ ياشىغانلىقى، بولۇپمۇ ئۇنىڭ ئۆلگەنلىكى ئىدى.

لېكىن بۇ يالقان پاكىت بۇسېتنىڭ قارىشىچە پەۋلۇسنىڭ روھ-پەرۋەردىگار ھەققىدىكى قارىشىغا شۇ ئادەتتىن تاشقىرى شەخسىي سۈپەت بەرگەن دەپ قارىلىدى. راستىن، بۇسېت بۇ نۇقتا پەۋلۇسنىڭ دىنىنىڭ گېنېزىسىنى تەبىئىي چۈشەندۈرۈش ھەرقانداق شەكىلدە قىيىنچىلىققا يولۇققاندۇ، دەپ ئۆزىنى تاپتى. مۇشكۈلۈك شۇكى، پەۋلۇس بىلەن تارىخىي ئەيسا مەسىھنىڭ زىچ مۇناسىبىتى تارىخچى تەرىپىدىن پەۋلۇسنىڭ مەسىھقا بولغان مۇناسىبىتىگە شۇ ئىسسىق، شەخسىي سۈپەت بەرگەنلىكى تەلەپ قىلىنىدۇ؛ ھ一方ىن، پەۋلۇسنى تارىخىي ئەيسا مەسىھتىن كەڭ ئايرىۋېلىشى پەۋلۇسنىڭ ئەيسا مەسىھنى ئىلاھىي دەرىجىگە كۆتۈرۈشى ۋە ئۇنى ئىلاھنىڭ روھى بىلەن باغلىشى ئۈچۈن تارىخىي ئەنئەنە بىلەن تەڭشىمەيدۇ.

زامانىۋى تەنقىد ئىككى تەلەپ ئوتتۇرىسىدا تەۋرەپ كەلدى؛ ئۇ ھەر بىرining ھوقۇقىنى ساقلىماقچى بولدى. بۇسسەت ئىككىنچى تەلەپ بىلەن تېخىمۇ كۆپ تەسىرلەندى؛ ئۇنىڭ قارشى تەرەپتىكىسى ۋېرنلې، دەل ۋاقىتتا، ئۇنىڭ سابىق تەلىپى بىلەن تېخىمۇ كۆپ تەسىرلەندى. لېكىن ھەر ئىككىلىسى بارلىقى خاتا. قىيىنچىلىكتىن چىقىشنىڭ ھەقىقىي بىرلا يولى بار. ئۇ كونا يول، رادىكال يول. لېكىن ئاخىرى ئۆلىمە scholarsئۆلىمە كەلگۈسىدە بۇ يولغا قايتىپ كېلىشى مۇمكىن. پولۇنلۇقنىڭ كېلىپ چىقىشىنى چۈشەندۈرۈشتىكى ئاساسىي قىيىنچىلىك، ئۇنى پەلەپ قىلىش ئارقىلىك ھەرگىز يوقolmايدۇ؛ ھەرگىز ھەر قانداق شەكىلدىكى ت妥协مۇۋەپپەقلىككە يولۇقمايدۇ. ئۇ پەقەت ئىيسۇسنىڭ ھەقىقىي ھالەتتە، پائۇلۇسنىڭ ئۇنى ئالدىنقى سۈپەتتە، بارلىق ئەنگەمبەرلەرنىڭ ئۇنى شۇ سۈپەتتە تەسۋىرلىشىدە، مۇھەممەدنىڭ ئەبەدىي ئوغلى، ئىنساننىڭ قۇتۇلۇشى ئۈچۈن يەرگە كەلگەن، ھازىر يەنە ئۆزىنىڭ شۆھرەت تەخىتىگە ئولتۇرغان، ئۆزىنىڭ سىڭلىرى ئارقىلىق ئۆزىنىڭ شاگىرتلىرىنىڭ يۈرىكىدە ئىشلىۋاتقان، خۇدا سۈپەتلىك ئىش قىلغاندەك، شۇ سۈپەتتە تەنقىد قىلىنغاندا، قىيىنچىلىك يوقىلىدۇ. مۇشۇنداق بىر ھەل قىلىش چارىسى ھازىرگىچە تېخىمۇ ئاۋاتقا چۈشmedi، ئەمما شۇنداق قىلىش، ئىنسان تەپەككۇرى ۋە ھاياتنىڭ نۇرغۇن ساھەلىرىدە كوپەرنىك رىۋولۇتسىيەسىنى كەلتۈرۈپ چىقىرىدۇ. لېكىن شۇنداق قىلىشنى رەت قىلىش، ھازىرغىچە ھەل قىلىنمىغان بىر تارىخىي مەسىلىنى قالدۇردى.

بىر پەيتتى، بۇسېت ئېترافىدا ، پەۋلۇسنىڭ دىنى تارىخىي بىر پاكىت ئاساسىدا بولغان. ئۇ ئىيسانىڭ ئۆلۈمى ئاساسىدا بولغان. لېكىن پەۋلۇسنىڭ ئىيسانىڭ ئۆلۈمى توغرىسىدىكى چۈشەنچىسى ، مۇھىم نۇقتىلاردا ، زامانىۋىي يەھۇدىي دىنلىرىدىن كەلگەن دەپ قارايدۇ ؛ پەۋلۇسنىڭ كرىست بىلەن بىللە ئۆلۈپ تىرىلگەنلىك توغرىسىدىكى قارىشى ، كەڭ تەڭداش يەھۇدىي چۈشەنچىسىنىڭ كۆپ تارقالغانلىقىدىن شەكىللەنگەن. بۇ قاراش يېقىنقى زامانشۇناسلارنىڭ بىر قىسمىدا كۆپ ئۇچرايدۇ ؛ بۇنىڭ ئۈچۈن ماتېرىياللار M. Brückner تەرىپىدىن توپلىنىپ ، قۇلايلىق شەكىلدە يىغىپ قويۇلغان. لېكىن، بۇ قاراشنى قوللايدىغان پاكىتلار ئىنتايىن ئاجىز. VI-بابتا سىناپ كۆرۈلگەن Hellenistic دىنىي كۆرۈنۈشى ، بەزى بىر ئىلاھلارنىڭ ، ئالاھىدە Attis, Adonis, ۋە Osiris، دەپ ئۆلگەن ، ئاندىن تىرىلگەنلىكىنى كۆرسەتتى. بۇ شەكىللەرنىڭ بىر-بىرىگە بولغان ئوخشاشلىقى ، بەلكىم ئۇلارنىڭ ھەممىسىنىڭ ئەسلىدە ئۆسۈملۈك ئىلاھلىرى بولغانلىقى ، ئۇلارنىڭ ئۆلۈمى ۋە تىرىلىشى كۈز پەسلىدىكى ئۆسۈملۈكلەرنىڭ قۇرۇماسلىقى ۋە باھار پەسلىدىكى يېڭىدىن گۈللىشىنى ئىپادە قىلغانلىقى بىلەن چۈشەندۈرۈلۈشى مۇمكىن. بىرىنچى قاراشتا ، بۇ ئىلاھلار ۋە ئىيسا ئارىسىدىكى پارالېل كۆرۈنۈش كەسكىن. ئىيسا يەنە ئۆلگەن ، يەنە تىرىلگەن دەپ كۆرسىتىلگەن. لېكىن بۇ پارالېلنىڭ مەنىسى نېمە ؟ بۇ يېڭى ئەھد كەسپىي مەسىلىسى ئىيسانىڭ ئۆلۈمى ۋە تىرىلىشى توغرىسىدىكى ھېكايەتنىڭ بۇ ئۆسۈملۈك ئەپسانىلىرىدىن كەلگەن دەپ قاراش مۇمكىن. بەزى زامانىۋىي ئالىملار شۇنداق نەتىجىگە كەلگەن. لېكىن، بۇ نەتىجە ئەلۋەتتە مەسخۇرە ، Bousset تەرىپىدىن ياقتۇرۇلمايدۇ. ئۇنىڭ ئەڭ يېقىن دوستلىرىنىڭ ئۇنىڭ تىرىلىشىگە بولغان ئىمانى شىددەتلىك تارىخىيلىك ئىمانى بىلەن مۇستەھكەملەنگەن بولۇپ ، ھېچقانداق پاگان ئەپسانىسىگە بولغان باغلىنىشلىق نەزەرىيە بىلەن سەھمىيلىككە كەلگىلى بولمايدۇ. شۇنداق قىلىپ ، يېڭى ئەھد كەسپىي مەسىلىسى ۋە پاگان ئەپسانىسى ئوتتۇرىسىدىكى پارالېللىقتىن كەلگەن ئاساسلارنى تارتىپ چىقىرىدۇ. ئەگەر ئۇ بىر نەرسە ئىسپاتلىسا ، ئۇ يېڭى ئەھد كەسپىي مەسىلىسى تىرىلىش ھېكايەتنىڭ پاگان ئەپسانىسىدىن كەلگەن دەپ ئىسپاتلايدۇ. لېكىن، بۇ قاراشنى ھېچبىر جىددى تارىخشۇناس تەرىپىدىن قوللىنىلمىغان. شۇڭلاشقا ، Adonis ۋە Osiris ۋە Attis ئۆلگەن ۋە يەنە تىرىلگەنلىكىگە ئىمان بىلەن ، ئىيسانىڭ ئۆلگەن ۋە يەنە تىرىلگەنلىكىگە بولغان ئىمانى ئوتتۇرىسىدىكى پارالېللىق باشقا بىر ھېكايەتنىڭ يەنە بىر ھېكايەگە باغلىنىشلىق بىلەن شەكىللەنمىگەنلىكىنى تەسلىم بولۇپ ، تونۇپ ، شۇڭا ، پارالېللىق ھمىشە بىر-بىرىگە باغلىنىشلىق مۇناسىۋەت دېگەنلىك ئەمەس. ئەگەر ئۇ بىر جايدا شۇنداق بولمىسا ، بەلكىم ئۇ باشقا جايlarda شۇنداق بولماسلىقى مۇمكىن.

Lekin Bousset ئېسىتەلەيدۇكى، ئەگەرچه عيسا مەسىھنىڭ ئۆلۈمى ۋە قيامىشى ھېكايىسى ئەسلى پاگاندىن كەلمىگەن بولسىمۇ ، يەنىلا پاگان تەسەۋۋۇرنىڭ تەسىرى ئۇنىڭ چۈشەندۈرۈشىدە ھېس قىلىندى. پەۋلۇس خىرىستىيانلارنىڭ مەسىھ بىلەن بىرگە - مەسىھ بىلەن ئۆلگەنلىكى ۋە مەسىھ بىلەن قايمىلغانلىقىغا ئىمان قىلغان. لېكىن شۇنىڭغا ئوخشاش تەسەۋۋۇر پاگان دىنلاردا كۆرۈنىدۇ. بۇ پىكىرنىڭ كلاسسىك ئىپادىلىنىشى Firmicus Maternus نىڭ سۆزلەپ بەرگەن سۆزلىرىدە كۆرۈنىدۇ: «خوش بولۇڭلار، ئى پاگان مەبۇسلىرى، مەبۇس قۇتۇلدى؛ بىزگە زەھەرلەردىن قۇتۇلۇش بولىدۇ».

لېكىن شۇنى ئەستە تۇتۇش كېرەككى، Firmicus Maternus نىڭ گۇۋاھلىقى بەك كېچىكىپ كەتتى، دەسلەپكى دەۋرلەردە بۇ تەسەۋۋۇرنىڭ كەڭلىكىنىڭ دالىللىرى بىر قەدەر ئاز.

The confident assertions of recent writers with regard to these matters are nothing short of astonishing. Lay readers are likely to receive the impression that the investigator can reconstruct the conception of a dying and rising god, and of the share which the worshipers have in the death and resurrection, on the basis of some vast store of information in the extant sources. As a matter of fact, nothing of the sort is the case. The extant information about the conception in question is scanty in the extreme, and for the most part dates from long after the time of Paul. It would be going too far, indeed, to assert that the conception of the dying and rising god, with its religious significance, was not in existence before the Pauline period. An ancient Egyptian text, for example, has been quoted by Er-man, which makes the welfare of the worshiper depend upon that of Osiris: "Even as Osiris lives, he also shall live." Very likely some such conceptions were connected also with the mourning and subsequent rejoicing for Attis and Adonis. if the conception was existent in the pre-Pauline period, it by no means follows that it was common. Certainly its prevalence has been enormously exaggerated in recent years. Against such exaggerations, J. Weiss—who surely cannot be accused of any lack of sympathy with the methods of comparative religion as applied to the New Testament—has pertinently called attention to. Christ crucified, Paul says, was "to the Gentiles foolishness." That does not look as though the Gentiles among whom Paul labored were very familiar with the notion of a dying god. If the contentions of Brückner were correct, if the conception of the dying god were as common in Paul's day as Brückner supposes, the Cross would not have been "to the Gentiles foolishness"; on the contrary, it would have seemed to the Gentiles to be the most natural thing in the world.

becomes

يېقىنقى يازغۇچىلارنىڭ بۇ مەسىلىلەرگە ئائىت ئىشەنچلىك دەلىللىرى ھەيران قالارلىق. ئادىي كىشىلەر مۇئەييەن بىر تەكشۈرۈشچىنىڭ بۇلغارىلىك مەنبەلەردىن كۆپ بىلىملەر ئاساسىدا ئۆلىگەن ۋە تىرىلگەن ئىلاھنىڭ قارىشىنى، ياكى بۇ ئىلاھنىڭ ئۆلۈمى ۋە تىرىلىشىگە ئىشارەت قىلىنغان بىر مەلۇم بىلىم بار دەپ قايىل قىلىشى مۇمكىن. ئەمما، بۇنىڭغا ئوخشاش ھېچ نەرسە يوق. بۇ خىل قاراشلار توغرىسىدىكى مەۋجۇد سانلىق مەلۇماتلار كەمچىل، ھەمدە كۆپ قىسمى پولۇس دەۋرىدىن كېيىنكى زامانغا تەۋە. دەلىل بىلەن ئېيتقاندا، بۇ خىل قاراشلارنىڭ دىنىي ئەھمىيىتى بىلەن ئۆلىگەن ۋە تىرىلگەن ئىلاھنىڭ قارىشى پولۇس دەۋرىدىن بۇرۇن مەۋجۇد بولمىغان دېيىش بەك كەڭ گەپ بولىدۇ. مەسىلەن، قەدىمكى مىسىر تېكىستى Er-man تەرىپىدىن تىلغا ئېلىنغان، بۇ تېكىست چۆچۈرگۈچىنىڭ بەخت-سائادىتى ئوسىرىس بىلەن باغلانغان: "ئوسىرىس ياشىغاندەك، ئۇ ياشايدۇ". بەلكى بۇ خىل قاراشلار ئاتتىس ۋە ئادونىس ئۈچۈن ھاۋا يىغىپ كەلگەن كۈنلەر بىلەن باغلانغان. ئەگەر بۇ خىل قاراشلار پولۇس دەۋرىدىن بۇرۇن مەۋجۇد بولغان بولسا، بۇ ئۇ كۆپ ئۇچرايدىغان ئىش ئىدى دېگەن سۆز ئەمەس. ھەقىقەتەن بۇنىڭ كۆپ كۆرۈلۈشى يېقىنقى يىللاردا نادىر دەپ گەپ قىلىنغان. بۇ خىل زورائىتىگە قارشى، J. Weiss-ۋېيس -ھەرگىزمۇ يېڭى ئەھد نامۇناسىۋەت دىن سېلىشتۇرما ئۇسۇلى بىلەن ئەيىبلەنمەيدىغان- غا دىققەت قىلىپ ئېيتقان. خاچ دىكى مەسىھ، دەپ پولۇس ئېيتقان، "جەنتىكلىكلەرگە چۈشەنچە بەرگەن". بۇ گ gentiles ئىچىدە پولۇس خىزمەت قىلغان جەنتىكلىكلەر ئۆلىگەن ئىلاھ دەپ بىر تونۇش بىلەن تانىش بولمىغان كۆرۈنىدۇ. ئەگەر Brückner لارنىڭ تەلەپ قىلىشى توغرا بولسا، ئەگەر بۇ خىل قاراشلار پولۇس دەۋرىدە كۆپ بولغان بولسا، خاچ "جەنتىكلىكلەرگە چۈشەنچە بەرگەن" بولمايدۇ؛ ئەكسىچە، بۇ جەنتىكلىكلەرگە دۇنيادىكى ئەڭ تەبىئىي ئىش دەپ قىلىنغان.

لېكىن ھەتتا ئەگەر بىر مېتۇدىن ئۆلۈپ قالىدىغان ۋە تىرىلىدىغان ئىلاھنىڭ كونسپېتىسى دەسلەپكى دەۋرلەردە كەڭ تارقالغان بولسا ، ئۇنىڭ دىنىي ئەھمىيىتى بىلەن ، ئۇنىڭ پەۋلۇسنىڭ تەسۋىرىگە باغلىقلىقى ھېچقانداق شەكىلدە ئىسپاتلانمىغان بولاتتى. چۈنكى پەۋلۇسنىڭ تەسۋىرى پۈتۈنلەي باشقىچە. بىر پەرقلەندۈرۈش ، ئەلۋەتتە ، كۆرۈنەرلىك ۋە ھەقىقەتەن ئومۇملاشتۇرۇلغان - پەۋلۇسنىڭ مەسىھى ئۆلۈمگە يوشۇرۇنغان ، ھそして ئىنسانلارنىڭ پايدىسى ئۈچۈن ئۆلۈمگە يوشۇرۇنغان. « ئۇ مېنى ياخشى كۆرەتتى » ، دېدى پەۋلۇس ، « مەن ئۈچۈن ئۆزىنى بەردى ». پاگەن دىنلاردا مۇشۇنىڭغا ئوخشاش ھېچقانداق تەسۋىر يوق. ئوسىرىس ، ئادونىس ۋە ئاتتىس بەخىتسىزلىكتىن ئۆلۈپ كەتتى ؛ عىيسا ئۆزىنىڭ ھاياتىنى بىخەتەرلىككە ئۆتۈنۈپ بەردى. پەرقلەندۈرۈش كەڭ; ئۇ پەۋلۇس دىنىنىڭ يۈرىكى بىلەن مۇناسىۋەتلىك. بۇ پەرقلەندۈرۈش قانداق بولدى؟ پەۋلۇسنىڭ مەسىھنىڭ ئىلتىپاتى ھەققىدىكى تەسۋىرى قەيەردىن كەلدى؟ ئۇ عىيسادىن كەلدىمۇ؟ ئۇ پەۋلۇسنىڭ عىيسانىڭ خاراكتېرى ھەققىدىكى بىلىملىرىدىن كەلدىمۇ؟ بۇ پەرەز تەبىئىي كۆرۈنۈشى مۇمكىن. لېكىن بەختسىزلىككە قارىماي ، بۇسېتنىڭ كۆز قارىشى بويىچە ، ئۇنى رەت قىلىش كېرەك. چۈنكى ئەگەر پەۋلۇس عىيسانىڭ ھەقىقىي خاراكتېرىنى بىلگەن بولسا ، ئۇ قانداق qilib ئادەم ، ئۇنىڭ كۆكتىكى پەرۋەردىگار ئىكەنلىكىنى پەرەز قىلالىشى مۇمكىن ؟

باشقا بىر پەرقلەندۈرۈش تېخىمۇ ئاساسىي. پاگان ئىلاھلارنىڭ ئۆلۈمى ۋە تىرىلىشى مەسىلىسى بىر مەسىلە ئىدى؛ پولۇسنىڭ كرىستۇسنىڭ ئۆلۈمى ۋە تىرىلىشى مەسىلىسى تارىخىي بىر پاكىت ئىدى. يۇنان دىنلىرىنى كۆزدىن كەچۈرگەندە ، پاگان دىنلىرىدىكى ئىبادەت ئۆيلىرى ئەنەكلەرگە قارىغاندا كۆپ تۇراقلىق ئىكەنلىكى كۆرۈلدى؛ زامانىۋى ئۆلىمالارنىڭ پىكرىچە ، ئەنەكلەر ئىبادەت ئۆيلىرىدىن كەلگەن ، ئەكسىچە ئەمەس. شۇڭا ، "ئۆلۈپ تىرىلىدىغان ئىلاھلار" نىڭ ئەھۋالىدا ، ئەنەكلەرنىڭ پۈتۈنلەي سۇيۇقلۇقى بىلەن ئۇرۇلدى. مەسىلەن ، ئاتتىسنىڭ ھېكايىسى نۇرغۇن خىل شەكىللەردە سۆزلىنىدۇ ، ئاتتىسنىڭ تىرىلىشى توغرىسىدا ھەقىقىي ھېسابات قۇرۇشقا ئاتتىس ئىبادەتكارلارنىڭ ئەڭ كىچىك قىزىقىشى يوق ئىدى. بولۇپمۇ ئىلاھنىڭ "تىرىلىشى" ئاتتىس ، ئادونىس ۋە ئوسىرىس ئەنەكلەردە قىياسەن كۆرۈنمەيدۇ. ھەقىقىي ئۆلۈم ۋە تىرىلىش پەقەت ئىبادەتتەلا يۈز بەردى. ھەر يىلى مارتتا ، رىمدىكى ئاتتىس ئىبادەتكارلار ئوخشاشلا يىپەك دەرەختىن تەسۋىرلەنگەن ئىلاھنىڭ ئۆلۈك ياتقانلىقىنى كۆردى ، ئاندىن ئۇنىڭ تىرىلىشىنى قۇۋاندى. ئۆلۈم ۋە تىرىلىش كۆپ يىللار ئىلگىرى يۈز بەرگەن بىر قېتىملىق ۋەقە دەپ قارالدى. ئۇلار بەلكى ھەر بىر يىللىق بايرامنى تەبرىك قىلىشتا يۈز بەرگەن دەپ قارالدى.

پولۇسنىڭ كرىستۇسنىڭ ئۆلۈمى ۋە تىرىلىشىنى بىر تەرەپ قىلىشى پۈتۈنلەي باشقا. ھqiqەتەن ، بۇسسەت بىلەن ، پەرقلەندۈرۈش قىسمەن قاراڭغۇلاشتۇرۇلغان؛ بۇسسەت پولۇسنىڭ كرىستۇس بىلەن بىللە ئۆلۈپ تىرىلىش توغرىسىدىكى چۈشەنچىسىنىڭ ئىناق بىر تەرەپ قىلىنىشى ساكرامېنتلىرىنىڭ تەبرىك قىلىنىشىدىن كەلگەنلىكىنى كۆرسەتمەكچى بولدى. لېكىن بۇنىڭدىن كۆپ رادىكال خاتالىق بولماسلىقى كېرەك. ئەڭ ئېنىق بولغىنى مۇڭلارنىڭ يېزىقلىرىدىن ، پولۇسنىڭ ئۇچۇرلارىنىڭ تارىخىي خاراكتېرى. پولۇسنىڭ دىنى بىر ۋەقەگە يىلتىز تەڭگىدى ، ساكرامېنتلىرى ۋەقەنىڭ مۇھىملىكىنى بىلدۈرۈشنىڭ بىر يولى ئىدى. ۋەقە كىرىستۇسنىڭ ئۆلۈمى ۋە تىرىلىشىدە قۇتقۇزۇش خىزمىتى ئىدى.

بۇ يەردە پال ۋە زامانىۋى دىن ئارىسىدىكى ئەڭ چوڭقۇر پەرقلەر ياتىدۇ. پالۋىنلىك پەلسەپە ئەمەس ئىدى؛ ئۇ دۇنيانىڭ بىزارلىقىدىن قۇتۇلۇش ئۈچۈن بىر يۈرۈش كۆرسەتمە ئەمەس ئىدى؛ ئۇ ھەمىشە راست ئىكەنلىكىنى بىرەيلەن ئەمەس ئىدى. ئەكسىچە، ئۇ بىر ئىشنىڭ يۈز بەرگەنلىكى توغرىسىدىكى بىر ھېكايە ئىدى. يۈز بەرگەن ئىس ئەزەلدىن يوشۇرۇنغان ئەمەس ئىدى. ئۇ توغرىسىدىكى سۆزلەر مۇۋجود دىنىي شەكىللەرنى ئاقلىغۇچى سۈپەتتە تەرەققى قىلدۇرۇلمىغان. ئەكسىچە، پالنىڭ خەۋەر ئاساسلانغان عيسانىڭ ئۆلۈمى ۋە تىرىلىشى، پەقەت بىرنەچچە يىل ئىلگىرى يۈز بەرگەن ئىدى. ۋە پاكىتلارنى يېتەرلىك گۇۋاھلىق بىلەن تەسىس قىلغىلى بولاتتى؛ گۇۋاھچىلار سورالغىلى بولاتتى، پال گۇۋاھچىلارغا تەپسىلىي مۇراجەەت قىلىدۇ. 1 كور. xv. 1-8 دەلى بىر پارچە يازمىلا، پالۋىنلىك مەسىھ بىلەن پاگان قۇتقۇزۇش-ئىلھاملار ئارىسىدا كەڭ بىر بۆلۈنۈش قويۇشقا يېتەرلىك. لېكىن پالۋىنلىكنىڭ خاراكتېرى بىر پارچە يازمىغا باغلىق ئەمەس. پال ئەپىستوللاردا ھەر يەردە پال ئۆزىنىڭ بارلىق ھاياتىنى، عيسانىڭ ئۆلۈمى ۋە تىرىلىشى توغرىسىدىكى سۆزلەرنىڭ راستلىقىغا تايىنىدۇ. پال پىروچە قىلغان خەۋەر بىر ئىشنىڭ يۈز بەرگەنلىكى توغرىسىدىكى بىر ھېكايە ئىدى. ئەگەر بۇ ھېكايە راست بولسا، پالۋىنلىكنىڭ كېلىپ چىقىشى چۈشەندۈرۈلگەن بولىدۇ؛ ئەگەر ئۇ راست بولمىسا، چېركاۋ بىر چۈشەندۈرülمىگەن خاتالىق ئۈستىگە قۇرۇلغان بولىدۇ.

بۇ ئاخىرقى باشقا تاللاش ئۇسۇلى ئىلگىرىكى مۇزاكىرەدە تەكشۈرۈلدى. ئەگەر عيسا پال سۆزلىگەن بىر دەۋات قۇتقۇزۇشۇچى ئەمەس ئىدى، پالۋىنلىك قۇتقۇزۇش دىنى قانداق كەلىپ چىقتى؟ ئۈچ چوڭ پەرەز تەكشۈرۈلدى ۋە كەمچىل بولدى.

پالۋىنلىكنىڭ كېلىپ چىقىشى، زامانىۋى تەبىئەتچىلىك دىكى عيسا بىلەن بولمىغانلىقى كۆرسىتىلدى؛ ئەگەر عيسا زامانىۋى تەبىئەتچىلىك تارىخچىلار سۆزلەيدىغان نەرسە پەقەت شۇ بولسا، ئۇنداقتا پالنىڭ ھەقىقىي ئالاھىدىلىكى عيسادىن كەلمەيدۇ. بۇ پاكىتنىڭ تەسىس قىلىنىشى ۋرېد ۋە بۇسسېتنىڭ بىر مۇھىم يەتكەنلىكى ئىدى. لېكىن پالۋىنلىكنىڭ مۇھىم نەرسىسى عيسادىن كەلمەيدىغان بولسا، ئۇ يەردىن كەلدى؟

ئۇ مەسیھنىڭ مۇھاجىرەتتىن ئىلگىرىكى ئاپوكاليپتىك ئۇقۇملىرىدىن كەلگەن ئەمەس، چۈنكى ئاپوكاليپتىك مەسیھ ئىبادەت قىلىش ئوبيېكتى ئەمەس، ياشاۋاتقان ۋە سۆيۈلگەن شەخس ئەمەس. ئۇ پاگەن دىنىدىن كەلگەن ئەمەس، بۇسېتنىڭ يارقىن پەرەزىگە ئاساسەن; چۈنكى پاگەن تەسىرى پەۋلۇسنىڭ ئۆزىنىڭ گۇۋاھلىقى ۋە پاگەن پارالېللىرى بىلەن تولۇق بۇزۇلغان. لېكىن پارالېللىق ئون ھە倍 يېقىن بولغان تەقدىردىمۇ، مەسىلەنىڭ يۈرىكى ھېچ زەربە بولمايتتى. مەسىلەنىڭ يۈرىكى پەۋلۇسنىڭ مەسیھ بىلەن بولغان مۇناسىۋىتىدە تاپىلدى.

بۇ مۇناسىۋەت پەۋلۇسنىڭ مەسیھ بىلەن بولغان مۇناسىۋىتىنى ئاددىي ساناق بىلەن تەسۋىرلەپ بېيىنىۋە بولمايدۇ; ئۇنى تۆۋەن شەرتلىرىگە قىسقارتقىلى بولمايدۇ; ئۇ ئاپرەتلىك ئاددىي ۋە پارچalanمايدىغان نەرسە. پەۋلۇسنىڭ مەسیھ بىلەن بولغان مۇناسىۋىتى سۆيۈش مۇناسىۋىتى; سۆيۈش پەقەت شەخسلەر ئارىسىدا بار. پەۋلۇسىيەنى چۈشەندۈرۈش ئۈچۈن، پەۋلۇسنىڭ ساۋۇتۇرى بىلەن بولغان سۆيۈشىنى چۈشەندۈرۈش كېرەك، بىر گۇرۇپپا ئىدىيە ئەمەس. ۋە بۇ سۆيۈش مەسیھنىڭ نېمە دېگەنلىكىدە ئەمەس، بەلكى مەسیھنىڭ نېمە قىلغانلىقىدا يىلتىز تاپتى. ئۇ «مېنى سۆيدى ۋە ئۆزىنى مەن ئۈچۈن بەردى». پەۋلۇسنىڭ دىنىنىڭ ئاساسى ياتقىن; بارلىق خىرىستىيانلىقنىڭ ئاساسى ياتقىن. بۇ ئاساس گوسپېلدە بېرىلگەن، ھەمدە بارلىق مەنبەلەردە بېرىلگەن جىسىسىنىڭ شاھادىتى بىلەن تەستىقلاندى. ئۇ پەقەت زامانىۋى قۇرۇلۇشلار بىلەن قارشى تۇرۇش. ۋە بۇ قۇرۇلۇشلارنىڭ ھەممىسى بۇزۇلۇۋاتى.

پەۋلۇسنىڭ دىنى يەھۇدىيلىك ياكى پاگەن دىنىدىن كەلگەن ئىدىيەلىك مۇرەككەپلىككە ئاساسەن قۇرۇلۇپ باقمىدى. ئۇ تارىخىي ئەيسا بىلەن قۇرۇلدى. لېكىن ئۇ قۇرۇلغان تارىخىي ئەيسا زامانىۋى قۇرۇلۇشتىكى ئەيسا ئەمەس، بەلكى پۈتۈن يېڭى ئەھد ۋە خىرىستىيان ئىمانىنىڭ ئەيسىسى; ئۆزىنىڭ قۇلۇلۇق خىزمىتىنى قىلىپ بولغاندىن كېيىن يەنىلا ياشاۋاتقان ۋە سۆيۈلگەن قۇتقۇزۇشچى ئەيسا.

جون گریشام ماكېن (1881-1937) ئامېرىكى پرېسبىتېرىئان يېڭى ئەھدىنامە ئۆلىمى، پرىنسىتون ئۇنىۋېرسىتېتىدا زامانىۋى ئىلاھىياتقا قارشى ئىسيان قوزغىدى، ۋەستمىنىستېر ئىلاھىيات سېمىنارى ۋە ارتودوكس پرېسبىتېرىئان چېركىسىنى قۇرۇپ چىقتى.