پولس کا دین کا اصل

The Origin of Paul's Religion

The Lordship of Jesus (Part 3)

By John Gresham Machen

1 کورنتھ 16:22 میں۔ "مارناتھا" ارامی ہے، اور اس کا مطلب ہے "ہے ہمارا رب، آؤ!" یسوع کو ارامی لفظ "ہمارا رب" کیوں ایک یونانی خط میں شامل کیا گیا؟ قدرتی فرض یہ ہے کہ اسے یروشلم میں ارامی بولنے والی کلیسا میں اس کے استعمال سے مقدس بنا دیا گیا تھا۔ اس کے مطابق یہ "رب" کے لقب کا استعمال ابتدائی عیسائی برادری میں واپس دھکیلتا ہے؛ اس لیے اس لقب کو انٹیوخ اور تارسس میں ہیلینسٹک کلیسیاؤں کی پیداوار نہیں سمجھا جا سکتا۔

اس دلیل کو مختلف طریقوں سے پیش کیا گیا ہے۔ بولوگ کے مطابق، یہ مضمون ارامی لقب "رب" کو یسوع پر مطبق کرتا ہے، لیکن بولوگ کا خیال ہے کہ یہ درخواست فلسطین میں نہیں بلکہ شام میں، یروشلم میں نہیں بلکہ انٹیوخ میں کی گئی تھی۔ شام، حقیقت میں، سلکیا کے ساتھ، "رب" کے لقب کو دیوتاؤں پر مطبق کرنے کا ایک خاص گھر تھا؛ لفظ "بعل"، شام کے دیوتاؤں کا مشترکہ سامی لقب، کا مطلب ہے "رب"۔ اور بولوگ نے دیوتا کے لقب کے طور پر مار کے ساتھ بعل کے ظہور کی طرف بھی اشارہ کیا۔

لیکن ایک یونانی خط میں سامی لقب کو کیوں برقرار رکھا گیا؟ اس سوال کے جواب میں شام کی دو زبانی حالت کا مطالبہ کیا جا سکتا ہے۔ لیکن شام کے سامی استعمال سے کیا خاص تقدس منسلک ہو سکتی ہے؛ پال کو اس استعمال کی پیروی کرنا کیوں چاہئے جس کلیسا میں وہ یونان میں واقع تھا، مشرق میں نہیں؟ دوسری طرف، اگر "مار" کا لقب یسوع کے اصل شاگردوں کے استعمال سے مقدس بنا دیا گیا تھا، تو اصل لفظ کو ترجمہ کے بغیر برقرار رکھنا مکمل طور پر فطری ہے۔

بوسٹ اب ایک اور فرضیه پیش کرتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ "مارناتھا" کا جملہ شاید یسوع سے کوئی تعلق نہیں رکھتا؛ یہ صرف ایک لعنت کا فارمولا ہے جیسے "اناتھیما" جو فوراً 1 کورنتھ 16:22 میں اس سے پہلے ہے؛ مارن (یا مرنا) یسوع سے نہیں بلکہ خدا سے مراد ہے؛ فارمولے کا مطلب ہے، "ہمارا رب (خدا) آئے گا اور فیصلہ کرے گا۔" لیکن بوسٹ نے اپنی وضاحت کی حمایت میں کوئی حقیقی ثبوت پیش نہیں کیا۔ سیمٹک ذرائع میں لعنت کا کوئی ایسا فارمولہ نہیں ملا ہے۔ اور پال کو کورنتھ کو لکھتے وقت اس طرح کی سیمٹک لعنت متعارف کروانے کی کیا ضرورت تھی؟ بوسٹ کی تازہ ترین فرضیه یقینی طور پر ایک مایوس کن کوشش ہے۔

"مرنا" 1 کورنتھ 16:22 میں، لہذا، یقینی طور پر یسوع سے مراد ہے، اور مضبوط احتمال یہ ہے کہ یہ فلسطین سے نکلا ہے۔ یہ حصہ یسوع کے عنوان "رب" کے طور پر فلسطینی کلیسیا میں استعمال ہونے کی ایک حقیقی گواہی فراہم کرتا ہے۔

ممکن ہے کہ، مزید یہ حصہ اصل آرامی شکل کے عنوان کو طے کرنے کے لیے بھی کام کر سکتا ہے۔ بوسٹ اور کچھ دوسرے اسکالرز نے آرامی بولنے والی کلیسیا کو عنوان "رب" دینے کے راستے میں ایک لسانی مشکل کا مشاہدہ کرنے کی مائل ہوئے ہیں۔ مطلق "مارا" یہ نہیں معلوم ہوتا کہ آرامی میں موجود تھا؛ صرف "مری" ("میرا رب") اور "مرن" ("ہمارا رب") عام طور پر استعمال ہوتے تھے۔ لیکن یہ صرف مطلق شکل میں ہے، "رب"، کہ عنوان اکثر یونانی نئے عہد نامے میں ظاہر ہوتا ہے۔ لہذا، یہ اختتامی نتیجہ اخذ کیا جاتا ہے کہ یہ نئے عہد نامے یونانی استعمال آرامی بولنے والی کلیسیا کے استعمال سے واپس نہیں آ سکتا۔

شاید یہ ضروری نہ ہو کہ اس دلیل کی لسانیاتی جانب پر بات کی جائے۔ مختلف امکانات کو شاگردوں کے ذریعہ امتحان کے لئے تجویز کیا جاسکتا ہے - ان میں سے ایک یہ امکان ہے کہ "ماری ، مارن ،" بالکل "رابی ، ربان" کی طرح استعمال ہونے لگے تھے ، اس کا اصل مطلب پوشیدہ تھا۔ لیکن عام طور پر یہ کہا جاسکتا ہے کہ اگر ارامی بولنے والے افراد یسوع کو بالکل "رب" یا "رب" کے طور پر نامزد کرنا چاہتے ہیں تو ، زبان شاید اتنی فقرہ نہیں تھی کہ ضروری خیال کا اظہار نہ کرسکے۔ اور یہ ضروری خیال ہے ، لفظ نہیں ، جو واقعی اہم ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ یونانی لفظ "کیوریوس" کے ذریعہ یسوع کی طرف جو رویہ ظاہر کیا گیا ہے ، وہ ، اگر تمام اشارات ناکام نہ ہوں تو ، یروشلم کے چرچ کا بھی رویہ تھا۔

لیکن کیا خود یروشلم میں یونانی لقبہ کی ابتدا نہیں ہوئی ہو سکتی ہے؟ اس امکان کو حالیہ مباحثوں میں نظر انداز کیا گیا ہے۔ لیکن یہ انتہائی احتیاط سے غور کرنے کے لائق ہے۔ یاد رکھنا چاہیے کہ مسیح کے بعد پہلی صدی میں فلسطین ایک دو لسانی ملک تھا۔ بے شک آرامی زبان لوگوں کی اکثریت میں عام استعمال ہوتی تھی، اور بے شک یہ یسوع کی تعلیم کی زبان تھی۔ لیکن یونانی زبان بھی استعمال میں تھی، اور یہ بالکل بھی ممکن نہیں ہے کہ یسوع نے موقع پر منحصر ہو کر یونانی زبان بولی ہو۔ کسی بھی صورت میں، ابتدائی یروشلم کے چرچ میں یونانی زبان بولنے والوں کی ایک بڑی تعداد شامل تھی؛ اعمال vi. 1 میں "ہیلینسٹ" کا ذکر ایک ایسے انداز میں کیا گیا ہے جس کو عام طور پر تاریخی اہمیت حاصل ہے۔ لہذا، یہ مکمل طور پر ممکن ہے کہ یروشلم کے چرچ میں شروع سے ہی، یا تقریباً شروع سے ہی، یونانی اور آرامی زبان کی اصطلاحات رواج میں تھیں۔ اس یونانی زبان بولنے والے چرچ کے حصے سے اصل رسولیوں کا الگ رہنا مشکل ہی تھا۔ گلیل کے باشندوں کی طرف سے یونانی زبان کی کل ناخواندگی، فلسطین میں لسانی حالات کے بارے میں جو کچھ معلوم ہوتا ہے، اس کے پیش نظر غیر ممکن ہے؛ اور دار الحکومت میں، اس کے غیر ملکی روابط، اور اس کے ہیلینسٹوں کے میزبانوں کے ساتھ، یونانی زبان کے استعمال کا موقع بہت بڑھ جائے گا۔ لہذا، یہ مکمل طور پر غیر ممکن ہے کہ یروشلم میں رہنے والے ہیلینسٹوں کی یونانی اصطلاحات کو یسوع کے اصل شاگردوں کی منظوری کے بغیر تشکیل دیا گیا ہو۔ جب رسول پال ہر جگہ یہ فرض کرتے ہیں کہ یسوع کے لئے "رب" کی اصطلاح، ان کی اپنی خصوصیت نہیں تھی، بلکہ ان کے تمام قارئین کے لئے واقف تھی، تو یہ رجحان سب سے بہتر طریقے سے وضاحت کرسکتا ہے کہ اگر نہ صرف عنوان کا احساس، بلکہ اس کا یونانی روپ بھی، مادر چرچ کی وجہ سے تھا۔ دوسرے الفاظ میں، شاگردوں کی زبان کے طور پر آرامی سے یونانی میں منتقلی انطاکیہ یا طارسس میں نہیں ہوئی، جیسا کہ بوسٹ سوچتا ہے۔ تمام امکانات میں یہ یروشلم میں ہوا، اور یسوع کے فوری دوستوں کی نگرانی میں ہوا۔ لہذا، یہ ممکن نہیں ہو سکتا کہ اس میں اصل ایمان کی تبدیلی شامل ہو۔

لیکن صرفی باتیں جو ابھی پیش کی گئی ہیں صرف اضافی ہیں۔ اگرچہ یروشلم میں یونانی زبان کا استعمال اس سے کم اہم تھا جو یہاں تجویز کیا گیا ہے، لیکن اس حالت میں کوئی بنیادی تبدیلی نہیں آتی۔ پال کی مذہب کو یروشلم کی کلیسیا کے مذہب سے سختی سے الگ کرنے کی ہر کوشش ناکام ہو گئی ہے۔ جو بھی لسانی حقائق رہے ہوں، خطوط کا الٰہی خداوند وہی تھا جو ناصرت کے عیسی کے صمیمی دوستوں کا خداوند تھا۔

باؤسٹ نے یقیناً اس نتیجے کو رد کر دیا ہے۔ لیکن وہ ناکافی بنیادوں پر ایسا کرتا ہے۔ اس کا نظریہ، یہ برقرار رکھا جا سکتا ہے، پہلے ہی سب سے اہم مقام پر ناکام ہو چکا ہے۔ یروشلم کی کلیسیا اور پال کے درمیان انٹیوچ اور تارسس کی 기독교یت کو داخل کرنا حقیقت میں ممکن نہیں ہے۔ یہ حقیقت میں ممکن نہیں ہے کہ انٹیوچ کی وہ 기독교یت جو یروشلم کی 기독교یت سے بنیادی طور پر مختلف تھی، جس نے اسے جنم دیا تھا؛ خاص طور پر یہ ممکن نہیں ہے کہ "خداوند" کے عنوان کے استعمال اور اس عنوان کی نمائندگی کرنے والے یسوع کے प्रति مذہبی رویے سے انکار کیا جائے، یسوع کے اصل دوستوں کے لئے۔ باؤسٹ کے نظریے کے مزید عناصر کا معائنہ، لہذا، صرف احتجاج کے تحت کیا جا سکتا ہے۔ لیکن ایسا معائنہ ضروری ہے۔ کیونکہ یہ پہلے سے ہی موصول ہونے والے ناموافق تاثر کی تصدیق کرے گا۔

جان گریشام میچن (1881-1937) ایک امریکی پریسبیٹیرین نئے عہد نامے کے اسکالر تھے، جنہوں نے پرنسٹن میں جدیدیت مخالف علم الٰہیات کی قیادت کی، اور ویسٹ منسٹر تھیولوجیکل سیمینری کے ساتھ ساتھ آرتھوڈوکس پریسبیٹیرین چرچ کی بنیاد رکھی۔