پولس کا دین کا اصل

پال کے دین کی اصل

عیسوع کی بادشاہی (قسط 5)

جون گریشام میچن کے ذریعہ

بلاشبہ صرف یہ حقیقت کہ مسیحیوں نے ایک عنوان کا استعمال کیا جو مشرکین کی فرقوں میں بھی استعمال ہوتا تھا، اس کا مطلب paganism پر کوئی انحصار نہیں ہے۔ کیونکہ "رب" کا عنوان تقریباً اتنا ہی قائم تھا جتنا کہ "خدا" کی اصطلاح دیوتا کی نشاندہی کے لئے۔ اس لفظ کے مذہبی استعمال کی اصل کچھ بھی ہو، وہ استعمال یونانی زبان کا حصہ بن گیا تھا۔ ایک مشنری جو ایک سچے خدا کا اعلان کرنا چاہتا تھا، اگر وہ یونانی میں بولتا، تو اسے "خدا" کی اصطلاح استعمال کرنا پڑتا، جو یقیناً pagan مذہب میں استعمال ہوتا تھا۔ اسی طرح اگر وہ یسوع کو خدا کے طور پر نامزد کرنا چاہتا ہے، کسی ایسے لفظ کے ذریعہ جو اسی وقت اسے خدا بخدا سے ممتاز کرے، تو اسے "رب" کا لفظ استعمال کرنا پڑتا، حالانکہ وہ لفظ بھی paganism میں استعمال ہوتا تھا۔ نہ تو ایک صورت میں اور نہ ہی دوسری صورت میں یونانی لفظ کا استعمال ایک متعدد مذہب میں لفظ کے ساتھ منسلک تصورات کے ذرہ سے بھی متاثر نہیں ہوا۔

لیکن یسوع کے لئے یونانی اصطلاح "رب" کے استعمال کی ایک بہت مضبوط وجہ تھی، جو کہ یونانی بولنے والے عوام میں اس کے عام استعمال سے کہیں زیادہ تھی۔ اس اصطلاح کا مذہبی استعمال صرف مشرکین کی پوجا تک محدود نہیں تھا، بلکہ یہ یونانی پرانے عہد نامے میں بھی ظاہر ہوتا ہے، اور اگر کسی چیز کو اور بھی زیادہ مضبوطی سے قائم کیا گیا ہو،. "رب" کے الفاظ کو سیپٹوئاجنٹ نے عبرانی متن کے "یہوہ" کو ترجمہ کرنے کے لئے استعمال کیا۔ اس خاص لفظ کے انتخاب پر حکم دینے والے وجوہات پر بحث کرنا قطعی غیر متعلقہ ہوگا۔ بلاشبہ عبرانی لفظ کے ارد گرد پہلے سے موجود کچھ الفاظ "رب" کے لئے ضروری تھے۔ اور "کیریوس" کے انتخاب کے لئے مختلف وجوہات تجویز کی جاسکتی ہیں، نہ کہ "رب" کے معنی میں کچھ دوسرے یونانی الفاظ۔ شاید "کیریوس" کی جڑ کا مطلب اس خیال کو بہتر طریقے سے ظاہر کرتا ہے جو اس کے لئے ارادہ کیا گیا تھا؛ شاید، "کیریوس" کے ساتھ ایک مذہبی معنی بھی منسلک ہوچکا تھا، جو دوسرے الفاظ میں نہیں تھا۔ کسی بھی صورت میں، جو بھی وجہ ہو، "کیریوس" وہ لفظ تھا جو منتخب ہوا۔

اور یہ حقیقت انتہائی اہمیت کی حامل ہے۔ کیونکہ یہ سب سے پہلے سیپٹوئاجنٹ کے قارئین کے درمیان تھا کہ عیسائیت نے اپنا راستہ بنایا۔ سیپٹوئاجنٹ یہودی عبادت گاہوں کی بائبل تھی، اور عبادت گاہوں میں اس کی تلاوت نہ صرف یہودیوں بلکہ بہت سے مشرکین نے بھی سنی، جو کتاب اعمال میں "خدا سے ڈرنے والے" ہیں۔ مشرکین کے لئے خدا سے ڈرنے والوں کے ساتھ رسالت کا آغاز ہوا۔ اور یہاں تک کہ جہاں مشرکین کے مسیحی پیروکار تھے جنہوں نے ابتدائی عرصے میں شاید عبادت گاہ کے مکتب کو قطعی طور پر استعمال نہیں کیا تھا - اسی وقت سیپٹوئاجنٹ کو ان کی تعلیم میں استعمال کیا گیا۔ اس طرح جب مسیحی مشنریوں نے یسوع کے لئے "رب" کا لفظ استعمال کیا تو ان کے سننے والے فوری طور پر اس کا مطلب سمجھ گئے۔ وہ فوری طور پر جانتے تھے کہ یسوع ایک ایسی جگہ پر فائز ہے جو صرف خدا ہی کی ہے۔ کیونکہ "رب" کا لفظ یونانی صحائف میں اسرائیل کے عہد کے خدا کے مقدس نام کے طور پر لاتعداد بار استعمال ہوتا ہے، اور یہ آیات بڑے آزاد طریقے سے یسوع پر لگائی گئیں۔

اس سیپٹوئاجنٹ کے استعمال سے "رب" کی اصطلاح، سیپٹوئاجنٹ کی آیات کو یسوع پر لگانے کے ساتھ، جو پالولس کے رسالوں میں ایک معاملے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، ابتدائی مسیحی مشن کے لئے بہت زیادہ اہمیت کا حامل تھا، اس کے مقابلے میں اس لفظ کو مشرکین کی عبادات میں استعمال کیا جاتا تھا۔ اور یہ یسوع پر لگائی گئی اس اصطلاح کی اصل اہمیت پر بہت زیادہ روشنی ڈالتا ہے۔ لیکن مشرکین کا استعمال دلچسپ ہے، اور بوسٹ اور دوسروں کے ذریعہ اس کی نمائش کا شکریہ ادا کرنا چاہئے۔ جدید تحقیق سے ایک اہم حقیقت زیادہ سے زیادہ مضبوطی سے قائم ہوئی ہے - اس حقیقت یہ ہے کہ یونانی لفظ "کیریوس" ہمارے عہد کے پہلے صدی میں، جہاں یونانی زبان پھیلی ہوئی تھی، الہی کی ایک واضح نامزدگی تھی۔ لفظ کا مشترکہ استعمال برقرار رہا۔ لفظ اب بھی اس تعلق کو ظاہر کرتا ہے جو ایک مالک اپنے غلاموں کی طرف مائل ہوتا ہے۔ لیکن لفظ ایک مخصوص مذہبی اصطلاح بن گیا تھا، اور یہ مذہبی معنی میں، خاص طور پر سیپٹوئاجنٹ کے ذریعہ طے شدہ، نئے عہد نامے میں ظاہر ہوتا ہے۔

اس طرح یہ نئے عہد نامے کے استعمال کے مطابق نہیں ہے جب یسوع کو جدید چرچ کے بعض افراد "ماسٹر" کہتے ہیں ، نہ کہ "رب"۔ بعض اوقات ، شاید ، یہ استعمال جدید چرچ کے بعض افراد یسوع کو "ماسٹر" کہتے ہیں ، اس کا احترام بطور احتجاج نئے عہد نامے کے تصور کے خلاف کیا جاتا ہے مسیح کی الوہیت؛ یسوع کو "ماسٹر" کہا جاتا ہے ، اسی طرح جس طرح فنکاروں کے ایک اسکول کے سربراہ کو اس کے پیروکاروں द्वारा "ماسٹر" کہا جاتا ہے۔ یا لفظ کا مطلب صرف وہی ہوتا ہے جس کے احکام ماننے ہوتے ہیں۔ لیکن بعض اوقات جدید رسم کو احترام مند مرد اور خواتین نے اس تصور کے ساتھ اپنایا ہے کہ انگریزی لفظ "رب" کم ہوگیا ہے اور لفظ "ماسٹر" کا استعمال یونانی عہد نامے کے معنی کے قریب ہے۔ یہ تصور غلط ہے۔ نئے عہد نامے میں یسوع کے نامزد کرنے میں ، کسی کو لفظ "کیوریوس" کے اصل معنی کو واپس حاصل کرنے کی کوشش نہیں کرنی چاہئے۔ کیونکہ یونانی لفظ پہلے ہی ایک ترقی سے گذر چکا تھا ، اور نئے عہد نامے میں یسوع پر اس کا اطلاق واضح طور پر ایک مذہبی اصطلاح تھا۔ اس میں بالکل وہی مذہبی وابستگیاں تھیں جو اب ہمارے انگریزی لفظ "رب" کے ساتھ ہیں۔ اور تقریبا اسی وجہ سے۔ انگریزی لفظ "رب" کی مذہبی وابستگی بائبل کے استعمال کی وجہ سے ہیں؛ اور نئے عہد نامے کے لفظ "کیوریوس" کی مذہبی وابستگی بھی بائبل کے استعمال - یعنی سیپٹوئجنٹ کے استعمال کی وجہ سے تھیں۔ لہذا ایک مسیحی کو یاد رکھنا چاہئے کہ "تھوڑا سا علم ایک خطرناک چیز ہے۔" "رب" کی بجائے "ماسٹر" کا یکنواخت متبادل یسوع کے متعلق صرف ایک غلط ظہور کی تازگی اور اصلیت ہے۔ در حقیقت یہ بعض اوقات نئے عہد نامے کے استعمال کی روح سے انحراف کا مطلب ہوتا ہے۔

اسی کے مطابق ، بوسٹ نے "رب" کے لفظ کے مذہبی معنی کو واضح کرنے میں ایک خدمت انجام دی ہے۔ لیکن وہ اس لفظ کو یسوع پر لاگو کرنے کی وضاحت کرنے میں کامیاب نہیں ہوا ہے۔

مزید مشکلات، اس کے علاوہ، بوسٹ کے نظریے کو گھیرے ہوئے ہیں۔ یسوع کے لئے "رب" کی اصطلاح کا استعمال، اور اس اصطلاح کے ذریعہ یسوع کے لئے مذہبی رویہ، بوسٹ کے مطابق، انتیوخ کے مثلہ کمیونٹیز میں، اور عقیدہ تصورات کے زیر اثر پیدا ہوا۔ لیکن بوسٹ کی طرف سے ابھی تک پالنیزم کی اصل کی وضاحت مکمل نہیں ہوئی ہے۔ پالنیزم ایک کٹ-دیوتا کی عقیدہ پرستش سے کہیں زیادہ ہے؛ مسیح کے ساتھ ذاتی تعلق ہر شعبہ کے رسول کی زندگی پر غلبہ حاصل کرتا ہے۔

بوسٹ اس حقیقت کو تسلیم کرتا ہے۔ وہ اعتراف کرتا ہے کہ پال کا مذہب، انتیوخ چرچ کی میٹنگوں میں ظاہر ہونے والے مذہب سے کہیں زیادہ ہے۔ لیکن وہ سمجھتا ہے کہ پال کے مذہب کے دوسرے عناصر، جتنا ہی وسیع ہیں، کم از کم ان کی ابتدا عبادت گاہ میں ہوئی ہے۔ یہ پوری تعمیر میں کم سے کم قابل یقین عناصر میں سے ایک ہے۔ بوسٹ نے پال کے مذہب کے انفرادی کردار کو کم اندازہ لگایا ہے۔ کم سے کم اس نے یہ نہیں دکھایا کہ پال کی زندگی "مسیح میں" یا "رب میں" انتیوخ چرچ کی میٹنگوں میں پرجوش تجربات سے ترقی کرکے پیدا ہوئی تھی۔

لیکن اگر پال کا انفرادی مذہب "عبادت گاہ" سے تیار ہوا، تو یہ کیسے تیار ہوا؟ نئے عناصر کا تعارف کیسے سمجھا جائے؟ بوسٹ نے اس مسئلے پر بڑی سنجیدگی سے حملہ کیا ہے۔ اور وہ یہ دکھانے کی کوشش کرتا ہے کہ پال کا مذہب جیسا کہ رسالوں میں ظاہر ہوتا ہے، انتیوخ کی عبادت گاہ کے مذہب سے "رب" کی "روح" کے ساتھ شناخت، اور روح کی سرگرمی کے تصور کو عام اور اخلاقی بنانے کے ذریعہ تیار ہوا۔

پولس کے روح کی نظریہ، بوسٹ کا خیال ہے، کہ ہیلینسٹک دور کی مشرک مذاہب سے نکلا ہے۔ اصطلاحات کے معاملے سے بالکل الگ - حالانکہ رائٹزن اسٹین کے مطالبات بوسٹ کے خیال میں بنیادی طور پر درست ہیں - پولس کا بنیادی مایوسانہ دوہرापन، بوسٹ کے مطابق، اس وسیع پیمانے پر سوچ اور زندگی پر مبنی تھا جو اسرار مذاہب میں اور ہرمیٹک تحریروں میں ظاہر ہوتا ہے۔ اس مایوسانہ سوچ کے مطابق، انسانی فطرت سے، حتیٰ کہ الہی مدد کے ساتھ، خلاصی حاصل نہیں ہو سکتی تھی، بلکہ صرف ایک نئے آغاز سے، جو پرانے آدمی کی جگہ الہی فطرت کی جگہ لینے سے پیدا ہوا۔ بوسٹ کے مطابق، پولس رسول نے اس غیر فطری تصور کو، زندگی میں الہی طاقت کے غلبہ کے اس تصور کو، فرقے یا بصیرت کے تجربات کی حدوں سے کہیں زیادہ بڑھا دیا؛ روح کو مسیحی کی زندگی کا غالب اصول بنا دیا گیا؛ نہ صرف نبوت، زبانوں، شفا، اور اسی طرح کی، اب روح کے پھل کے طور پر سمجھا جاتا تھا، بلکہ محبت، خوشی، امن، لمبی صبر، مہربانی، اچھائی، وفاداری، مروت، نفس پر قابو۔ لیکن روح کی سرگرمی کی اس پولینی توسیع، بوسٹ اصرار کرتا ہے، اصل تصور کی خصوصیت والے غیر فطری تصور کو کم سے کم بھی کمزور نہیں کیا؛ روح جو محبت، خوشی، امن پیدا کرتی ہے، کا انسان کی روح سے اتنا ہی کم تعلق تھا جتنا کہ روح جو مردوں کو زبانوں سے بولنے کا سبب بنتی ہے۔ اور یہ غیر فطری تصور جو یہاں مجلل شکل میں ظاہر ہوتا ہے، بوسٹ کا اختتامی خیال ہے، ہیلینسٹک دور کے مشرک مذاہب سے نکلا ہے۔

یہ بحث پہلے ہی ہو چکی ہے، اور اس کی کمزوری کی نشاندہی کی گئی ہے۔ پالوس کی روح کی تعلیم معاصر جاہلیت سے نہیں لی گئی تھی۔ لیکن بوسٹ کے نظریے کی وضاحت ابھی ختم نہیں ہوئی ہے۔ پالوس نے جن روح کی سرگرمیوں کو مسیحی کی زندگی کے گہری گزرگاہوں تک بڑھایا تھا، بوسٹ کا کہنا ہے کہ "رب" (2 کورنٹھی 11:17) کے ساتھ اس کی شناخت کی گئی تھی۔ اس شناخت نے ان دو عناصر پر جو ایک ساتھ لائے گئے تھے، پر ایک اہم اثر ڈالا؛ اس نے "رب" اور "روح" دونوں کے تصور پر ایک اہم اثر ڈالا۔ اگر "رب" کو روح کے ساتھ شناخت کیا گیا، یا بہت قریب سے مربوط کیا گیا، اور اگر روح کی سرگرمی پوری زندگی میں پھیلی ہوئی ہے، تو "رب" اب پالوس کے لئے صرف ایک کلب-خدا نہیں ہو سکتا تھا جو چرچ کے اجلاسوں میں موجود تھا۔ اس کے برعکس، وہ ہر جگہ موجود ہونا ضروری تھا جہاں روح موجود تھی - یعنی، وہ وہ ہونا ضروری تھا جس میں مسیحی رہتا تھا اور حرکت کرتا تھا اور اپنی وجود رکھتا تھا۔ اس طرح پالوس اس حیرت انگیز جملے کو تشکیل دے سکتا تھا "مسیح میں" یا "رب میں"، جس کے لئے بوسٹ اعتراف کرتا ہے کہ جاہلیت کے دین میں کوئی مثال نہیں ملی۔ دوسری طرف، بوسٹ کا خیال ہے کہ روح کا تصور، اس کے "رب" کے ساتھ تعلق کی وجہ سے، ضروری طور پر تبدیل ہوا۔ ایک حقیقی شخص کے ساتھ شناخت کے ذریعے جس نے صرف چند سال پہلے زندگی گزاری تھی، "روح" کو ایک ذاتی کیفیت دی گئی تھی جو دوسری صورت میں اس کے پاس نہیں تھی۔ یا، اسی چیز کو دوسرے الفاظ میں ڈالنے کے لئے، پالوس کا جملہ "رب میں" معنی میں بالکل وہی نہیں ہے جیسے جملہ "روح میں"؛ کیونکہ اس کا ایک انوکھا ذاتی کردار ہے۔ بوسٹ کا کہنا ہے کہ "خلاصہ اور شخصیت کا یہ قابل ذکر ملاپ،" "ایک مذہبی اصول کا ایک ایسے شخص کے ساتھ تعلق جو یہاں زمین پر چلتا تھا اور یہاں موت کا شکار ہوا، ایک انوکھا طاقت اور اصلیت کا ایک رجحان ہے۔"

اس مقام پر، بوسٹ بنیادی اصولوں کی اپنی تعمیر نو کے ساتھ غیر وفادار ہونے کے خطرے میں ہے۔ وہ خطرے میں ہے کہ وہ پال کی مذہب کو یسوع مسیح کے ٹھوس شخص کے ساتھ مربوط کرے۔ لیکن وہ خطرہ کا پتہ لگاتا ہے اور اس سے بچتا ہے۔ یہ تصور نہیں کرنا چاہئے، وہ کہتا ہے، کہ پال کو تاریخی یسوع کی خصوصیات کا کوئی واضح تاثر تھا۔ کیونکہ اگر اس کے پاس ایسا تاثر ہوتا، تو وہ کبھی بھی یسوع کو اس روح جیسی تجریدی کے ساتھ مربوط نہیں کرتا۔ لہذا، اس وقت جو کچھ بھی اس کے لئے اہم تھا، وہ یہ تھا کہ یسوع نے جی لیا تھا اور خاص طور پر یہ کہ وہ مر گیا تھا۔

فिर بھی یہ سادہ حقائق یہ سوچے جاتے ہیں کہ پال کی روح-رب کے تصور کو وہ خصوصاً ذاتی معیار دینے کے لئے کافی تھے جس کی تعریف بوسٹ کرتے ہیں! حقیقت یہ ہے کہ بوسٹ اس مقام پر ہر قدرتی وضاحت کی پیدائش کے لئے مشکل کا سامنا کررہے ہیں جو پال کے دین کی تشریح کرتا ہے۔ مصیبت یہ ہے کہ مورخ کے لئے ضروری ہے کہ پال کے مسیح کے ساتھ گرم، ذاتی معیار جو ہر صفحے سے چمکتا ہے، اس کے لئے پال کے ساتھ تاریخی یسوع کا قریبی تعلق ضروری ہے۔ اس کے برعکس، دوسری طرف، پال کو تاریخی یسوع سے وسیع علیحدگی کی ضرورت ہے تاکہ پال کو تاریخی روایت سے روک نہ دیا جائے کہ وہ یسوع کو الہی وقار دینے اور اسے روح اللہ کے ساتھ مربوط کرنے میں۔

جدید تنقید ان دو ضروریات کے درمیان متغیر ہوئی ہے؛ یہ ہر ایک کے حقوق کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتا ہے۔ بوسٹ دوسری ضرورت سے زیادہ متاثر ہوا ہے؛ ورنلے، اس کے مخالف، پہلی ضرورت سے زیادہ متاثر ہوا ہے۔ لیکن دونوں یکسر غلط ہیں۔ مشکل سے نکلنے کا واقعی صرف ایک ہی طریقہ ہے۔ یہ ایک پرانا طریقہ ہے اور ایک بنیاد پرست طریقہ ہے۔ لیکن علم کی دنیا آخر کار اس پر واپس آ سکتی ہے۔ پاولوں کی اصل کی وضاحت میں بنیادی مشکل کبھی بھی نظر انداز کرکے نہیں جائے گی؛ یہ کسی بھی قسم کے سمجھوتوں کو قبول نہیں کرے گی۔ یہ صرف اس وقت غائب ہو جائے گی جب یسوع کو واقعی وہی سمجھا جائے جو پاولوں نے اسے سمجھا ہے اور تمام اناجیل نے اسے وہی سمجھا ہے - خدا کا لازوال بیٹا، انسان کی فدائی کے لئے زمین پر آیا، اب ایک بار پھر اپنی 영광 کے عرش پر بیٹھا ہوا ہے، اور اپنے شاگردوں کے دلوں میں اپنے روح کے ذریعے کام کر رہا ہے، جیسا کہ صرف خدا ہی کام کر سکتا ہے۔ اس طرح کا حل کبھی بھی اتنا غیر مقبول نہیں ہوا جتنا آج ہے۔ اس کی قبولیت میں بہت سے شعبوں میں انسانی سوچ اور زندگی میں ایک کوپر نکین انقلاب شامل ہو گا۔ لیکن اس طرح کی قبولیت سے انکار نے ایک تاریخی مسئلہ کو چھوڑ دیا ہے جو اب تک حل نہیں ہوا ہے۔

ایک موقع پر، بوسٹ نے اعتراف کیا، پال کا دین ایک تاریخی واقعے پر مبنی تھا۔ یہ یسوع کی موت پر مبنی تھا۔ لیکن بوسٹ کا خیال ہے کہ یسوع کی موت کی پالین تفسیر اہم تفصیلات میں عصری مشرک مذاہب سے اخذ کی گئی تھی؛ مسیح کے ساتھ مرنے اور اٹھنے کا پالین تصور مشرک عقیدے کے وسیع پیمانے پر تصور سے تشکیل پایا تھا جو مرتا اور پھر اٹھتا ہے۔ یہ دعوی حالیہ اسکالر کے درمیان کافی عام ہو گیا ہے۔ اس کی حمایت میں مواد کو مناسب شکل میں ایم برکнер نے جمع کیا ہے۔ لیکن درحقیقت، اس دعوی کی حمایت کرنے والا ثبوت بہت کمزور قسم کا ہے۔ چھٹے باب میں ہیلینسٹک مذہب کا جائزہ لینے سے پتہ چلتا ہے کہ کچھ دیوتا، خاص طور پر اٹیس، ادونیس، اور اوسیرس، پہلے مرنے اور پھر زندہ ہونے کے طور پر پیش کیے گئے تھے۔ ان شخصیات کی ایک دوسرے سے مماثلت شاید اس مفروضے سے وضاحت کی جا سکتی ہے کہ یہ تمام اصل میں نباتات کے دیوتا تھے، جن کی موت اور زندہ ہونے کی نمائندگی خزاں میں نباتات کے مرجھانے اور 봄 میں اس کی تجدید کی نمائندگی کرتی ہے۔ پہلی نظر میں، ان دیوتا اور یسوع کے درمیان مماثلت شاید حیرت انگیز لگتی ہے۔ یسوع کو بھی مرنے اور پھر سے زندگی میں آنے کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ لیکن اس مماثلت کی کیا اہمیت ہے؟ کیا اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ یسوع کی موت اور قیامت کی پوری نو عہد کی کہانی ان نباتات کے میتھوں سے اخذ کی گئی ہے؟ یہ کچھ جدید اسکالر کا اختتامی نتیجہ ہے۔ لیکن ظاہر ہے کہ یہ اختتامی نتیجہ ناقص ہے، اور بوسٹ نے اسے پسند نہیں کیا۔ اس کے عزیز دوستوں کے درمیان اس کی قیامت میں عقیدے کی بنیادی تاریخی حیثیت بہت مضبوط ہے کہ کسی بھی نظریہ کی پگھلنے سے اسے ہلا نہیں سکتے۔ اس طرح موت اور قیامت کے پگھلنے والے دیوتا کے مشرک میتھ اور نو عہد کی کہانی کے درمیان تعلق سے نکالا گیا دلیل بہت زیادہ ثابت ہوتا ہے۔ اگر یہ کچھ بھی ثابت کرتا ہے، تو یہ ثابت کرتا ہے کہ نو عہد کی کہانی قیامت کا مشرک میتھ سے اخذ کیا گیا ہے۔ لیکن ایسا کوئی نظریہ کسی سنجیدہ مورخین نے نہیں اپنایا۔ لہذا یہ اعتراف کرنا پڑے گا کہ ادونیس اور اوسیرس اور اٹیس کے عقیدے کے درمیان مماثلت، اور عقیدے کے درمیان مماثلت کہ یسوع مر گیا اور پھر سے اٹھ گیا، ایک دوسرے پر انحصار کی وجہ سے پیدا نہیں ہوا۔ اس لیے اس بات کو تسلیم کرنا پڑے گا کہ مماثلت ہمیشہ انحصار کے تعلق کا مطلب نہیں ہوتی۔ اور اگر یہ ایک جگہ نہیں کرتا ہے، تو شاید یہ دوسری جگہوں پر بھی نہیں کرتا ہے۔

لیکن بوسٹ یہ اصرار کرے گا کہ اگرچہ یسوع کی موت اور قیامت کی نئی عہد نامہ کہانی اصل میں مشرکین کے افسانے سے پیدا نہیں ہوئی تھی، لیکن پھر بھی مشرکین کے تصور کا اثر اس تشریح میں محسوس کیا گیا جس پر پالو نے اس کہانی کو پیش کیا۔ پالو نے یقین کیا کہ مسیحی نے مسیح کے ساتھ - مسیح کے ساتھ مر گیا اور مسیح کے ساتھ قائم ہوا۔ لیکن ایک اسی طرح کا تصور مشرکین کے مذہب میں بھی ظاہر ہوتا ہے۔ اس خیال کا کلاسیکی اظہار فرمیکس ماتیرنس کی طرف سے نقل کردہ الفاظ میں بار بار پیش کیا گیا ہے، "خوش ہوں، ہے ابتدائی، چونکہ خدا کوشش کر لیا ہے۔ ۔۔ کیونکہ ہمیں مصائب سے نجات ملے گی۔"

لیکن یہ یاد رکھنا ضروری ہے کہ فرمیکس ماتیرنس کی گواہی بہت تاخیر سے ملتی ہے، اور اس تصور کی ابتدائی دور میں پھیلاؤ کے لئے کچھ گزشتہ ثبوت ہیں۔

حالیہ مصنفین کے ان matters کے حوالے سے اعتماد سے کیے گئے دعوے حیرت انگیز ہیں۔ عام قارئین کو یہ تاثر مل سکتا ہے کہ تفتیش کار موجودہ ذرائع میں معلومات کے کسی وسیع ذخیرے کی بنیاد پر ایک مرنے اور اٹھنے والے خدا کے تصور، اور عبادت کرنے والوں کے موت اور قیامت میں حصے کے بارے میں دوبارہ تعمیر کر سکتا ہے۔ درحقیقت، اس قسم کی کوئی بات نہیں ہے۔ سوال میں تصور کے بارے میں موجودہ معلومات انتہائی محدود ہیں، اور زیادہ تر پال کے زمانے کے بعد کی ہیں۔ یہ کہنا حد سے زیادہ ہوگا کہ مرنے اور اٹھنے والے خدا کا تصور، اس کے مذہبی اہمیت کے ساتھ، پال کے زمانے سے پہلے وجود میں نہیں تھا۔ مثال کے طور پر، ایک قدیم مصری متن کو ایرمَن نے پیش کیا ہے، جو اوسیرس کی بہبود کو اس کے عبادت کرنے والے کی بہبود پر منحصر کرتا ہے: "جیسے اوسیرس زندہ ہے، وہ بھی زندہ ہوگا۔" بہت ممکن ہے کہ ایسی تصورات اٹیس اور ادونیس کے سوگ اور اس کے بعد خوشی کے ساتھ بھی جڑے ہوئے تھے۔ اگر یہ تصور پری پال کے دور میں موجود تھا، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ عام تھا۔ یقینی طور پر اس کی شیوعیت کو حالیہ برسوں میں بہت زیادہ مبالغہ کیا گیا ہے۔ اس مبالغے کے خلاف، جے ویس—جو ضرور نئے عہد نامے پر تقابلی مذہب کے طریقوں کی سمجھ سے محروم نہیں ہو سکتا—نے ۱ کورنثیوں ۱: ۲۳ کی طرف توجہ مبذول کروائی ہے۔ پال کا کہنا ہے کہ مصلوب المسیح کو "غیروں کے لیے حماقت" تھی۔ یہ نہیں لگتا کہ پال جن غیروں کے درمیان کام کرتا تھا وہ مرنے والے خدا کے تصور سے واقف تھے۔ اگر برکнер کے مطالبات درست تھے، اگر مرنے والے خدا کا تصور پال کے زمانے میں برکner کے خیال کے مطابق عام تھا، تو صلیب "غیروں کے لیے حماقت" نہیں ہوتی؛ اس کے برعکس، یہ غیروں کو دنیا میں سب سے زیادہ قدرتی چیز لگتی۔

لیکن اگرچہ ابتدائی طور پر ایک مرنے اور اٹھنے والے دیوتا کا تصور، اپنے مذہبی اہمیت کے ساتھ، اس سے زیادہ قائم شدہ ہو جس کہ یہ ہے، پال کی اس تصور پر انحصار کو کسی بھی طریقے سے ثابت نہیں کیا جائے گا۔ کیونکہ پالین تصور مکمل طور پر مختلف ہے۔ ایک فرق، یقیناً، بالکل واضح ہے اور در حقیقت عام طور پر تسلیم کیا جاتا ہے - پالین مسیح کو مرنے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جو رضاکارانه طور پر مرتا ہے، اور مردوں کی خاطر مرتا ہے۔ وہ "مجھ سے پیار کرتا تھا،" پال کہتا ہے، "اور خود کو میرے لئے دے دیا۔" اس تصور کی بالکل کوئی مثال نہیں ہے جو کافر مذہبوں میں ہو۔ اوسیرس، ادونیس، اور اٹیس اپنی قسمت سے مل گئے؛ یسوع نے اپنی زندگی کو آزاد طور پر دینے دیا۔ فرق بہت بڑا ہے؛ یہ پال کے مذہب کے دل کو شامل کرتا ہے۔ فرق کیسے ہوا؟ پالین تصور کی فضل مسیح کہاں سے آیا؟ کیا یہ یسوع خود سے آیا؟ کیا یہ یسوع کے کردار کے بارے میں پال کی معرفت سے آیا؟ یہ قیاس آرائی فطری لگ سکتی ہے۔ لیکن بدقسمتی سے، بوسٹ کے نقطہ نظر سے، اسے رد کرنا ضروری ہے۔ کیونکہ اگر پال کو یسوع کے حقیقی کردار کا کوئی علم ہوتا، تو وہ کیسے سوچ سکتا تھا کہ یسوع، ایک عام آدمی، خلا کا رب ہے؟

ایک اور فرق زیادہ بنیادی ہے۔ مشرکین کے معبودوں کی موت اور قیامت ایک عبادت گھر کا معاملہ تھا؛ پالولین مسیح کی موت اور قیامت تاریخ کا ایک واقعہ تھا۔ اس بات کا مشاہدہ کیا گیا ہے کہ ہیلینسٹک مذہب کے جائزہ میں مذہبی کults pagan مذہب میں بہت زیادہ مضبوطی سے طے کیے گئے تھے ۔ جدید اسکالر کی رائے میں، خرافات کults سے نکالی گئی تھیں ۔ اسی طرح "مرنے اور اٹھنے والے معبودوں" کے معاملے میں، کوئی سب سے زیادہ چیزوں سے متاثر ہوتا ہے کہ خرافات کا کل مائع کردار۔ اٹیس کی کہانی، مثال کے طور پر، بہت سی مختلف شکلوں میں بیان کی گئی ہے، اور اٹیس کے پرستاروں میں خدا کی موت اور قیامت کا کوئی مستند بیان قائم کرنے میں کوئی دلچسپی نہیں تھی۔ خاص طور پر خدا کا "قیامت" اٹیس، ادونیس، اور اوسیرس کے افسانوں میں بالکل بھی ظاہر نہیں ہوتا ہے۔ اصلی موت اور قیامت صرف عبادت گھر میں ہوئی۔ ہر سال مارچ میں، روم میں اٹیس کے پرستار پہلے خدا کو مردہ کے طور پر دیکھتے تھے جیسا کہ وہ فر-پेड़ سے نمائندگی کرتا تھا، اور پھر اس کی قیامت میں خوش ہوا۔ موت اور قیامت کو ایک بار اور ہمیشہ کے لئے طویل عرصے پہلے ہونے والے واقعات کے طور پر تصور نہیں کیا گیا تھا۔ وہ بلکہ ہر تہوار کی جشن میں ہونے کے بارے میں سوچتے تھے۔

پالولین علاج کی موت اور مسیح کی قیامت مکمل طور پر مختلف ہے۔ بوسٹ کے ذریعہ، در حقیقت، فرق جزوی طور پر مبہم ہے؛ بوسٹ کو یہ دکھانے کی کوشش کرنی ہے کہ مسیح کے ساتھ مؤمن کی مرنے اور اٹھنے کا پالولین تصور رسولی کی جشن سے نکالا گیا تھا۔ لیکن وہاں کوئی زیادہ بنیاد پرستی غلطی نہیں ہو سکتی۔ جو چیز رسالوں میں واضح ہے وہ پالولین پیغام کا تاریخی کردار ہے۔ پال کی مذہب ایک واقعے میں جڑی ہوئی تھی، اور رسولی ایک طریقہ تھا کہ واقعے کی اہمیت کو ظاہر کیا جائے۔ واقعہ مسیح کا موت اور قیامت میں اس کا مختصری کام تھا۔

یہاں پر پال اور عصری مذہب کے درمیان سب سے گہرا فرق موجود ہے۔ پالینزم ایک فلسفہ نہیں تھا؛ یہ دنیا کی مصیبت سے فرار کے لئے ہدایات کا ایک مجموعہ نہیں تھا؛ یہ وہ چیز نہیں تھی جو ہمیشہ سے ہی سچ رہی ہے۔ بلکہ یہ کسی ایسی چیز کا بیان تھا جو ہوئی تھی۔ مزید یہ کہ جو چیز ہوئی تھی وہ دور اور بعید ماضی میں چھپی نہیں تھی۔ اس کا بیان موجودہ مذہبی شکلوں کے جواز کے طور پر تیار نہیں کیا گیا تھا۔ بلکہ پال کی خوشخبری جس پر مبنی تھی، عیسیٰ کی موت اور قیامت، صرف چند سال قبل ہوئی تھی۔ اور حقائق کو مناسب شہادت کے ذریعہ قائم کیا جا سکتا تھا؛ گواہوں سے پوچھا جا سکتا تھا، اور پال تفصیل میں گواہوں سے اپیل کرتا ہے۔ واحد passage، 1 کورنتھ 15: 1-8، کافی ہے کہ پالین کرسٹ اور مشرکین کے انقاذ خداؤں کے درمیان ایک عظیم خلیج قائم کرے۔ لیکن پالینزم کا کردار ایک passage پر منحصر نہیں ہے۔ ہر جگہ پر پال اپنی زندگی کو اس بات کی صداقت پر منحصر کرتا ہے جو وہ عیسیٰ کی موت اور قیامت کے بارے میں کہتا ہے۔ پال نے جس خوشخبری کی تبلیغ کی وہ کسی ایسی چیز کا بیان تھا جو ہوئی تھی۔ اگر بیان سچ تھا، تو پالینزم کی اصل وضاحت ہوتی؛ اگر یہ سچ نہیں تھا، تو کلیسیا ایک ناقابل تشریح غلطی پر مبنی ہے۔

یہ متبادل اس سے قبل کی بحث میں منظر عام پر آیا ہے۔ اگر عیسیٰ وہ الٰہی مخلص نہیں تھا جسے پال کہتا ہے، تو پال کی طرف سے مذہب کی مخلصی کیسے پیدا ہوئی؟ تین عظیم فرضیات کا معائنہ کیا گیا اور وہ کمزور پائے گئے ہیں۔

یہ ثابت ہوا ہے کہ پالینزم جدید ماتریالیزم کے عیسیٰ پر مبنی نہیں تھا؛ اگر عیسیٰ صرف جدید ماتریالیستی مورخین کی نمائندگی کے طور پر تھا، تو پال کی جو چیز واقعی مخصوص تھی وہ عیسیٰ سے اخذ نہیں کی گئی تھی۔ اس حقیقت کا قیام وریڈ اور بوسٹ کے ذریعہ ایک قابل ذکر کارنامہ تھا۔ لیکن اگر پالینزم میں جو کچھ ضروری ہے وہ عیسیٰ سے اخذ نہیں کیا گیا، تو وہ کہاں سے اخذ کیا گیا؟

یہ ویسے نہیں نکلا جیسا کہ وریڈی نے خیال کیا، قبل مسیحیہ کی پرانے تصورات مسیح سے نہیں نکلا؛ کیونکہ ابھی مسیح کا تصور عبادت کا موضوع نہیں تھا، اور نہ ہی ایک زندہ شخص جس سے پیار کیا جائے۔ یہ کسٹم مذہب سے بھی نہیں نکلا، بوسٹ کے شاندار مفروضے کے مطابق؛ کیونکہ پگان اثر و رسوخ کو پالو کی خود گواهی سے انکار کر دیا گیا ہے، اور پگان موازنہ مکمل طور پر ختم ہو جاتے ہیں۔ لیکن اگر موازنہ وہ جتنا قریب تھے، مسئلہ کا دل اب بھی رابطہ نہیں کرے گا۔ مسئلہ کا دل پالو کی مسیح سے تعلق میں پایا جاتا ہے۔

وہ تعلق محض تفصیلات کی تعداد کے ذریعہ بیان نہیں کیا جا سکتا؛ اسے کم شرائط میں کم نہیں کیا جا سکتا؛ یہ ایک مطلق سادہ اور غیر قابل تقسیم چیز ہے۔ پالو کا مسیح سے تعلق محبت کا تعلق ہے؛ اور محبت صرف شخصیات کے درمیان موجود ہوتی ہے۔ یہ خیالات کا ایک گروپ نہیں ہے جس کی وضاحت کی جائے، اگر پالوینیزم کا احتساب کرنا ہے، لیکن پالو کی اپنے مخلص کے لئے محبت۔ اور وہ محبت اس میں جڑی ہوئی ہے، مسیح نے کیا کہا تھا، لیکن مسیح نے کیا کیا تھا۔ اس نے "مجھ سے پیار کیا اور اپنے آپ کو میرے لئے دیا۔" وہاں پالو کے دین کی بنیاد ہے؛ وہاں تمام عیسائیت کی بنیاد ہے۔ وہ بنیاد انجيلوں میں دی گئی یسوع کی بیانات کے ذریعہ تصدیق شدہ ہے، اور واقعی میں تمام ذرائع میں دی گئی ہے۔ یہ صرف جدید تعمیر نو کے ذریعہ مخالفت کی گئی ہے۔ اور وہ تعمیر نو تمام ٹوٹ جارہی ہیں۔ پالو کا دین یہودیہ یا کفار سے نکلا ہوا خیالات کے پیچیدہ پر قائم نہیں تھا۔

یہ تاریخی عیسی پر قائم تھا۔ لیکن تاریخی عیسی جس پر یہ قائم تھا وہ جدید تعمیر نو کا عیسی نہیں تھا، بلکہ پورے نئے عہد اور عیسائی عقیدے کا عیسی تھا؛ کوئی ایسا معلم نہیں جو صرف اپنے شاگردوں کی یاد میں زندہ رہا، بلکہ مخلص جو اپنے چھڑانے کا کام کرنے کے بعد بھی زندہ تھا اور اب بھی پیار کیا جا سکتا تھا۔

جان گریشام میچن (1881-1937) ایک امریکی پریسبیٹیرین نئے عہد نامہ کے اسکالر تھے، جنہوں نے پرنسٹن میں جدیدیت مخالف لاجواب کی قیادت کی، اور ویسٹ منسٹر تھیولوجیکل سیمینری کے ساتھ ساتھ آرتھوڈوکس پریسبیٹیرین چرچ کی بنیاد رکھی۔