<link rel="stylesheet" href="https://cdn.plyr.io/3.7.8/plyr.css" />

Vol. 28 ·No. 39 · September 20, 2026

Павлус динининг келиб чиқиши

Исо Ҳақнинг ҳукмронлиги (5-қисм)

Янги тажриба

Reader режимда ўқинг

Бу мақолани журнал каби varaқланг — муқова, муаллиф саҳифаси ва барча qurilmada саҳифа анимацияси.

Ўқишни бошланг

Paul dinining kelib chiqishi

Isoyning hukmronligi (5-qism)

Jon Gresham Machen tomonidan

Albatta, xristianlar tomonidan butparastlik kultlarida ham ishlatiladigan bir unvondan foydalanilganligi, butparastlikka bog'liqlik o'rnatmaydi. Chunki "Rab" unvoni ilohiyotni bildirish uchun deyarli "Xudo" atamasi kabi yaxshi o'rnashgan edi. Diniy ma'noda bu so'zning kelib chiqishi nima bo'lishidan qat'iy nazar, u yunon tilining bir qismi bo'lib qolgan edi. Bir missioner, yunon tilida gapirganda, yagona haqiqiy Xudoni e'lon qilmoqchi bo'lsa, albatta, butparastlik dinida ham ishlatiladigan "Xudo" atamasini ishlatishi kerak edi. Shunday qilib, agar u Iso Xudoni Xudo deb atamoqchi bo'lsa, shu bilan birga Uni Ota Xudodan farqlash uchun, u "Rab" so'zini ishlatishi kerak edi, garchi bu so'z butparastlikda ham ishlatilgan bo'lsa ham. Na bir holatda, na boshqa holatda yunoncha so'zning ishlatilishi, ko'p xudolik dinida so'zga biriktirilgan g'oyalar bilan hech qanday ta'sir ko'rsatmaydi.

Ammo, yunoncha "Egamiz" atamasini Iso Masihga qo‘llash uchun undan ham kuchliroq sabab bor edi, bu sabab yunon tilida so‘zlashuvchi xalqlar orasida uning umumiy qo‘llanilishi bilan bog‘liq emas. Bu atamaning diniy ma‘noda ishlatilishi butparastlik kultlarida cheklanib qolmagan, balki u yunoncha Eski Ahdda ham, hatto undan ham mustahkamroq tarzda qo‘llanilgan. "Egamiz" so‘zi Septuagintada ibroniy matndagi "Jahwe"ni tarjima qilish uchun ishlatilgan. Tarjimonlarning aynan shu so‘zni tanlashida qanday sabablar borligi haqida bahs yuritish ahamiyatsiz. Shubhasiz, ibroniy so‘z atrofida to‘plangan uyushmalar tufayli "Egamiz" so‘zining biror shakli talab qilingan. Va "kyrios"ning boshqa yunoncha "egamiz" ma‘nosini bildiruvchi so‘zlar o‘rniga tanlanishining turli sabablari bo‘lishi mumkin. Ehtimol, "kyrios"ning ildiz ma‘nosi mo‘ljallangan g‘oyani yaxshiroq ifodalagan; balki, "kyrios"ga allaqachon diniy ma‘no biriktirilgan bo‘lishi mumkin, boshqa so‘zlarda bunday ma‘no yo‘q. Har qanday holatda ham, nima bo‘lmasin, "kyrios" tanlangan so‘z edi.

Va bu fakt juda muhimdir. Chunki Septuagintaning o'quvchilari orasida xristianlik birinchi bo'lib tarqaldi. Septuaginta yahudiy sinagoglarining Injili edi, va sinagogalarda uning o'qilishi nafaqat yahudiylar, balki ko'plab butparastlar, «Xudo qo'rquvchilari» (Apostollar kitobidan) ham eshitardi. «Xudo qo'rquvchilari» bilan butparastlar uchun missionerlik ishi boshlandi. Va hatto eng dastlabki davrda sinagog maktabi orqali o'tmagan butparast konvertlar bo'lgan joyda ham - bunday konvertlar kam edi - ular o'qitishda darhol Septuaginta ishlatiladi. Shunday qilib, xristian missionerlari Iso haqida «Rab» so'zini ishlatganlarida, ularning tinglovchilari darhol nimani nazarda tutganlarini bilishardi. Ular darhol Iso faqat Xudoning egallashi mumkin bo'lgan joyda ekanligini bilishardi. Chunki «Rab» so'zi yunoncha muqaddas kitoblarda Isroilning ahd Xudosining eng muqaddas nomi sifatida cheksiz ko'p ishlatiladi, va bu oyatlar Iso uchun erkin qo'llaniladi.

Septuagintaning «Rab» so'zini shunday ishlatishi, Septuaginta oyatlarini Iso uchun qo'llashi, bu Pavlusning maktublarida tabiiy ravishda ko'rinadi, dastlabki xristian missionerlik ishi uchun butparast kultlardagi bu so'zning ishlatilishidan ancha muhimroq edi. Va u Iso uchun qo'llaniladigan bu so'zning asl ahamiyati haqida ancha ko'proq yorug'lik beradi. Lekin butparastlarning odatlari qiziq, va Bousset va boshqalar tomonidan ko'rsatilishi minnatdorchilik bilan qabul qilinishi kerak. Zamonaviy tadqiqotlar tomonidan tobora ko'proq mustahkamlanib borayotgan muhim bir fakt o'rnatildi - eramizning birinchi asrida yunoncha «kyrios» so'zi yunon tili tarqalgan joyda, albatta, ilohiylik belgisi edi. So'zning umumiy ishlatilishi saqlanib qoldi; so'z hali ham xo'jayin o'z qullari bilan bo'lgan munosabatini ifoda etdi. Lekin so'z diniy atama sifatida ishlatiladigan bo'lib kelgan, va aynan Septuaginta tomonidan belgilangan diniy ma'noda, u Yangi Ahdda paydo bo'ladi.

Шундай qilib, Исони замонавий черковдаги айрим шахслар "Уста" деб аташи, "Худованд" деб аташдан кўра, Янгӣ Аҳддаги фойдаланишга мувофиқ эмас. Баъзан, балки, бу фойдаланиш Исонинг илоҳияти ҳақидаги Янгӣ Аҳд тушунчасига қарши онгли равишда қабул қилинган; Исо "Уста," деб аталади, худди санъат мактаби раҳбари ўз издошлари томонидан "Уста" деб аталадиган бўлса. Ёки бу сўз фақатгина бўйсуниш лозим бўлган шахс деб тушунилади. Лекin баъзан замонавий услуб иймонли эркак ва аёллар томонидан қабул қилинган, уларнинг фикрича, инглизча "Худованд" сўзи эскирган ва "Уста" сўзини ишлатиш грецияча Янгӣ Аҳд маъносига яқинроқ. Бу фикр ёлғон. Янгӣ Аҳдда Исонинг белгиланишини таржима қилишда, "кириос" сўзининг аслий маъносига қайтишни истамаслик керак. Чунки грецияча сўз аллақачон ривожланган эди, ва Янгӣ Аҳдда Исоға нисбатан аниқ диний термин эди. Унинг айнан шундай диний ассоциациялари бор эди, ҳозир инглизча "Худованд" сўзида мавжуд бўлган. Ва деярли ўша сабаб билан. Инглизча "Худованд" сўзининг диний ассоциациялари Библия фойдаланиши туфайлидир; Янгӣ Аҳддаги "кириос" сўзининг диний ассоциациялари ҳам Септуагинта фойдаланиши туфайли эди. Демак, христианлар "оз бўлса ҳам билим хавфлидир" деб эсламоқлари керак. Исо ҳақида гап кетганда "Худованд" ўрнига бир хил "Уста" деб аташ, фақатгина янгилик ва оригинал кўринишга эга. Аслида бу баъзан Янгӣ Аҳд фойдаланиш руҳидан четга чиқишдир.

Шунга мувофиқ, Боусет "Худованд" сўзининг диний маъносини аниқ кўрсатиб, хизмат кўрсатган. Лекин у бу сўзнинг Исога нисбатан қўлланилишини тушунтириб бера олмаган.

Янада қийинчиликлар, шубҳасиз, Бусетнинг назариясини кутиб турди. Исоага "Худованд" деб ном қўйилиши ва унга бўлган диний муносабат, Бусетга кўра, Антиохиядаги каби жамоатлар йиғинларида ва бу жамоатга ўхшаган бошқа жамоатларда, шунингдек, язынийлик тушунчалари таъсирида вужудга келган. Лекин, албатта, Бусетнинг Павлуснинг диний таълимоти келиб чиқиши ҳақидаги изоҳи ҳали тўлиқ баён қилинмаган. Павлуснинг диний таълимоти - бу фақатгина бир маъбудга сиғинишлик эмас; унга бўлган шахсий муносабат ҳаётнинг ҳар бир соҳасида устунлик қилади.

Бусет бу фактни тан олади. У Павлус динининг Антиохия черкови йиғинларида ифодаланган диндан кўра кўпроқ нарса эканини тан олади. Лекин у бошқа элементлар, Павлус динидаги узоққа борадиган элементлар, ҳадди, кам дегенда, ўзининг бошланғич нуқтасини шу культда деб фараз қилади. Бу яхлит конструкцияда энг кам ишонарли элементлардан биридир. Бусет Павлус динининг индивидуалистик хarakterini паст баҳолаган. Ҳадди у Павлуснинг ҳаёти "Христос билан" ёки "Худованд билан" бирлашишини Антиохия черкови йиғинларидаги экстатик тажрибалардан ривожланишини кўрсата олмади.

Лекин агар Павлус индивидуалистик дини "культ"дан ривожланган бўлса, у қандай ривожланган? Янги элементларнинг киритилиши қандай тушунтирилади? Бусет бу муаммога жуда жиддий ёндошди. У шундай кўрсатишга ҳаракат қиладики, Павлус дини, унинг Эфсотийларга ёзган хатларида кўринишича, Антиохия культ динидан "Худованд" билан "Руҳ" ни бирлаштириш ва Руҳ фаолияти тушунчасини умумилаштирувчи ва ахлоқийлаштириш орқали ривожланган.

Павлус таълимоти ҳақидаги Рух, Бусетга кўра, эллинистик даврнинг языник мистик динидан олинган. Терминология масаласидан ташқари - гарчи Рейтзенштейннинг даъволари Бусет томонидан асосан тўғри деб ҳисобланса ҳам - Павлуснинг фундаментал пессимистик дуализми Бусетга кўра, сирли динларда ва герметик ёзувларда кўриниш берган умумий фикр ва ҳаёт turiга асосланган. Бу пессимистик фикрлаш усулига кўра, инсон табиати, ҳатто илоҳий ёрдам билан ҳам, фақатгина илоҳий табиатни эски одам ўрнига қўйиш орқали яратилган янги бошланиш билангина наҷот топиши мумкин. Бусет давом етгандек, бутун табиатдан устун бўлган, янги ҳаётда илоҳий куч устунлиги тушунчаси - бутун табиатдан устун бўлган, Павлус томонидан бутунлай янги бошланиш билангина чекланмаган; Рух христиан ҳаётининг бошқарувчи принципига айланди; энди фақат пайғамбарлик, тиллар, шифо ва ҳоказо, балки муҳаббат, қувонч, тинчлик, сабр, меҳрибонлик, яхшилик, вафодорлик, юмшоқлик, ўз-ўзини тўғрилаш. Лекin Бусетнинг таъкидлашича, Рух фаоллигининг бу павлуслик кенгайиши, аслидаги тушунчага хос бўлган супернатурализмни ҳеч қандай заифлаштирмади; муҳаббат, қувонч, тинчлик тўғдирган Рух, тилларда сўзлашга сабаб бўлган Рух билан бирдай, инсон руҳи билан ҳеч қандай алоқаси йўқ. Ва бу ерда глорификацияланган шаклда кўриниш берган супернатурализм, Бусет хулосасига кўра, эллинистик даврнинг мистик языник динидан олинган.

Bu bahsli fikr allaqachon muhokama qilingan va uning zaifligi ko'rsatilgan. Pavlusning Ruh haqidagi ta'limoti zamonaviy paganizmadan olinmagan. Lekin Bousset nazariyasining bayoni hali tugallanmagan. Pavlus tomonidan xristian hayotining eng ichki zambilari kengaytirilgan Ruh, Bousset aytadi, "Rabbi" (2 Kor. 11. 17) bilan aniqlangan. Bu identifikatsiya birlashgan ikkala elementga ham muhim ta'sir ko'rsatdi; u "Rabbi" va "Ruh" tushunchalariga ham muhim ta'sir ko'rsatdi. Agar "Rabbi" Ruh bilan aniqlangan yoki juda yaqin munosabatga kirgan bo'lsa, va Ruh faoliyati hayotning butuniga kengaytirilgan bo'lsa, unda "Rabbi" endi Pavlus uchun cherkov yig'ilishlarida mavjud bo'lgan kult-xudo emas edi. Aksincha, U Ruh mavjud bo'lgan hamma joyda mavjud bo'lishi kerak edi - ya'ni, U xristian yashagan, harakat qilgan va mavjud bo'lgan narsadir. Shunday qilib, Pavlus "Masihdagi" yoki "Rabbi bilan" kabi hayratlanarli iborani shakllantira oldi, Bousset tan oladi, pagan dinida hech qanday o'xshashlik topilmadi. Boshqa tomondan, Boussetning fikricha, Ruh tushunchasi "Rabbi" bilan bog'lanishi shartli ravishda o'zgartirilgan. Yashash va o'lishdan bir necha yil oldin yashagan haqiqiy shaxs bilan identifikatsiya qilish orqali "Ruh" ga shaxsiy sifat berildi, aks holda u ega bo'lmagan. Yoki, xuddi shu narsani boshqa so'zlar bilan aytganda, Pavlusning "Rabbi bilan" iborasi "Ruhda" iborasi bilan aynan bir xil ma'noga ega emas; chunki u o'ziga xos shaxsiy xususiyatga ega. "Abstraksiya va shaxsiyatning bu ajoyib aralashmasi", deydi Bousset, "bu diniy prinsipning yerdagi yurish va o'lim azobini ko'rgan shaxs bilan bog'lanishi - bu o'ziga xos kuch va originality hodisasidir".

Ushbu nuqtada Bousset o'zining rekonstruktsiyasining asosiy tamoyillariga sodiq qolish xavfi ostida qoladi; u Pavlusning dinini Iso Masihning aniq shaxsiyati bilan bog'lash xavfi ostida qoladi. Lekin u bu xavfni sezadi va undan qochadi. Shunday bo'lsa-da, deb aytadi u, Pavlus tarixiy Iso Masihning xususiyatlari haqida juda aniq tasavvurga ega emas edi. Chunki agar u shunday tasavvurga ega bo'lganida bo'lsa, u hech qachon Iso Masihni Ruh kabi mavhum tushuncha bilan bog'lamas edi. Demak, u faqat Iso Masihning yashaganligi va ayniqsa o'lganligi fakti bilan qiziqdi.

Shunga qaramay, bu yalang'och faktlar Pavlusning Ruh-Egamiz haqidagi tushunchasiga Boussetning hayratini uyg'otadigan o'ziga xos shaxsiy sifatni berish uchun etarli deb o'ylashadi! Haqiqat shundaki, Bousset bu nuqtada Pavlusning dinining kelib chiqishini har qanday naturalistik tushuntirishga xos bo'lgan qiyinchilik bilan yuzma-yuz keladi. Muammo shundaki, tarixchi Pavlusning Masihga bo'lgan munosabatiga har bir satrida porlab turgan iliqlik va shaxsiy sifat berish uchun Pavlusning tarixiy Iso Masih bilan chambarchas bog'lanishi talab qilinadi; ikkinchi tomondan, Pavlusning tarixiy Iso Masihdan keng ajralishi ham talab qilinadi, toki Pavlus Iso Masihni ilohiy darajaga ko'tarish va Uni Xudo Ruhi bilan bog'lashda tarixiy an'ana tomonidan to'sqinlik qilmasin.

Zamonaviy tanqid ikki talab o'rtasida tebranib turdi; u har birining huquqlarini saqlashga harakat qiladi. Bousset ikkinchi talablarga ko'proq ta'sirchan; uning raqibi Vernle, aksincha, birinchisiga ko'proq ta'sirchan. Lekin ikkalasi ham bir xil darajada noto'g'ri. Qiyinchilikdan chiqishning faqat bir yo'li bor. Bu eski yo'l va radikal yo'l. Lekin olimlar dunyosi oxir-oqibat unga qaytib kelishi mumkin. Paulinizmin kelib chiqishini tushuntirishdagi asosiy qiyinchilik uni e'tiborsiz qoldirish bilan hech qachon yo'qolmaydi; u hech qanday kelishuvlarga berilmaydi. U faqat Iso, aslida, Pavlusning Unday o'ylashi va barcha Injillar Uni shunday ko'rsatishi - abadiy Xudo O'g'li, odamlarning qutqarilishi uchun erga kelgan, endi yana o'z ulug'vorligi taxtida o'tirgan va o'z shogirdlarining qalblarida O'z Ruhi orqali, faqat Xudo ishlay oladigan tarzda ishlayotganini tan olganda yo'qoladi. Bunday yechim hech qachon bugungi kun kabi omadsiz bo'lmagan. Bunday qabul qilish ko'plab insoniy fikr va hayot sohalarida Kopernik inqilobini keltirib chiqaradi. Lekin bunday qabul qilishni rad etish, hozirgacha hal etilmagan tarixiy muammo qoldirdi.

Bir nuqtada, Bousset tan oladi, Pavlusning dini tarixiy faktga asoslangan edi. U Iso Masihning o'limiga asoslangan edi. Lekin Bousset Pavlusning Iso Masihning o'limi haqidagi talqini muhim jihatlarda zamonaviy butparast dindan olingan deb hisoblaydi; Pavlusning Masih bilan birga o'lish va tirilish haqidagi tushunchasi keng tarqalgan butparast tushunchasi - o'lim va tirilish xudosi ta'siri ostida shakllangan. Bu da'vo yaqinda olimlar orasida ancha keng tarqalgan; uni qo'llab-quvvatlovchi materiallar M. Brückner tomonidan qulay shaklda to'plangan. Lekin aslida, da'voni qo'llab-quvvatlovchi dalillar juda zaif. VI bobda qilingan ellinistik dinni ko'rib chiqish, haqiqatan ham, ma'lum bir xudolar, ayniqsa Attis, Adonis va Osiris, avval o'lgan, keyin tirilgan deb tasvirlangan degan faktni ochib berdi. Bu figuralarning bir-biriga o'xshashligi, ehtimol, ularning barchasi dastlab vegetatsiya xudolari bo'lganligi bilan izohlanishi mumkin, ularning o'limi va tirilishi kuzgi vegetatsiyaning so'lishi va bahorda yangilanishini ifodalaydi. Birinchi qarashda, bu xudolar va Iso o'rtasidagi parallellik hayratlanarli bo'lib ko'rinishi mumkin. Iso ham o'lgan va yana hayotga qaytgan deb tasvirlangan. Lekin bu parallellikning ahamiyati nimada? Bu butun Yangi Ahddagi Iso o'limi va tirilishi hikoyasi shu vegetatsiya miflaridan kelib chiqqan degani bo'lishi mumkinmi? Bunday xulosa ba'zi zamonaviy olimlar tomonidan chiqarilgan. Lekin, albatta, bu xulosa absurd va Bousset tomonidan qo'llab-quvvatlanmaydi. Uning yaqin do'stlari orasida tirilishi haqidagi e'tiqodning muhim tarixiyligi shunchalik kuchliki, uni butparast mifga bog'liqlik nazariyasi bilan silkitib bo'lmaydi. Shunday qilib, Yangi Ahddagi hikoya va butparast mif o'lim va tirilish xudosi o'rtasidagi paralleldan olingan argument juda ko'p narsani isbotlaydi. Agar u biror narsa isbotlasa, u Yangi Ahddagi tirilish hikoyasi butparast mifdan kelib chiqqanligini isbotlaydi. Lekin bunday qarash hech bir jiddiy tarixchi tomonidan qo'llab-quvvatlanmagan. Shuning uchun, Adonis, Osiris va Attis o'lgan va yana tirilgan e'tiqodi va Iso o'lgan va yana tirilgan e'tiqodi o'rtasidagi parallellik bir hikoyaning boshqasiga bog'liqligi natijasida yuzaga kelmaganligini tan olish kerak bo'ladi. Shuning uchun, parallellik har doim ham bog'liqlik munosabatini anglatmasligini tan olish kerak. Va agar u bir nuqtada shunday qilmasa, ehtimol u boshqa nuqtalarda ham shunday qilmaydi.

Лекин Буссет ҳали ҳам таъкидлайдики, гарчи Исо Масиҳнинг ўлими ва тирилуви ҳақидаги Янгi Аҳд ҳакояти бошланғичда ҳеч қандай пайганбарлик афсонаси билан яратилмаган бўлса ҳам, лекин бу афсонага пайганбарлик тушунчасининг таъсири унинг шарҳига ўз таъсирини кўрсатган. Павлус Христианинлар Масиҳ билан биргаликда ўлган ва Масиҳ билан биргаликда тирилган деб ишонган. Лекин шундай тушунча пайганбарлик динларда ҳам учрайди. Бу ғоянинг классик ифодаси Фирмикус Матернус томонидан айтилган, кўп марта тилга олинган сўзларда кўринишини топган: "Масиҳнинг ўлими ва тирилуви ҳақидаги Янгi Аҳд ҳакояти бошланғичда ҳеч қандай пайганбарлик афсонаси билан яратилмаган бўлса ҳам, лекин бу афсонага пайганбарлик тушунчасининг таъсири унинг шарҳига ўз таъсирини кўрсатган. Павлус Христианинлар Масиҳ билан биргаликда ўлган ва Масиҳ билан биргаликда тирилган деб ишонган. Лекин шундай тушунча пайганбарлик динларда ҳам учрайди. Бу ғоянинг классик ифодаси Фирмикус Матернус томонидан айтилган, кўп марта тилга олинган сўзларда кўринишини топган: "Хайр, эй бошланғичлар, Худо сақланган; чунки бизга қайғулардан нажот бўлади".

Лекин шундай бўлса ҳам, Фирмикус Матернуснинг гувоҳлиги жуда кеч ва бу тушунчанинг дастлабки даврда кенг тарқалганлиги ҳақидаги далиллар бирмунча кам.

Сўнгги ёзувчиларнинг ушбу масалаларга оид ишончли даъволари ҳайратланarli. Одатдаги ўқувчилар, суриштирувчи мавжуд манбалардаги катта маълумотлар омбори асосида ўлиб кетаётган ва қайта тириладиган худога бўлган тушунчани ва бу худани сиғинувчилар ўлими ва тирилишидаги улушини қайта тиклаш мумкин деган таассуротга тушиши мумкин. Аслда, бундай ҳолатда ҳеч нарса йўқ. Савол остидаги тушунча ҳақидаги мавжуд маълумот жуда кам ва кўп ҳолларда Павлус zamонидан анcha кейинги даврга тегишли. Павлус zamонидан олдин ўлиб кетаётган ва қайта тириладиган худога бўлган тушунча, унинг диний аҳамияти билан, мавжуд бўлмаган деб айтиш учун жуда кўп бўлар эди. Масалан, Эр-ман томонидан иқтибос келтирилган қадим Misr матни, Osirisнинг фаровонлигига боғлиқ ravishda сиғинувчининг фаровонлигини таъкидлайди: "Osiris яшайди, у ҳам яшайди". Эҳтимол, бундай тушунчалар Attis ва Adonis учун қайғуриш ва кейинги quvonch билан боғлиқ эди. Агар тушунча Павлус zamонидан олдин мавжуд бўлган бўлса, бу умумiy бўлган degani эмас. Албатта, унинг тарқалиши яқин йилларда жуда кўп бўлган. Бундай салбий holatlarga қарши, J. Weiss—албатта, умуман олганда, диний таққосlama usullariни Янгi Ahdda qoʻllashga sympathetic бўлмаганликda ayblanmaydi— 1 Kor. i. 23. га мурожаат қилди. Павлус айтган, Христос crucified эди "but Gentilesга ahmoqlik". Бу Павлус mehnat qilgan Gentiles орасида ўлиб кетаётган худога бўлган тушунча билан таниш эмаслигини кўрсатмайди. Агар Brücknerning даъволари тўғри бўлганда, агар ўлиб кетаётган худога бўлган тушунча Павлус zamонида Brückner тасаввур қилгандай умумiy бўлганда, Хoch "but Gentilesга ahmoqlik" бўлмаган бўлар эди; аксинча, у Gentilesга энг табиий нарса бўлиб туюлган бўлар эди.

Ammo, agar erta tarqalganligi va diniy ahamiyatiga ega bo'lgan o'lib, keyin tiriladigan xudo haqidagi tasavvur yaxshi o'rnatilgan bo'lsa ham, Pavlusning ushbu tasavvurga bog'liqligi hech qanday tarzda isbotlanmagan bo'lardi. Chunki Pavlusning tasavvuri butunlay boshqacha. Bitta farq, albatta, juda yaqqol va umuman olganda, tan olingan - Pavlusning Masihi o'lishni o'zi xohlab, insonlar uchun o'ladi. U «Meni sevdi», - deydi Pavlus, «va o'zini menga berdi». Pagon dinlarida bunday tasavvurga umuman o'xshash narsa yo'q. Osiris, Adonis va Attis o'z taqdiriga duch keldi; Iso o'z hayotini erkin berdi. Farq juda katta; u Pavlus dinining yuragini o'z ichiga oladi. Bu farq qanday yuzaga keldi? Pavlusning Masihning inoyati haqidagi tasavvuri qaerdan kelib chiqqan? U Iso O'zidan olinganmi? U Iso shaxsiyati haqida Pavlus bilgan bilimlardan olinganmi? Taxmin qilish tabiiy bo'lib ko'rinishi mumkin. Lekin, afsuski, Bousset nuqtai nazaridan, uni rad etish kerak. Chunki agar Pavlus Iso haqiqiy shaxsiyati haqida biron bir bilimga ega bo'lganida, u qanday qilib oddiy inson bo'lgan Isoni osmoniy Egamiz deb o'ylashi mumkin edi?

Яна бир фарқ янада ҳам фундаментал. Яҳудий бўлмаган худоларнинг ўлими ва тирилиши бир маросим масаласи эди; Павлус Христоснинг ўлими ва тирилиши тарихий факт эди. Эллинистик динни кўриб чиқишда, яҳудий бўлмаган динлардаги маросимлар мифларга қараганда анча кўпроқ мустахкамланган эканлиги қайд этилган; замонавий олимларнинг фикрича, мифлар маросимлардан келиб чиққан, аксинча эмас. Шундайликда, "ўлиб кетаётган ва тирилувчи худолар" ҳақида сўз юритилганда, биринчи навбатда, мифларнинг тўлиқ суюқ характери билан уришади. Масалан, Аттис ҳақидаги ҳикоя кўпгина зиддиятли шаклларда сўритилган ва Аттисга сиғинувчилар томонидан худонинг ўлими ва тирилиши ҳақидаги ҳақиқий ҳисобни ўрнатиш учун ҳеч қандай қизиқиш кўрсатилмаган. Хусусан, Аттис, Адоннис ва Осирис мифларида худонинг "тирилиши" деярли учрамайди. Ҳақиқий ўлим ва тирилиш фақат маросимда содир бўлган. Ҳар йили март ойида Римдаги Аттисга сиғинувчилар аввал худони қўриқ дарахти билан ифодаланган ҳолда ўлик ётган ҳолда кўришган, сўнгра унинг тирилишида қувонганлар. Ўлим ва тирилиш узоқ вақт олдин бир марта содир бўлган воқеалар сифатида қабул қилинмаган. Улар, асосан, байрамни ҳар бир нишонлашда содир бўладиган деб ўйлаганлар.

Павлуснинг Христоснинг ўлими ва тирилишига муносабати бутунлай бошқача. Ҳақиқатан ҳам, Бусет томонидан фарқ қисман яширилган; Бусет Павлусning диний тушунчасининг ўлими ва тирилиши билан боғлиқ бўлган маросимларни нишонлашдан келиб чиққанлигини кўрсатишга уринади. Лекин бу янада кўпроқ радикалликда хато бўлган. Эпистолияларда энг аниқ бўлган нарса - Павлусning бўғиғининг тарихий характери. Павлусning дини бир воқеага ildirilgan эди, ва маросимлар воқеанинг аҳамиятини очиб беришнинг бир жўли эди. Воқеа Христоснинг ўлими ва тирилишидаги қутқарувчи иши эди.

Bu yerda Pavlus va hozirgi zamon dini o'rtasidagi eng chuqur farq yotadi. Pavluschilik falsafa emas edi; u dunyoning baxtsizligidan qochish uchun yo'naltirilgan ko'rsatmalar to'plami emas edi; u har doim haqiqat bo'lgan narsaning bayoni emas edi. Aksincha, u sodir bo'lgan biror narsa haqida bayonot edi. Sodir bo'lgan narsa, bundan tashqari, uzoq va unutilgan o'tmishda yashirinmagan edi. Uning haqida bayonot mavjud diniy shakllarni oqlash uchun ishlab chiqilmagan. Aksincha, Pavlusning xushxabariga asoslangan Iso Masihning o'limi va tirilishi, faqat bir necha yil oldin sodir bo'lgan edi. Va faktlar yetarli guvohlik bilan tasdiqlanishi mumkin edi; guvohlar so'roq qilinishi mumkin edi, va Pavlus batafsil guvohlarga murojaat qiladi. Yagona parcha, 1 Kor. xv. 1-8, Pavlusning Masihi va butparast najotkorlar o'rtasida ulkan bir jarlik qo'yish uchun etarli. Lekin Pavluschilik xarakteri birgina parcha bilan bog'liq emas. Hamma joyda Epistollarda Pavlus o'z hayotini u Iso Masihning o'limi va tirilishi haqida aytgan gaplarining haqiqatiga bog'laydi. Pavlus tarqatgan xushxabar sodir bo'lgan biror narsa haqida bayonot edi. Agar bu bayonot haqiqiy bo'lsa, Pavluschilik kelib chiqishi tushuntiriladi; agar u haqiqiy bo'lmasa, Cherkov tushuntirib bo'lmaydigan xatoga asoslangan.

Kechagi muhokamada ikkinchi muqobil variant tekshirilgan. Agar Iso Pavlus aytgan ilohiy Najotkor bo'lmasa, Pavlusning qutqarish dini qanday paydo bo'ldi? Uchta buyuk gipoteza tekshirilgan va yetishmayotgan deb topilgan.

Ko'rsatilganki, Pavluschilik zamonaviy naturalizmning Iso'si asosida yotmagan; agar Iso faqat zamonaviy naturalistik tarixchilar uni qanday tasvirlashsa, shunday bo'lsa, unda Pavlusning o'ziga xosligi haqiqatan ham Iso'dan olingan emas. Bu faktni aniqlash Wrede va Boussetning diqqatga sazovor yutug'i bo'ldi. Lekin agar Pavluschilikda muhim bo'lgan narsa Iso'dan olinmagan bo'lsa, u qayerdan olingan?

U Masihdagi oldingi-xristian apokaliptik tasavvurlaridan olingan emas edi, Wrede ishonganidek; chunki apokaliptik Masih ibodat obyekti emas edi, uni sevish uchun tirik inson ham emas. U, Boussetning ajoyib gipotezasiga ko'ra, butparastlik dinidan olingan emas; chunki butparastlik ta'siri Pavlusning o'z guvohligi bilan istisno qilinadi, butparastlik parallellari esa butunlay barbod bo'ladi. Lekin hatto parallellar ular mavjud bo'lganidan o'n barobar yaqinroq bo'lsa ham, muammoning mohiyati hali ham tegilmagan bo'lar edi. Muammoning mohiyati Pavlusning Masihga bo'lgan munosabatida yotadi.

Bu munosabatni oddiy tafsilotlarni sanab bo'lmaydi; uni quyi shartlarga qisqartirib bo'lmaydi; u mutlaqo oddiy va bo'linmas narsadir. Pavlusning Masihga bo'lgan munosabati - bu sevgi munosabati; sevgi esa faqat shaxslar o'rtasida mavjud. Pavluslikni tushuntirish uchun g'oyalar guruhini emas, balki Pavlusning O'zi uchun sevgiini tushuntirish kerak. Va bu sevgi Masihning aytgan so'zlarida emas, balki Masihning qilgan ishida ildiz otgan. U "meni sevdi va O'zini men uchun berdi." Pavlus dinining asosi shu yerda yotadi; butun xristianlikning asosi shu yerda yotadi. Bu asos Muqaddas Kitobda bergan Iso haqida guvohnoma bilan tasdiqlanadi, va haqiqatan ham, barcha manbalarda berilgan. U faqat zamonaviy rekonstruktsiyalar tomonidan qarshilik ko'rsatadi. Va bu rekonstruktsiyalar ham barbod bo'lmoqda. Pavlus dini yahudiylik yoki butparastlikdan olingan g'oyalar majmuasiga asoslanmagan edi.

U tarixiy Iso-ga asoslangan edi. Lekin u asoslangan tarixiy Iso zamonaviy rekonstruktsiyaning Isoni emas edi, balki butun Yangi Ahdda va xristian e'tiqodida Iso; faqat shogirdlarining xotirasida yashagan o'qituvchi emas, balki uning qutqarish ishi tugagandan keyin ham yashagan va hali ham sevilishi mumkin bo'lgan Najotkor.

Жон Гresham Мачен (1881-1937) америкалик Пресвитериан янги ахд олим бўлиб, Принстонда модернист теологияга қарши исён кўтарган ва Вестминстер Теологик Семестрини ҳамда Православ Пресвитериан Черковини асос солган.

Бу мақолани юклаб олинг