<link rel="stylesheet" href="https://cdn.plyr.io/3.7.8/plyr.css" />

Vol. 28 ·No. 23 · May 31, 2026

Nguồn Gốc Tôn Giáo của Phao-lô

Thời Kỳ Hy Lạp Hóa (Phần 7)

Trải nghiệm mới

Đọc ở Chế độ đọc

Lật qua bài viết này như một tạp chí — trang bìa, trang tác giả và các trang hoạt hình cuộn trên mọi thiết bị.

Bắt đầu đọc

Nguồn Gốc của Tôn Giáo của Phao-lô

Thời Đại Hy Lạp Hóa (Phần 7)

Bởi John Gresham Machen

Do đó, không có gì ngạc nhiên khi lý luận vừa được phác thảo thường được bổ sung bằng một xem xét thêm. Cụ thể, người ta cho rằng lòng sùng đạo huyền bí của ngoại giáo tạo thành một thể thống nhất ở một mức độ nhất định; đó không phải là một tập hợp ngẫu nhiên các niềm tin và thực hành, nhưng giống như một bầu không khí tâm linh bao trùm, trong đó, mặc dù có sự thay đổi về độ ẩm và nhiệt độ, thành phần cơ bản ở mọi nơi đều giống nhau. Do đó, nếu sự hiện diện của bầu không khí lòng sùng đạo huyền bí này có thể được thiết lập ở đây và ở đó trong các nguồn có niên đại thực sự trước thời kỳ Kitô giáo, nhà nghiên cứu có quyền xác định bản chất của bầu không khí một cách chi tiết bằng cách dựa vào các nguồn sau này. Nói cách khác, tôn giáo huyền bí của thời đại Hy Lạp Hóa được tái thiết chi tiết bằng cách sử dụng các nguồn sau thời kỳ Kitô giáo, và sau đó (giả định sự thống nhất thiết yếu của hiện tượng này) ngày sớm của tôn giáo huyền bí phương Đông này được thiết lập bởi các tài liệu tham khảo khan hiếm trong thời kỳ trước thời kỳ Kitô giáo. Người ta thừa nhận, có thể, rằng các yếu tố của chủ nghĩa huyền bí phương Đông thực sự được tìm thấy trong các nguồn trước thời kỳ Kitô giáo sẽ không đủ để chứng minh sự phụ thuộc của Phao-lô vào loại tôn giáo đó; nhưng các yếu tố được tìm thấy trong các nguồn sau này được cho là có liên quan chặt chẽ đến những yếu tố đã được chứng minh sớm, vì vậy chúng cũng phải được cho là đã hiện diện trong giai đoạn đầu, và vì chúng tương tự như chủ nghĩa Phao-lô, chúng phải có ảnh hưởng hình thành lên tôn giáo của Phao-lô. Tóm lại, bản chất của tôn giáo phương Đông Hy Lạp Hóa được thiết lập bởi các nguồn sau thời kỳ Phao-lô; trong khi nguồn gốc sớm của tôn giáo đó được thiết lập bởi các tài liệu tham khảo khan hiếm trước thời kỳ Kitô giáo.

Quy trình này tạo thành một sự đảo ngược thú vị so với quy trình được chính các học giả này áp dụng cho Kitô giáo. Kitô giáo được cho là đã trải qua những thay đổi liên tục trong suốt vài năm hoặc thậm chí vài tháng, những thay đổi liên quan đến sự biến đổi bản chất sâu xa của nó; tuy nhiên, tôn giáo ngoại giáo dường như được cho là đã tồn tại từ thời đại này sang thời đại khác mà không thay đổi. Khi Phao-lô, chỉ vài năm sau khi Hội Thánh được thành lập, nói rằng ông đã "nhận" một số yếu tố cơ bản trong tôn giáo của mình, mối liên hệ chặt chẽ giữa những yếu tố này với phần còn lại của hệ thống Phao-lô không được phép thiết lập nguồn gốc sớm của toàn bộ; tuy nhiên, ngoại giáo của thế kỷ thứ ba và thứ tư được cho là đã cấu thành một sự thống nhất như vậy mà sự hiện diện của một số yếu tố của nó trong thời kỳ trước Kitô giáo được coi là cho phép toàn bộ hệ thống được chuyển thể nguyên vẹn sang thời kỳ đó.

Đúng vậy, giả thuyết hiện đang được xem xét có nhiều hình thức và đang được ủng hộ với các mức độ thận trọng khác nhau. Một số người ủng hộ có thể tự vệ mình trước cáo buộc rằng họ đang chuyển thể ngoại giáo hậu Kitô giáo sang thời kỳ tiền Kitô giáo một cách nguyên vẹn. Họ có thể chỉ ra bằng chứng đặc biệt liên quan đến nhiều chi tiết. Những bằng chứng như vậy sẽ phải được xem xét trong bất kỳ cuộc điều tra toàn diện nào. Nhưng phản đối vừa nêu, mặc dù có thể có câu trả lời chi tiết, không phải là không có giá trị. Nó vẫn đúng, mặc dù có tất cả các điều khoản, rằng những người theo "trường phái tôn giáo so sánh" hoàn toàn quá thiếu kiên nhẫn đối với các câu hỏi về sự ưu tiên. Họ thực sự rất nghiêm khắc với những người đặt ra câu hỏi như vậy. Họ không thích dòng suy nghĩ của mình bị kiểm tra bởi một điều gì đó tầm thường như một ngày tháng. Nhưng đôi khi ngày tháng có tầm quan trọng của nó. Ví dụ, cụm từ "tái sinh cho sự vĩnh cửu" xuất hiện liên quan đến cuộc tắm máu của taurobolium. Làm thế nào quan trọng, người ta có thể nói, trong mối liên hệ của sự tái sinh với việc đổ máu! Làm thế nào hữu ích trong việc thiết lập nguồn gốc ngoại giáo của ý tưởng Kitô giáo! Từ cách tự tin mà cụm từ "tái sinh cho sự vĩnh cửu" được trích dẫn trong các cuộc thảo luận về nguồn gốc của Kitô giáo, người ta sẽ nghĩ rằng nguồn gốc tiền Kitô giáo của nó đã được thiết lập vượt ra ngoài sự nghi ngờ. Vì vậy, có thể gây sốc cho người đọc các cuộc thảo luận gần đây khi được biết rằng trên thực tế cụm từ này không xuất hiện cho đến thế kỷ thứ tư, khi Kitô giáo đang chiếm vị trí là tôn giáo được thiết lập của thế giới La Mã. Nếu có bất kỳ sự phụ thuộc nào, chắc chắn đó là sự phụ thuộc của taurobolium vào Kitô giáo, và không phải của Kitô giáo vào taurobolium.

Sự coi thường ngày tháng tương tự cũng chạy xuyên suốt trong cách xử lý hiện đại về lịch sử tôn giáo trong thời kỳ Tân Ước. Điều này đặc biệt không may trong các bài giải thích phổ biến. Khi người đọc giáo dân bị choáng ngợp bởi một loạt các trích dẫn từ Apuleius và từ Lucian, không cần nói đến Firmicus Maternus và các bản khắc thế kỷ thứ tư và khi các trích dẫn muộn này được xử lý một cách tự tin bởi những người đàn ông có học vấn đáng nghi ngờ như là nhân chứng cho tôn giáo tiền Kitô giáo, và khi thủ tục được làm cho có thể tin được bằng cách tham khảo đến các nhà văn tiền Kitô giáo mà nếu được tìm hiểu thì sẽ thấy không chứng minh được gì cả, và khi có một sự tránh né cẩn thận bất cứ điều gì giống như sắp xếp thời gian của tài liệu, nhưng các trích dẫn bắt nguồn từ tất cả các quốc gia và tất cả các thời đại được đưa together để tái thiết môi trường của Phao-lô - dưới cách xử lý như vậy, người đọc giáo dân thường nhận được ấn tượng rằng điều gì đó rất quan trọng đang được chứng minh. Ấn tượng này sẽ được sửa chữa bởi sự giới thiệu đơn giản của một vài ngày tháng, đặc biệt là khi xem xét thực tế rằng tôn giáo phương Đông chắc chắn đã trải qua một sự mở rộng đáng chú ý ngay sau khi kết thúc thời kỳ Tân Ước, vì vậy điều kiện phổ biến sau sự mở rộng đó không nhất thiết phải được coi là đã tồn tại trước khi sự mở rộng diễn ra.

Phê bình này ở đây được dự định chỉ được thực hiện theo cách tạm thời. Công lý của nó chỉ có thể được kiểm tra bằng cách kiểm tra chi tiết giả thuyết mà phê bình này nhắm vào. Vậy làm thế nào để tái thiết tôn giáo huyền bí tiền Kitô giáo của thế giới Hy Lạp? Những nguồn nào sẽ được sử dụng? Một số nguồn đã được đề cập trong đánh giá về các giáo phái phương Đông cá nhân. Và tình cờ là tính không thỏa đáng của một số nguồn này đã xuất hiện. Nhưng bây giờ cần phải kiểm tra các nguồn khác không liên quan đến bất kỳ giáo phái nào được xác định rõ ràng.

Trong những năm gần đây, sự chú ý ngày càng tăng đối với tập hợp các tác phẩm được gọi là Hermes Trismegistus. Các tác phẩm Hermetic bao gồm không chỉ một tập hợp khoảng mười bốn luận thuyết đã được bảo tồn trong hình thức bản thảo tiếng Hy Lạp liên tục, mà còn bao gồm các đoạn trích chứa trong các tác phẩm của Stobaus và các nhà văn khác, và cuối cùng là "Asclepius" được cho là của Apuleius. Thông thường, người ta không cho rằng văn học Hermetic đã được hoàn thành trước khoảng năm 300 sau Công nguyên; không ai tuyên bố rằng toàn bộ văn học này có nguồn gốc trước thời kỳ Kitô giáo. Các yếu tố riêng lẻ của văn học - ví dụ, các luận thuyết riêng lẻ của tập hợp Hermetic - thường được coi là đã được sản xuất vào các thời điểm khác nhau; nhưng không có tác phẩm nào trong số đó thường được cho là đã được viết trước sự kiện bắt đầu của kỷ nguyên Kitô giáo. Về luận thuyết quan trọng nhất, "Poimandres", nằm ở đầu tập hợp, các ý kiến ​​khác nhau đôi chút. J. Kroll, ví dụ, tác giả của chuyên khảo hàng đầu về các tác phẩm Hermetic, coi "Poimandres" là luận thuyết mới nhất trong tập hợp, và xuất hiện không trước thời kỳ của Numenius (nửa sau của thế kỷ thứ hai); trong khi Zielinski coi nó là tác phẩm sớm nhất của tập hợp. Bằng một lập luận khéo léo, Reitzenstein cố gắng chứng minh rằng "Mục tử của Hermes" Kitô giáo (giữa thế kỷ thứ hai) phụ thuộc vào một hình thức ban đầu của "Poimandres". Nhưng lập luận của ông không được đồng thuận chung. Không thể đẩy vật liệu của "Poimandres" trở lại vào thế kỷ thứ nhất - chắc chắn không thể bằng bất kỳ cách xử lý nào về mối quan hệ văn học.

John Gresham Machen (1881-1937) là một học giả Tân Ước Presbyterian người Mỹ, người đã lãnh đạo một cuộc nổi dậy chống lại thần học hiện đại tại Princeton, và thành lập Chủ nghĩa Thần học Westminster cũng như Giáo hội Presbyterian Chính thống.

Tải xuống bài viết này