Nguồn Gốc của Tôn Giáo của Phao-lô

Quyền Chủ Tể của Chúa Giêsu (Phần 2)

By John Gresham Machen

Nhưng liệu sự không thường xuyên sử dụng tước hiệu "Chúa" trong các Tin Mừng có nhất thiết chỉ ra rằng tước hiệu đó không phổ biến trong Hội Thánh Giêrusalem sơ khai? Cần phải nhớ rằng tước hiệu "Đấng Christ," tất nhiên được Hội Thánh Giêrusalem áp dụng cho Chúa Giêsu, cũng rất ít được sử dụng trong các Tin Mừng. Tại sao sự không thường xuyên sử dụng một tước hiệu trong Tin Mừng lại được coi là một lập luận chống lại việc sử dụng tước hiệu đó trong Hội Thánh Giêrusalem, khi trong trường hợp của tước hiệu khác không có lập luận như vậy có thể được thiết lập? Bousset sẵn sàng đưa ra câu trả lời của mình. Nhưng câu trả lời đó hoàn toàn không đầy đủ. Tước hiệu "Đấng Christ," Bousset nói, là một tước hiệu Eschatological; nó ám chỉ đến một phẩm vị mà trong niềm tin của Hội Thánh Giêrusalem, Chúa Giêsu không đạt được cho đến khi Ngài đến trong vinh quang. Do đó, không thể dễ dàng áp dụng tước hiệu đó cho Chúa Giêsu trong các tường thuật về việc Ngài thực hiện chức vụ trần thế. Do đó, trong trường hợp của tước hiệu đó, có một chướng ngại đặc biệt cản trở việc đưa tước hiệu đó vào truyền thống Tin Mừng. Nhưng trong trường hợp của tước hiệu "Chúa," không có chướng ngại như vậy; do đó, việc không đưa tước hiệu đó vào truyền thống Tin Mừng đòi hỏi một lời giải thích đặc biệt; và lời giải thích duy nhất có thể là tước hiệu đó không được sử dụng trong Hội Thánh Giêrusalem.

Thật khó để gói gọn nhiều khẳng định có thể tranh luận cao như những gì được tập trung trong lập luận này. Liệu tựa đề "Đấng Christ" có phải là một tựa đề thuần túy về Eschatology? Nó không phải là một tựa đề thuần túy về Eschatology trong Phao-lô. Nó thực sự không phải là một tựa đề thuần túy về Eschatology ở bất kỳ đâu trong Tân Ước. Ít nhất, Bousset đang áp dụng một quan niệm về sự Messia của Chúa Giêsu mà tốt nhất là có vấn đề và bị từ chối bởi những người có quan điểm khác nhau. Và liệu tựa đề "Chúa" có chỉ định Chúa Giêsu đặc biệt là Chúa hiện tại của Hội Thánh, hơn là Đấng sẽ cuối cùng đem lại Nước Trời? Liệu Chúa Giêsu trong niềm tin của Hội Thánh đầu tiên có phải là Đấng Christ "đến" hơn là Ngài là Chúa "đến", và có phải Ngài là Chúa hiện tại hơn là Đấng Christ hiện tại? Những câu hỏi này không thể được trả lời với sự chắc chắn tuyệt đối. Ít nhất, ngay cả khi Bousset có thể chỉ ra một tỷ lệ lợi ích Eschatology lớn hơn trong một tựa đề hơn là trong tựa đề kia, nhưng sự phân biệt như vậy chỉ là tương đối. Và vẫn đúng rằng nếu sự hiếm hoi của tựa đề "Đấng Christ" trong Phúc Âm không chỉ ra sự không tồn tại của tựa đề đó trong Hội Thánh Giêrusalem, thì sự hiếm hoi của tựa đề "Chúa" trong Phúc Âm không có ý nghĩa gì hơn.

Về vấn đề tựa đề "Con Người," Bousset đưa ra một nhận xét khá tương tự như nhận xét của ông về tựa đề "Đấng Christ." Tựa đề "Con Người," ông nói, là một tựa đề Eschatological; do đó, nó không thể được đưa vào phần tường thuật của các Phúc âm. Nhưng sẽ luôn còn một trong những nghịch lý của lý thuyết của Bousset rằng theo Bousset, tựa đề "Con Người," (ngoại trừ trong Công vụ 7:56) xuất hiện trong truyền thống chỉ trong lời nói của Chúa Giêsu, và không bao giờ là tựa đề được sử dụng khi người ta nói về Chúa Giêsu, nên được cho là tựa đề đặc trưng được sử dụng khi nói về Chúa Giêsu trong Hội thánh Giêrusalem. Nếu niềm tin của Hội thánh Giêrusalem về Chúa Giêsu là một giáo lý Con Người độc quyền, như Bousset cho rằng, và nếu hội thánh đó ít quan tâm đến thực tế lịch sử, dường như khá kỳ lạ rằng tựa đề "Con Người" không được phép, mặc dù tính chất Eschatological của nó, xâm nhập vào tường thuật Phúc âm. Một giả thuyết khác sẽ luôn được gợi lên - giả thuyết rằng Chúa Giêsu thực sự đã sử dụng tựa đề "Con Người" theo cách bí ẩn, khi nói về Mình, và rằng ký ức về việc đó là cách định danh đặc biệt của Ngài đã được bảo tồn trong giới hạn kỳ lạ của việc sử dụng tựa đề trong Tân Ước. Trong trường hợp đó, xét đến sự chính xác như vậy được thiết lập liên quan đến một tựa đề, lời chứng của các Phúc âm liên quan đến tựa đề khác, "Chúa," không thể bị từ chối một cách dễ dàng.

Nhưng bằng chứng cho việc sử dụng tựa đề "Chúa" trong Hội thánh Giêrusalem sơ khai không chỉ chứa trong các Phúc âm. Bằng chứng khác xuất hiện trong các Thư của Phao-lô.

Điều rõ ràng nhất là chính Phao-lô sử dụng thuật ngữ này như một tựa đề đặc trưng của Chúa Giê-su. Và cũng rõ ràng rằng ông không tự sáng tạo ra cách sử dụng này. Rõ ràng đó là sự tiếp tục của một cách sử dụng phổ biến trước khi ông bắt đầu công việc của mình. Điều này được Bousset thừa nhận đầy đủ. Nhưng từ đâu Phao-lô lấy được cách sử dụng này? Hay nói đúng hơn, giả sử rằng ông bắt đầu sử dụng tựa đề này vào thời điểm chuyển đổi, phù hợp với sự trình bày trong sách Công vụ ("Ai là Thầy, Chúa?"), từ đâu ông lấy được giả định rằng tựa đề này đã được sử dụng? Quan điểm rõ ràng nhất là ông giả định tựa đề này đã được biết đến vì nó đã được sử dụng trong hội thánh Jerusalem đầu tiên. Cách Phao-lô áp dụng tựa đề "Chúa" cho Chúa Giê-su một cách tự nhiên, cho đến gần đây, luôn được xem là chỉ ra rằng tựa đề này đã phổ biến từ rất sớm trong đời sống của hội thánh.

Nhưng tại điểm này xuất hiện một trong những đặc điểm quan trọng nhất của lý thuyết của Bousset. Phao-lô lấy tựa đề "Chúa," Bousset tin, từ những người đã là Cơ Đốc nhân trước ông; nhưng ông lấy nó, không phải từ hội thánh Jerusalem, mà từ các cộng đồng Cơ Đốc trong các thành phố như An-ti-ốt, Tarsus, và có lẽ là Đa-mách. Do đó, sự hình thành của tựa đề "Chúa," khi áp dụng cho Chúa Giê-su, cần được đặt trong các cộng đồng này.

Sự chú ý đã được gọi đến những khó khăn mà sự xen vào của một liên kết phụ gia giữa Phao-lô và hội thánh Jerusalem. Người ta đã chỉ ra rằng những gì Phao-lô "nhận được" ông nhận được không phải từ các hội thánh tại An-ti-ốt và Tarsus mà từ các môn đệ ban đầu tại Jerusalem. Nhưng ngoài những xem xét chung kết nối toàn bộ chủ nghĩa Phao-lô với truyền thống Jerusalem về Chúa Giê-su, có một số chỉ dấu đặc biệt về nguồn gốc Jerusalem của tựa đề "Chúa".

Một dấu hiệu như vậy có thể được tìm thấy, có lẽ, trong Ga-la-ti 1:19. Khi nói về một chuyến thăm đến Giê-ru-sa-lem xảy ra ba năm sau khi trở lại với Chúa, Phao-lô nói về "Gia-cơ, anh em của Chúa", suy luận tự nhiên là "anh em của Chúa" là một danh xưng được áp dụng cho Gia-cơ tại Giê-ru-sa-lem; và nếu vậy, thì danh xưng "Chúa" đã được sử dụng trong Hội thánh Giê-ru-sa-lem. Tất nhiên, suy luận này không hoàn toàn chắc chắn; Phao-lô có thể đã gọi Gia-cơ là "anh em của Chúa" bởi vì đó là danh xưng của Gia-cơ trong các Hội thánh Ga-la-ti và danh xưng mà chính Phao-lô thường sử dụng, ngay cả khi nó không được sử dụng tại Giê-ru-sa-lem. Nhưng ấn tượng tự nhiên mà đoạn văn này luôn tạo ra cho một người đọc không phức tạp là Phao-lô đang sử dụng một thuật ngữ đã được cố định trong số những người bạn của Gia-cơ vào thời điểm và địa điểm mà tường thuật đề cập. Cần lưu ý rằng khi nói về Phi-e-rơ, Phao-lô thực sự sử dụng hình thức A-ra-mai và không phải hình thức Hy Lạp của tên. Các dấu hiệu cho thấy rằng đối với các nhà lãnh đạo của Hội thánh Giê-ru-sa-lem, Phao-lô thường tuân theo cách sử dụng tại Giê-ru-sa-lem. Và bằng chứng từ một đoạn văn như Ga-la-ti 1:18, 19, nơi các điều kiện tại Giê-ru-sa-lem được đề cập, là gấp đôi. Việc sử dụng trong đoạn văn này danh xưng "anh em của Chúa" thực sự không quyết định tuyệt đối nếu nó đứng một mình. Nhưng kết hợp với các bằng chứng khác, nó cho thấy mạnh mẽ sự phổ biến trong Hội thánh Giê-ru-sa-lem đầu tiên của danh xưng "Chúa" được áp dụng cho Chúa Giê-su.