Nguồn Gốc Của Tôn Giáo Của Phao-lô

By John Gresham Machen

Trong 1 Cor. xvi. 22. "Maranatha" là tiếng Aram, và nó có nghĩa là "Chúa chúng tôi, hãy đến!" Tại sao từ tiếng Aram "Chúa chúng tôi" được bao gồm, như một cách gọi của Chúa Giêsu, trong một bức thư tiếng Hy Lạp? Giả định tự nhiên là nó đã được thánh hóa bởi việc sử dụng trong hội thánh nói tiếng Aram tại Giêrusalem. Theo đó, nó đẩy việc sử dụng danh hiệu "Chúa" trở lại cộng đồng Kitô giáo nguyên thủy; do đó, danh hiệu này không thể được coi là sản phẩm của các hội thánh Hy Lạp ở An-ti-ốt và Tarsus.

Luận điểm này đã được đáp lại theo nhiều cách. Theo Böhlig, đoạn văn đó quả thực chứng nhận việc áp dụng danh hiệu tiếng Aram "Chúa" cho Chúa Giêsu, nhưng việc áp dụng đó, Böhlig tin, được thực hiện không ở Palestine mà ở Syria, không ở Giêrusalem mà ở An-ti-ốt. Syria, thực sự, cùng với Cilicia, là nơi đặc biệt của danh hiệu "Chúa" khi áp dụng cho các thần; từ "Baal", danh hiệu phổ biến của các thần Syria, có nghĩa là "Chúa". Và Böhlig cũng chỉ đến sự xuất hiện của danh hiệu Mar cùng với Baal như một danh hiệu của thần thánh.

Nhưng tại sao danh hiệu Semitic được giữ lại trong một bức thư tiếng Hy Lạp? Để trả lời câu hỏi này, tình trạng song ngữ của Syria có thể được viện dẫn. Nhưng sự thánh hóa đặc biệt nào có thể được gắn vào việc sử dụng Semitic của Syria; tại sao Phao-lô nên tuân theo việc sử dụng đó khi viết cho một hội thánh không nằm ở phương Đông, mà ở Hy Lạp chính? Nếu, mặt khác, danh hiệu "Mar" đã được thánh hóa bởi việc sử dụng của các môn đệ đầu tiên của Chúa Giêsu, thì việc giữ lại từ ngữ ban đầu mà không dịch là hoàn toàn tự nhiên.

Bousset hiện đề xuất một giả thuyết khác. Cụm từ "Maranatha," ông nói, có lẽ không liên quan gì đến Chúa Jesus; nó chỉ đơn thuần là một công thức nguyền rủa như "anathema" mà ngay sau đó trong 1 Cor. xvi. 22; Maran (hoặc Marana) không ám chỉ Chúa Jesus, mà ám chỉ Đức Chúa Trời; công thức này có nghĩa là "Chúa (Đức Chúa Trời) chúng ta sẽ đến và phán xét." Nhưng Bousset không đưa ra bằng chứng thực sự nào để hỗ trợ lời giải thích của mình. Không có công thức nguyền rủa nào như vậy dường như đã được tìm thấy trong các nguồn Semitic. Và tại sao Phao-lô lại giới thiệu một lời nguyền Semitic như vậy khi viết cho Corinth? Giả thuyết mới nhất của Bousset chắc chắn là một phương tiện tuyệt vọng.

"Marana" trong 1 Cor. xvi. 22, do đó, chắc chắn ám chỉ Chúa Jesus, và giả định mạnh mẽ là nó đã được bắt nguồn từ Palestine. Đoạn văn này tạo thành một lời chứng thực sự về việc sử dụng danh hiệu "Chúa" như một cách gọi Chúa Jesus trong Hội thánh Palestine.

Có thể, hơn nữa, đoạn văn này cũng có thể giúp xác định hình thức Aram nguyên gốc của danh hiệu này. Bousset và một số học giả khác đã có xu hướng phát hiện ra một khó khăn ngôn ngữ trong việc quy cho danh hiệu "Chúa" cho Hội thánh nói tiếng Aram. "Mara" tuyệt đối, người ta nói, dường như không phổ biến trong tiếng Aram; chỉ có "Mari" ("Chúa của tôi") và "Maran" ("Chúa của chúng tôi") dường như đã được sử dụng phổ biến. Nhưng chính trong hình thức tuyệt đối, "Chúa," danh hiệu này xuất hiện thường xuyên nhất trong Tân Ước tiếng Hy Lạp. Do đó, người ta kết luận rằng việc sử dụng tiếng Hy Lạp trong Tân Ước này không thể bắt nguồn từ việc sử dụng của Hội thánh nói tiếng Aram.

Có lẽ không cần thiết phải đi sâu vào khía cạnh ngôn ngữ của lập luận này. Nhiều khả năng có thể được đề xuất để kiểm tra cho sinh viên tiếng Aram - trong số những người khác, khả năng rằng "Mari", "Maran", đã được sử dụng một cách tuyệt đối, giống như "Rabbi", "Rabban", ý nghĩa ban đầu của hậu tố sở hữu đã bị mờ nhạt. Nhưng nhìn chung, có thể nói rằng nếu những người nói tiếng Aram muốn chỉ định Chúa Giêsu, một cách tuyệt đối, là "Chúa" hoặc "Chúa Giêsu", thì ngôn ngữ đó có lẽ không quá nghèo nàn mà không thể thể hiện ý tưởng thiết yếu. Và chính ý tưởng thiết yếu, không phải từ ngữ, mới thực sự quan trọng. Điều quan trọng là thái độ đối với Chúa Giêsu được thể hiện bởi từ ngữ Hy Lạp "Kyrios", đã, trừ khi tất cả các dấu hiệu thất bại, cũng là thái độ của Hội Thánh Giêrusalem.

Nhưng có thể tựa đề tiếng Hy Lạp không phải là bắt nguồn từ Jerusalem? Khả năng này đã bị bỏ qua trong các cuộc thảo luận gần đây về chủ đề này. Nhưng nó đáng được xem xét kỹ lưỡng nhất. Cần phải nhớ rằng Palestine vào thế kỷ thứ nhất sau Chúa Kitô là một quốc gia song ngữ. Không nghi ngờ gì, tiếng Aram được sử dụng rộng rãi trong số đông người dân, và không nghi ngờ gì, đó là ngôn ngữ giảng dạy của Chúa Jesus. Nhưng tiếng Hy Lạp cũng được sử dụng, và không có gì vượt quá giới hạn của khả năng rằng ngay cả Chúa Jesus cũng nói tiếng Hy Lạp khi cần thiết. Dù sao, Hội Thánh Jerusalem đầu tiên bao gồm một số lượng lớn người nói tiếng Hy Lạp; các "người Hy Lạp" được đề cập trong Công vụ các sứ đồ vi. 1 theo cách mà tầm quan trọng lịch sử cao thường được quy cho. Do đó, có thể nói rằng thuật ngữ thông dụng trong Hội Thánh Jerusalem ngay từ đầu, hoặc gần như từ đầu, là tiếng Hy Lạp cũng như tiếng Aram. Các sứ đồ ban đầu khó có thể tách biệt khỏi phần nói tiếng Hy Lạp của Hội Thánh. Sự thiếu hiểu biết hoàn toàn về tiếng Hy Lạp từ phía người Galilea là không thể xảy ra khi xem xét những gì được biết về điều kiện ngôn ngữ ở Palestine; và trong thủ đô, với các mối liên hệ nước ngoài, và hàng loạt người Hy Lạp, cơ hội sử dụng tiếng Hy Lạp sẽ tăng lên đáng kể. Do đó, có thể nói rằng thuật ngữ tiếng Hy Lạp của người Hy Lạp cư trú ở Jerusalem không được hình thành mà không có sự chấp thuận của các môn đệ ban đầu của Chúa Jesus. Khi sứ đồ Phao-lô, do đó, giả định ở mọi nơi rằng thuật ngữ "Chúa" khi áp dụng cho Chúa Jesus không phải là một đặc điểm riêng của ông, mà là quen thuộc với tất cả độc giả của ông, hiện tượng này có thể được giải thích tốt nhất nếu không chỉ ý nghĩa của tựa đề, mà còn hình thức tiếng Hy Lạp của nó, là do Hội Thánh mẹ. Nói cách khác, sự chuyển đổi từ tiếng Aram sang tiếng Hy Lạp, với tư cách là ngôn ngữ của các môn đệ Chúa Jesus, không xảy ra tại Antioch hay Tarsus, như Bousset nghĩ. Có lẽ nó xảy ra ở Jerusalem, và xảy ra dưới sự giám sát của những người bạn thân thiết của Chúa Jesus. Do đó, nó không thể liên quan đến một sự biến đổi của đức tin ban đầu.

Nhưng những cân nhắc ngôn ngữ vừa được đưa ra chỉ là bổ sung. Ngay cả khi việc sử dụng tiếng Hy Lạp ở Jerusalem ít quan trọng hơn những gì đã được gợi ý ở đây, tình hình không thay đổi về bản chất. Mọi nỗ lực tách biệt tôn giáo của Phao-lô một cách rõ ràng khỏi tôn giáo của Hội thánh Jerusalem đã thất bại. Bất kể thực tế ngôn ngữ có thể là gì, Chúa divina của các Thư tín cũng là Chúa của những người đã từng là bạn thân của Chúa Jesus ở Nazareth.

Bousset tất nhiên từ chối kết luận này. Nhưng ông làm như vậy trên những grounds không đầy đủ. Lý thuyết của ông, có thể được duy trì, đã sụp đổ tại điểm quyết định nhất. Không thực sự có thể đặt Kitô giáo của Antioch và Tarsus giữa Hội thánh Jerusalem và Phao-lô; không thực sự có thể cho rằng Kitô giáo của Antioch khác biệt về bản chất với Kitô giáo của Jerusalem đã sinh ra nó; đặc biệt, không thể phủ nhận việc sử dụng tước hiệu "Chúa", và thái độ tôn giáo đối với Chúa Jesus mà tước hiệu đó đại diện, đối với những người bạn thân của Chúa Jesus. Việc kiểm tra các yếu tố tiếp theo của lý thuyết của Bousset, do đó, chỉ có thể được thực hiện dưới sự phản đối. Nhưng việc kiểm tra như vậy là quan trọng. Vì nó sẽ xác nhận ấn tượng không thuận lợi mà đã được nhận.

John Gresham Machen (1881-1937) là một học giả Tân Ước Presbyterian người Mỹ, người đã lãnh đạo một cuộc nổi dậy chống lại thần học hiện đại tại Princeton, và thành lập Chủ nghĩa Thần học Westminster cũng như Giáo hội Presbyterian Chính thống.