Nguồn Gốc của Tôn Giáo của Phao-lô

Quyền Chủ Tể Của Chúa Giê-su (Phần 5)

By John Gresham Machen

Chắc chắn, chỉ bởi vì các Cơ Đốc nhân sử dụng một tước hiệu mà cũng được dùng trong các giáo phái ngoại giáo không có nghĩa là họ phụ thuộc vào ngoại giáo. Vì tước hiệu "Chúa" đã được thiết lập như một cách gọi về thần thánh gần như tương đương với thuật ngữ "Thần". Bất kể nguồn gốc của việc sử dụng tôn giáo của từ đó, việc sử dụng đó đã trở thành một phần của ngôn ngữ Hy Lạp. Một nhà truyền giáo muốn tuyên bố về một Thần thật duy nhất buộc phải, nếu người đó nói tiếng Hy Lạp, sử dụng thuật ngữ "Thần", mà tất nhiên đã được sử dụng trong tôn giáo ngoại giáo. Vậy nếu người đó muốn chỉ định Chúa Giê-su là Thần, bằng một từ nào đó mà đồng thời sẽ phân biệt Ngài với Đức Chúa Cha, người đó buộc phải sử dụng từ “Chúa”, mặc dù từ đó cũng đã được sử dụng trong ngoại giáo. Không có trường hợp nào, việc sử dụng một từ Hy Lạp liên quan đến ảnh hưởng nhỏ nhất của các quan niệm đã gắn liền với từ đó trong một tôn giáo đa thần.

Nhưng có một lý do mạnh mẽ hơn nhiều cho việc áp dụng thuật ngữ tiếng Hy Lạp "Chúa" cho Chúa Giêsu hơn là lý do tìm thấy trong việc sử dụng rộng rãi nó trong số những người nói tiếng Hy Lạp. Việc sử dụng thuật ngữ này về mặt tôn giáo không giới hạn ở các giáo phái ngoại giáo, nhưng cũng xuất hiện, và nếu có gì đó, thậm chí được thiết lập vững chắc hơn, trong Kinh Thánh Cựu Ước tiếng Hy Lạp. Từ "Chúa" được dùng bởi bản Septuagint để dịch "Jahwe" trong văn bản tiếng Hê-bơ-rơ. Thảo luận về các lý do chi phối các dịch giả trong việc lựa chọn từ cụ thể này là không liên quan. Không nghi ngờ gì, một số từ chỉ "Chúa" được yêu cầu bởi các liên kết mà đã tập trung xung quanh từ tiếng Hê-bơ-rơ. Và nhiều lý do có thể được đề xuất cho việc lựa chọn "kyrios" hơn là một số từ tiếng Hy Lạp khác có nghĩa là "chúa". Có thể ý nghĩa gốc của "kyrios" thể hiện rõ hơn ý tưởng được nhắm đến; có lẽ, một ý nghĩa tôn giáo đã được gắn liền với "kyrios", mà các từ khác không có. Dù lý do là gì, "kyrios" là từ được chọn.

Và thực tế này vô cùng quan trọng. Vì chính trong số những người đọc Kinh Thánh Septuagint mà Kitô giáo lần đầu tiên được truyền bá. Kinh Thánh Septuagint là Kinh Thánh của các hội đường Do Thái, và trong các hội đường, việc đọc Kinh Thánh này được nghe không chỉ bởi người Do Thái mà còn bởi rất nhiều người ngoại, những "người kính sợ Chúa" trong Sách Công vụ các Tông đồ. Chính với những "người kính sợ Chúa" mà sứ mệnh truyền đạo cho người ngoại bắt đầu. Và ngay cả khi có những người ngoại được cải đạo mà không hề trải qua trường học của hội đường trong giai đoạn đầu tiên - có lẽ những người được cải đạo như vậy rất ít - ngay cả khi đó, Kinh Thánh Septuagint vẫn được sử dụng ngay lập tức trong việc giảng dạy cho họ. Như vậy, khi các nhà truyền giáo Kitô dùng từ "Chúa" để chỉ Đức Giêsu, những người nghe Ngài liền biết ngay ý nghĩa của họ. Họ biết ngay rằng Đức Giêsu chiếm một vị trí mà chỉ có Chúa mà thôi. Vì từ "Chúa" được sử dụng hàng ngàn lần trong Kinh Thánh Hy Lạp như tên thánh của Chúa giao ước của Israel, và những đoạn văn này được áp dụng tự do cho Đức Giêsu.

Sự sử dụng từ "Chúa" theo cách của Kinh Thánh Septuagint, với việc áp dụng các đoạn văn của Kinh Thánh Septuagint cho Đức Giêsu, điều này xuất hiện như một điều hiển nhiên trong các Thư của Phao-lô, có tầm quan trọng hơn nhiều đối với sứ mệnh Kitô giáo ban đầu hơn là việc sử dụng từ ngữ trong các giáo phái ngoại giáo. Và nó làm sáng tỏ hơn nhiều về ý nghĩa ban đầu của từ ngữ khi được áp dụng cho Đức Giêsu. Nhưng việc sử dụng theo phong cách ngoại giáo rất thú vị, và việc trình bày nó bởi Bousset và những người khác nên được nhận một cách biết ơn. Một thực tế quan trọng đã được thiết lập ngày càng vững chắc hơn bởi nghiên cứu hiện đại - thực tế rằng từ Hy Lạp "kyrios" trong thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên chúng ta, ở bất cứ nơi nào ngôn ngữ Hy Lạp được sử dụng, là một cách gọi rõ ràng về thần tính. Quả thực, cách sử dụng thông thường của từ ngữ vẫn tồn tại; từ ngữ vẫn thể hiện mối quan hệ mà một chủ nhân duy trì đối với nô lệ của mình. Nhưng từ ngữ đã trở thành một thuật ngữ tôn giáo đặc trưng, và nó xuất hiện trong Tân Ước, đặc biệt là trong ý nghĩa tôn giáo được Kinh Thánh Septuagint xác định.

Như vậy, không phù hợp với cách sử dụng trong Tân Ước khi Chúa Jesus được gọi là "thầy" thay vì "Chúa" bởi một số người trong Hội Thánh hiện đại. Đôi khi, có lẽ cách sử dụng này được áp dụng như một sự phản đối có ý thức chống lại quan niệm Tân Ước về bản chất thần thánh của Chúa Kitô; Chúa Jesus được nói đến như "thầy", giống như người lãnh đạo một trường phái nghệ sĩ được gọi là "thầy" bởi những người theo dõi. Hoặc từ này có nghĩa đơn giản là người mà mệnh lệnh của họ cần được vâng phục. Nhưng đôi khi phong cách hiện đại được áp dụng bởi những người đàn ông và phụ nữ sùng đạo với quan niệm rằng từ "Chúa" trong tiếng Anh đã bị mòn và việc sử dụng từ "thầy" là một cách tiếp cận gần gũi hơn với ý nghĩa của Kinh Thánh Hy Lạp. Quan niệm này là sai lầm. Khi dịch chỉ định của Tân Ước về Chúa Jesus, người ta không nên muốn quay trở lại ý nghĩa ban đầu của từ "kyrios". Vì từ Hy Lạp đã trải qua một sự phát triển, và khi áp dụng cho Chúa Jesus trong Tân Ước, nó rõ ràng là một thuật ngữ tôn giáo. Nó có chính xác những liên tưởng tôn giáo mà hiện tại từ "Chúa" trong tiếng Anh có. Và vì lý do rất giống nhau. Những liên tưởng tôn giáo của từ "Chúa" trong tiếng Anh là do cách sử dụng trong Kinh Thánh; và những liên tưởng tôn giáo của từ "kyrios" trong Tân Ước cũng do cách sử dụng trong Kinh Thánh - cách sử dụng của bản dịch Septuagint. Người Kitô giáo, sau đó, nên nhớ rằng "một chút kiến thức là một điều nguy hiểm". Việc thay thế đồng nhất "thầy" cho "Chúa" khi nói về Chúa Jesus chỉ có một sự xuất hiện sai lầm của sự mới mẻ và độc đáo. Trên thực tế, đôi khi nó có nghĩa là một sự rời bỏ tinh thần của cách sử dụng Tân Ước.

Tương ứng, Bousset đã thực hiện một dịch vụ trong việc thiết lập ý nghĩa tôn giáo của từ "Chúa" một cách rõ ràng. Nhưng ông đã không thành công trong việc giải thích việc áp dụng từ này cho Chúa Jesus.

Thêm vào đó, lý thuyết của Bousset còn gặp phải nhiều khó khăn khác. Thuật ngữ "Chúa" khi được áp dụng cho Chúa Jesus, và thái độ tôn giáo đối với Chúa Jesus được thể hiện qua thuật ngữ này, nảy sinh, theo Bousset, trong các cuộc họp của các cộng đồng như cộng đồng tại Antioch, và dưới ảnh hưởng của các quan niệm ngoại giáo. Nhưng rõ ràng là lời giải thích của Bousset về nguồn gốc của chủ nghĩa Paulin chưa được trình bày hoàn toàn. Chủ nghĩa Paulin là một điều gì đó xa hơn nhiều so với một sự thờ cúng cuồng nhiệt của một vị thần; mối quan hệ cá nhân với Chúa Kitô chi phối mọi lĩnh vực của cuộc sống của sứ đồ.

Bousset thừa nhận thực tế này. Tôn giáo của Phao-lô, ông thừa nhận, là một điều gì đó xa hơn nhiều so với tôn giáo được thể hiện trong các cuộc họp của Hội thánh Antioch. Nhưng ông cho rằng các yếu tố khác của tôn giáo của Phao-lô, sâu rộng như chúng là, ít nhất có điểm khởi đầu trong sự thờ cúng. Tại đây, người ta tìm thấy một trong những yếu tố ít có thể tin được trong toàn bộ cấu trúc. Bousset đã đánh giá thấp tính cách cá nhân của tôn giáo của Phao-lô. Ít nhất, ông đã không thành công trong việc chỉ ra rằng cuộc sống "trong Chúa Kitô" hay "trong Chúa" của Phao-lô được sản sinh ra từ sự phát triển của những kinh nghiệm cuồng nhiệt trong các cuộc họp của Hội thánh Antioch.

Nhưng nếu tôn giáo cá nhân của Phao-lô được phát triển từ "sự thờ cúng", làm thế nào nó được phát triển? Làm thế nào để giải thích việc giới thiệu các yếu tố mới? Bousset đã tấn công vấn đề này với sự nhiệt tình cao độ. Và ông cố gắng chỉ ra rằng tôn giáo của Phao-lô như nó xuất hiện trong các Thư tín được phát triển từ tôn giáo thờ cúng của Antioch bằng cách xác định "Chúa" với "Thánh Thần", và bằng cách tổng quát hóa và làm cho khái niệm về hoạt động của Thánh Thần trở nên đạo đức.

Giáo lý của Phao-lô về Thánh Thần, Bousset tin, được bắt nguồn từ tôn giáo huyền bí ngoại giáo của thời đại Hy Lạp hóa. Không cần nói đến vấn đề thuật ngữ - mặc dù Bousset cho rằng những luận điểm của Reitzenstein về cơ bản là đúng - sự nhị nguyên bi quan cơ bản của Phao-lô được Bousset cho là dựa trên loại suy nghĩ và lối sống phổ biến xuất hiện trong các tôn giáo huyền bí và trong các tác phẩm của Hermetic. Theo cách suy nghĩ bi quan này, sự cứu rỗi không bao giờ có thể đạt được bởi bản chất con người, ngay cả với sự giúp đỡ của thần thánh, mà chỉ bằng một khởi đầu hoàn toàn mới, được tạo ra bằng cách thay thế bản chất thần thánh cho người cũ. Bousset tiếp tục, sứ đồ Phao-lô đã mở rộng chủ nghĩa siêu nhiên này, quan niệm về sự thống trị của quyền lực thần thánh trong cuộc sống mới, vượt xa giới hạn của nghi lễ hoặc kinh nghiệm thị kiến; Thánh Thần được xem là nguyên tắc cai trị của cuộc sống Kitô hữu; không chỉ có tiên tri, nói tiếng lạ, chữa lành, và những điều tương tự, bây giờ được coi là hoa quả của Thánh Thần, mà còn có tình yêu, niềm vui, sự bình an, sự nhịn nhục, sự nhân hậu, sự tốt lành, sự trung thành, sự khiêm nhường, sự tự chế. Nhưng Bousset nhấn mạnh rằng việc mở rộng hoạt động của Thánh Thần của Phao-lô không liên quan đến sự suy yếu nhẹ nhất của chủ nghĩa siêu nhiên vốn đặc trưng của quan niệm ban đầu; Thánh Thần sản sinh ra tình yêu, niềm vui, sự bình an, cũng không liên quan đến tinh thần con người như Thánh Thần khiến người ta nói bằng ngôn ngữ lạ. Và chủ nghĩa siêu nhiên xuất hiện ở đây trong hình thức vinh quang, Bousset kết luận, được bắt nguồn từ tôn giáo huyền bí ngoại giáo của thời đại Hy Lạp hóa.

Tranh luận này đã được thảo luận, và điểm yếu của nó đã được chỉ ra. Giáo lý về Thánh Thần của Phao-lô không được rút ra từ sự ngoại giáo đương thời. Nhưng việc giải thích lý thuyết của Bousset vẫn chưa được hoàn thành. Thánh Thần mà hoạt động của Ngài được Phao-lô mở rộng vào những nơi sâu xa nhất của đời sống Cơ Đốc nhân đã được Bousset xác định là "Chúa" [[BVR: 2 Cor. 11:17]]. Sự xác định này đã gây ra một ảnh hưởng quan trọng đến cả hai yếu tố được đưa ra; nó đã gây ra một ảnh hưởng quan trọng đến quan niệm về cả "Chúa" và "Thánh Thần". Nếu "Chúa" được xác định, hoặc đưa vào mối quan hệ rất gần gũi, với Thánh Thần, và nếu hoạt động của Thánh Thần mở rộng vào toàn bộ đời sống, thì "Chúa" không thể chỉ là thần thờ phụng trong các buổi họp của Hội Thánh. Ngược lại, Ngài phải hiện diện ở mọi nơi Thánh Thần hiện diện - nghĩa là, Ngài phải là Đấng mà Cơ Đốc nhân sống, vận động và có sự tồn tại. Do đó, Phao-lô có thể hình thành cụm từ đáng kinh ngạc "trong Đấng Christ" hoặc "trong Chúa", mà Bousset thừa nhận rằng không có sự tương tự nào trong tôn giáo ngoại giáo. Mặt khác, quan niệm về Thánh Thần, theo Bousset, tất yếu đã được sửa đổi bởi mối liên hệ với "Chúa". Bằng cách xác định với một người thực sự đã sống chỉ vài năm trước, "Thánh Thần" đã được赋予 một phẩm chất cá nhân mà nếu không thì nó không có. Hoặc, để nói cùng một điều theo cách khác, cụm từ của Phao-lô "trong Chúa" không hoàn toàn giống nghĩa với cụm từ "trong Thánh Thần"; vì nó có một nhân cách đặc biệt. "Sự pha trộn đáng chú ý giữa sự trừu tượng và tính cách", theo Bousset, "sự kết nối giữa một nguyên tắc tôn giáo với một người đã đi trên đất này và đã chịu chết ở đây, là một hiện tượng có sức mạnh và tính độc đáo đặc biệt."

Ở thời điểm này, Bousset có nguy cơ không trung thành với các nguyên tắc cơ bản của việc tái thiết của mình; ông có nguy cơ đưa tôn giáo của Phao-lô liên kết với nhân vật cụ thể của Chúa Giêsu. Nhưng ông nhận ra nguy cơ và tránh nó. Không nên giả định, ông nói, rằng Phao-lô có ấn tượng rõ ràng về các đặc điểm của Chúa Giêsu lịch sử. Vì nếu ông có ấn tượng như vậy, ông không bao giờ có thể liên kết Chúa Giêsu với một khái niệm trừu tượng như Thánh Thần. Tất cả những gì ông quan tâm, lúc đó, là thực tế rằng Chúa Giêsu đã sống và đặc biệt là Ngài đã chết.

Tuy nhiên, những sự kiện trần trụi này được cho là đã đủ để truyền cho quan niệm của Phao-lô về Chúa Thánh Thần - Chúa một phẩm chất cá nhân đặc biệt mà khiến Bousset phải thán phục! Sự thật là, Bousset thấy mình ở thời điểm này đối mặt với khó khăn mà mọi giải thích tự nhiên về sự hình thành tôn giáo của Phao-lô đều phải đối mặt. Vấn đề là một mối liên kết chặt chẽ giữa Phao-lô và Chúa Giêsu lịch sử được yêu cầu một cách cấp thiết bởi nhà sử học để truyền cho mối quan hệ của Phao-lô với Chúa Kitô một phẩm chất cá nhân ấm áp, tỏa sáng từ mọi trang của các Thư tín; trong khi đó, một sự tách biệt rộng rãi giữa Phao-lô và Chúa Giêsu lịch sử cũng được yêu cầu một cách cấp thiết để Phao-lô không bị cản trở bởi truyền thống lịch sử trong việc nâng Chúa Giêsu lên phẩm giá thần thánh và liên kết Ngài với Thánh Thần của Thiên Chúa.

Phê bình hiện đại đã dao động giữa hai yêu cầu; nó cố gắng bảo vệ quyền lợi của mỗi bên. Bousset bị ấn tượng hơn bởi yêu cầu thứ hai; Wernle, đối thủ của ông, bị ấn tượng hơn bởi yêu cầu trước. Nhưng cả hai đều sai lầm một cách bình đẳng. Thực sự chỉ có một cách thoát khỏi khó khăn này. Đó là một cách cũ và triệt để. Nhưng thế giới học thuật có thể quay trở lại nó vào cuối cùng. Khó khăn cơ bản trong việc giải thích nguồn gốc của chủ nghĩa Paul không bao giờ biến mất khi bị bỏ qua; nó sẽ không bao giờ đầu hàng trước các thỏa hiệp của bất kỳ loại nào. Nó sẽ biến mất chỉ khi Chúa Giêsu được công nhận là thực sự những gì Phao-lô cho rằng Ngài là và tất cả các Tin Mừng trình bày Ngài là - Con trai vĩnh cửu của Thiên Chúa, đến trần gian để cứu rỗi loài người, bây giờ ngồi một lần nữa trên ngai tòa của vinh quang Ngài, và làm việc trong trái tim của các môn đệ Ngài thông qua Thánh Thần của Ngài, như chỉ Thiên Chúa có thể làm. Một giải pháp như vậy bao giờ cũng không được ưa chuộng như ngày nay. Chấp nhận nó sẽ đòi hỏi một cuộc cách mạng Copernicus trong nhiều lĩnh vực của tư duy và đời sống con người. Nhưng từ chối chấp nhận như vậy đã để lại một vấn đề lịch sử mà cho đến nay vẫn chưa được giải quyết.

Ở một thời điểm, Bousset thừa nhận, tôn giáo của Phao-lô dựa trên một sự kiện lịch sử. Nó dựa trên sự chết của Chúa Giê-su. Nhưng cách giải thích của Phao-lô về sự chết của Chúa Giê-su được hình thành, theo Bousset, trong những điểm quan trọng từ tôn giáo ngoại giáo đương thời; khái niệm của Phao-lô về sự chết và sống lại với Chúa Giê-su được hình thành dưới ảnh hưởng của khái niệm ngoại giáo phổ biến về thần chết và sống lại. Khẳng định này đã trở nên khá phổ biến trong số các học giả gần đây; tài liệu hỗ trợ cho nó đã được thu thập dưới dạng thuận tiện bởi M. Brückner. Nhưng trên thực tế, bằng chứng hỗ trợ cho khẳng định này là loại bằng chứng yếu nhất. Việc xem xét tôn giáo Hy Lạp-La Mã mà đã được thử trong Chương VI thực sự đã tiết lộ sự thật rằng một số thần, đặc biệt là Attis, Adonis, và Osiris, lần đầu tiên được mô tả là chết và sau đó được hồi sinh. Sự tương đồng của những nhân vật này với nhau có thể được giải thích bởi giả thuyết rằng tất cả đều là các thần của thực vật, sự chết và hồi sinh của họ đại diện cho sự héo queo của thực vật vào mùa thu và sự tái sinh vào mùa xuân. Thoạt nhìn, sự song song giữa những thần này và Chúa Giê-su có vẻ nổi bật. Chúa Giê-su cũng được mô tả là chết và trở lại sống. Nhưng ý nghĩa của sự song song là gì? Liệu nó có thể có nghĩa là toàn bộ câu chuyện Tân Ước về sự chết và sống lại của Chúa Giê-su được suy ra từ những thần thoại về thực vật này? Đó là kết luận của một số học giả hiện đại. Nhưng rõ ràng kết luận này là vô lý, và nó không được Bousset ủng hộ. Tính xác thực lịch sử của niềm tin vào sự sống lại của Chúa Giê-su trong số những người bạn thân thiết của Ngài đứng quá vững chắc để bị lung lay bởi bất kỳ lý thuyết nào về sự phụ thuộc vào thần thoại ngoại giáo. Do đó, lập luận rút ra từ sự song song giữa câu chuyện Tân Ước và thần thoại ngoại giáo về thần chết và sống lại đã chứng minh quá nhiều. Nếu nó chứng minh điều gì đó, nó chứng minh rằng câu chuyện Tân Ước về sự sống lại được suy ra từ thần thoại ngoại giáo. Nhưng quan điểm như vậy không được các nhà sử học nghiêm túc chấp nhận. Do đó, sẽ phải được thừa nhận rằng sự song song giữa niềm tin rằng Adonis và Osiris và Attis chết và sống lại, và niềm tin rằng Chúa Giê-su chết và sống lại không được sản sinh ra bởi sự phụ thuộc của một câu chuyện vào câu chuyện khác. Do đó, sẽ phải được công nhận rằng một sự song song không phải lúc nào cũng có nghĩa là một mối quan hệ phụ thuộc. Và nếu nó không làm như vậy tại một điểm, có lẽ nó không làm như vậy ở những điểm khác.

Nhưng Bousset sẽ nhấn mạnh rằng mặc dù câu chuyện Tân Ước về sự chết và phục sinh của Chúa Giêsu không được sản xuất ban đầu bởi thần thoại ngoại giáo, nhưng ảnh hưởng của quan niệm ngoại giáo đã thể hiện rõ trong cách giải thích mà Phao-lô đặt vào câu chuyện. Phao-lô tin rằng người Kitô cùng chia sẻ số phận của Chúa Kitô - đã chết với Chúa Kitô và sống lại với Chúa Kitô. Nhưng một quan niệm tương tự xuất hiện trong các tôn giáo ngoại giáo. Cách diễn đạt cổ điển của ý tưởng này xuất hiện trong những lời nói thường được trích dẫn bởi Firmicus Maternus, "Hãy can đảm, hỡi những người được khởi xướng, vì thần đã được cứu; và đối với chúng ta, sự cứu rỗi sẽ đến từ những khó khăn."

Nhưng cần phải nhớ rằng lời chứng của Firmicus Maternus là rất muộn, và bằng chứng cho sự phổ biến của quan niệm trong giai đoạn đầu là khá khan hiếm.

Những khẳng định tự tin của các nhà văn gần đây về những vấn đề này thật令人 kinh ngạc. Người đọc thông thường có thể nhận được ấn tượng rằng nhà nghiên cứu có thể tái thiết khái niệm về một vị thần chết và sống lại, và về phần của những người thờ phụng trong sự chết và sống lại, dựa trên một lượng lớn thông tin trong các nguồn hiện có. Trên thực tế, không có gì như thế. Thông tin hiện có về khái niệm đang được đề cập cực kỳ ít ỏi, và phần lớn đều có niên đại từ lâu sau thời kỳ của Phao-lô. Thật sự, sẽ là quá xa đi nếu khẳng định rằng khái niệm về vị thần chết và sống lại, với ý nghĩa tôn giáo của nó, không tồn tại trước thời kỳ Phao-lô. Ví dụ, một văn bản Ai Cập cổ đã được Er-man trích dẫn, trong đó nói rằng sự an lành của người thờ phụng phụ thuộc vào sự an lành của Ô-si-ris: "Cũng như Ô-si-ris sống, người ấy cũng sẽ sống." Rất có thể một số khái niệm như vậy cũng liên quan đến việc than khóc và sau đó là vui mừng cho Át-ti và A-đô-ni. Nếu khái niệm này tồn tại trong thời kỳ trước Phao-lô, điều đó không có nghĩa là nó đã phổ biến. Chắc chắn sự phổ biến của nó đã bị phóng đại rất nhiều trong những năm gần đây. Đối với những sự phóng đại như vậy, J. Weiss—người chắc chắn không thể bị buộc tội vì thiếu sự cảm thông với các phương pháp của tôn giáo so sánh khi áp dụng cho Tân Ước—đã lưu ý một cách pertinently đến 1 Cô 1: 23. Phao-lô nói rằng Đấng Christ bị đóng đinh, là "điều điên rồ đối với người ngoại." Điều đó không giống như những người ngoại mà Phao-lô đã làm việc cùng họ đã quen thuộc với ý niệm về một vị thần chết. Nếu những luận điểm của Brückner là chính xác, nếu khái niệm về vị thần chết là phổ biến trong thời đại của Phao-lô như Brückner giả định, thì thập tự giá sẽ không phải là "điều điên rồ đối với người ngoại"; trái lại, nó sẽ có vẻ như là điều tự nhiên nhất trên thế giới đối với người ngoại.

Nhưng ngay cả khi sự phổ biến sớm của quan niệm về một vị thần chết và sống lại, với ý nghĩa tôn giáo của nó, được thiết lập tốt hơn so với hiện tại, sự phụ thuộc của Phao-lô vào quan niệm đó không có nghĩa là được chứng minh. Vì quan niệm của Phao-lô hoàn toàn khác. Một sự khác biệt, tất nhiên, là hoàn toàn rõ ràng và thực sự được công nhận rộng rãi - Đấng Christ của Phao-lô được mô tả là chết một cách tự nguyện, và chết vì lợi ích của con người. "Ngài yêu tôi," Phao-lô nói, "và đã tự mình phó ra vì tôi." Tuyệt đối không có gì giống như quan niệm đó trong trường hợp của các tôn giáo ngoại giáo. Osiris, Adonis, và Attis đã bị số phận bắt gặp; Chúa Giêsu đã tự nguyện hiến thân mình. Sự khác biệt là rất lớn; nó liên quan đến trái tim của tôn giáo của Phao-lô. Làm thế nào mà sự khác biệt đó được gây ra? Từ đâu mà Phao-lô có được quan niệm về ân điển của Đấng Christ? Liệu nó có được dẫn xuất từ chính Chúa Giêsu không? Liệu nó có được dẫn xuất từ sự hiểu biết mà Phao-lô có về tính cách của Chúa Giêsu không? Giả định có thể có vẻ tự nhiên. Nhưng không may, từ quan điểm của Bousset, nó phải bị từ chối. Vì nếu Phao-lô có bất kỳ kiến thức nào về tính cách thực sự của Chúa Giêsu, làm thế nào ông có thể từng nghĩ rằng Chúa Giêsu, một người đàn ông đơn thuần, là Chúa trời?

Nữa sự khác biệt là cơ bản hơn. Cái chết và sự phục sinh của các thần ngoại giáo là vấn đề của giáo phái; cái chết và sự phục sinh của Đấng Christ theo Phao-lô là một sự kiện lịch sử. Người ta đã quan sát trong bài đánh giá về tôn giáo Hy Lạp rằng các giáo phái trong tôn giáo ngoại giáo được cố định hơn nhiều so với các huyền thoại; theo ý kiến của các học giả hiện đại, các huyền thoại được bắt nguồn từ các giáo phái chứ không phải ngược lại. Vì vậy, trong trường hợp của các "thần chết và sống lại", người ta bị ấn tượng trên tất cả mọi thứ với tính cách hoàn toàn linh hoạt của các huyền thoại. Câu chuyện về Attis, ví dụ, được kể dưới nhiều hình thức khác nhau, và dường như không có chút quan tâm nào trong số những người sùng bái Attis để thiết lập một tài khoản xác thực về cái chết và sự phục sinh của thần. Đặc biệt, sự "phục sinh" của thần xuất hiện trong các huyền thoại của Attis, Adonis, và Osiris hầu như không có. Cái chết và sự phục sinh thực sự chỉ xảy ra trong giáo phái. Mỗi năm vào tháng Ba, những người sùng bái Attis tại Rome lần đầu tiên nhìn thấy thần nằm chết như được đại diện bởi cây thông, và sau đó vui mừng trong sự phục sinh của ngài. Cái chết và sự phục sinh hardly được coi là các sự kiện đã xảy ra một lần cho tất cả từ lâu trước đây. Chúng được coi hơn là xảy ra tại mỗi lễ kỷ niệm của lễ hội.

Sự xử lý của Phao-lô về cái chết và sự phục sinh của Đấng Christ hoàn toàn khác. Thật vậy, bởi Bousset, sự khác biệt một phần bị che obscured; Bousset cố gắng chỉ ra rằng quan niệm của Phao-lô về sự chết và sống lại của người tin với Đấng Christ được bắt nguồn từ việc cử hành các bí lễ. Nhưng không có sai lầm triệt để hơn. Điều rõ ràng nhất trong các Thư là tính cách lịch sử của thông điệp Phao-lô. Tôn giáo của Phao-lô được bắt nguồn từ một sự kiện, và các bí lễ là một cách để trình bày ý nghĩa của sự kiện. Sự kiện là công việc cứu chuộc của Đấng Christ trong sự chết và sự phục sinh của Ngài.

Đây là sự khác biệt sâu sắc nhất giữa Phao-lô và tôn giáo đương thời. Phao-lô không phải là một triết học; nó không phải là một tập hợp các hướng dẫn để thoát khỏi nỗi đau khổ của thế giới; nó không phải là một bản tường thuật về những gì đã luôn đúng. Ngược lại, đó là một bản tường thuật về điều gì đó đã xảy ra. Điều đã xảy ra, hơn nữa, không bị ẩn trong quá khứ mờ nhạt và xa xôi. Bản tường thuật về nó không được phát triển như một sự biện minh cho các hình thức tôn giáo hiện có. Ngược lại, sự chết và phục sinh của Chúa Jesus, mà phúc âm của Phao-lô dựa vào, đã xảy ra chỉ vài năm trước. Và các sự kiện có thể được xác lập bởi lời chứng đầy đủ; các nhân chứng có thể được chất vấn, và Phao-lô kêu gọi các nhân chứng một cách chi tiết. Đoạn văn duy nhất, 1 Cor. xv. 1-8, là đủ để đặt một khoảng cách khổng lồ giữa Đấng Christ của Phao-lô và các thần cứu thế ngoại giáo. Nhưng đặc tính của Phao-lô không phụ thuộc vào một đoạn văn. Mọi nơi trong các Thư tín, Phao-lô đặt tất cả cuộc sống của mình vào sự thật của những gì ông nói về sự chết và phục sinh của Chúa Jesus. Phúc âm mà Phao-lô giảng dạy là một bản tường thuật về điều gì đó đã xảy ra. Nếu bản tường thuật là đúng, nguồn gốc của Phao-lô được giải thích; nếu nó không đúng, Hội Thánh được xây dựng trên một sai lầm không thể giải thích.

Lựa chọn thay thế sau này đã được kiểm tra trong cuộc thảo luận trước đó. Nếu Chúa Jesus không phải là Đấng Cứu Thế thần thánh mà Phao-lô nói, làm thế nào mà tôn giáo cứu thế của Phao-lô lại xuất hiện? Ba giả thuyết lớn đã được kiểm tra và đã được tìm thấy là thiếu sót.

Phao-lô, người đã được chỉ ra, không dựa vào Chúa Jesus của chủ nghĩa tự nhiên hiện đại; nếu Chúa Jesus chỉ là những gì được đại diện bởi các nhà sử học tự nhiên hiện đại, thì những gì thực sự đặc trưng của Phao-lô không được rút ra từ Chúa Jesus. Việc thiết lập sự thật này là một thành tựu đáng chú ý của Wrede và Bousset. Nhưng nếu điều thiết yếu trong Phao-lô không được rút ra từ Chúa Jesus, từ đâu mà nó được rút ra?

Nó không được suy ra, như Wrede tin, từ những quan niệm apocalyptic về Messiah trước Kitô giáo; vì Messiah apocalyptic không phải là một đối tượng thờ phụng, và không phải là một người sống để được yêu thương. Nó không được suy ra từ tôn giáo ngoại giáo, phù hợp với giả thuyết xuất sắc của Bousset; vì ảnh hưởng ngoại giáo bị loại trừ bởi lời chứng tự của Phao-lô, và những điểm tương đồng ngoại giáo hoàn toàn sụp đổ. Nhưng ngay cả khi những điểm tương đồng gần gũi gấp mười lần so với hiện tại, vấn đề cốt lõi vẫn chưa được chạm đến. Vấn đề cốt lõi nằm trong mối quan hệ của Phao-lô với Chúa Kitô.

Mối quan hệ đó không thể được mô tả bằng cách liệt kê đơn thuần các chi tiết; nó không thể được giảm xuống các điều khoản thấp hơn; nó là một điều hoàn toàn đơn giản và không thể chia cắt. Mối quan hệ của Phao-lô với Chúa Kitô là một mối quan hệ tình yêu; và tình yêu chỉ tồn tại giữa các cá nhân. Nó không phải là một nhóm ý tưởng cần được giải thích, nếu Paulinism cần được giải thích, nhưng là tình yêu của Phao-lô dành cho Cứu chủ của mình. Và tình yêu đó được đặt nền tảng, không phải ở những gì Chúa Kitô đã nói, nhưng ở những gì Chúa Kitô đã làm. Ngài "đã yêu tôi và tự mình phó ra vì tôi." Đó là nền tảng của tôn giáo Phao-lô; đó là nền tảng của toàn bộ Kitô giáo. Nền tảng đó được xác nhận bởi lời chứng về Chúa Jesus được đưa ra trong các Tin lành, và được đưa ra, thực sự, trong tất cả các nguồn. Nó bị phản đối chỉ bởi các cấu trúc hiện đại. Và những cấu trúc đó đều đang sụp đổ. Tôn giáo của Phao-lô không được thành lập trên một phức hợp ý tưởng bắt nguồn từ Do Thái giáo hoặc ngoại giáo.

Nó được thành lập trên Chúa Jesus lịch sử. Nhưng Chúa Jesus lịch sử mà nó được thành lập không phải là Chúa Jesus của cấu trúc hiện đại, nhưng là Chúa Jesus của toàn bộ Tân Ước và đức tin Kitô giáo; không phải là một thầy dạy chỉ còn tồn tại trong ký ức của các môn đệ, nhưng là Cứu chủ mà sau khi công việc cứu chuộc của Ngài được hoàn thành vẫn sống và vẫn có thể được yêu thương.

John Gresham Machen (1881-1937) là một học giả Tân Ước Presbyterian người Mỹ, người đã lãnh đạo một cuộc nổi dậy chống lại thần học hiện đại tại Princeton, và thành lập Chủ nghĩa Thần học Westminster cũng như Giáo hội Presbyterian Chính thống.