Con gái, tuyệt vọng, sợ hãi & giải thoát

Luke 8:40-56

Bởi Tiến sĩ Jonathan Pennington

Bài Kinh Thánh sáng nay của chúng ta đến từ Luke 8:40-56. Nếu có thể, xin quý vị đứng lên để nghe đọc Lời Chúa.

Khi Chúa Jesus trở về, đám đông đã chào đón Ngài, vì tất cả đều mong đợi Ngài. Bấy giờ một người đàn ông tên là Jairus, một vị lãnh đạo hội đường, đến và quỳ xuống trước chân Chúa Jesus, nài xin Ngài đến nhà ông vì con gái duy nhất của ông, một cô gái khoảng mười hai tuổi, đang hấp hối.

Đang trên đường đi, đám đông gần như nghiền nát Ngài. Và có một người phụ nữ ở đó đã bị xuất huyết trong mười hai năm, nhưng không ai có thể chữa lành cho bà. Bà đến đằng sau Ngài và chạm vào mép áo choàng của Ngài, và ngay lập tức máu bà ngừng chảy.

“Ai chạm vào tôi?” Chúa Jesus hỏi.

Khi tất cả đều chối, Phi-e-rơ nói, “Thầy ơi, đám đông đang chen lấn và áp sát Thầy.”

Nhưng Chúa Jesus nói, “Có người chạm vào tôi; tôi biết rằng quyền năng đã đi ra từ tôi.”

Bấy giờ người phụ nữ, thấy mình không thể giấu giếm, đến run rẩy và quỳ xuống trước chân Ngài. Trước mặt mọi người, bà nói tại sao bà đã chạm vào Ngài và làm thế nào bà đã được chữa lành tức thì.

Ngài nói với bà, “Con gái, đức tin của con đã chữa lành con. Hãy đi bình an.”

Đang lúc Chúa Jesus còn nói, có người đến từ nhà Jairus, vị lãnh đạo hội đường. “Con gái ông đã chết,” người ấy nói. “Đừng làm phiền Thầy nữa.”

Nghe điều này, Chúa Jesus nói với Jairus, “Đừng sợ; chỉ cần tin, và cô ấy sẽ được chữa lành.”

Khi Ngài đến nhà Jairus, Ngài không cho ai vào với Ngài ngoại trừ Phi-e-rơ, Giăng, Gia-cơ, và cha mẹ của đứa trẻ. Trong khi đó, tất cả mọi người đang than khóc và哀 mourn cho cô.

“Dừng than khóc,” Chúa Jesus nói. “Cô ấy không chết nhưng đang ngủ.”

Họ cười nhạo ông, biết rằng cô đã chết. Nhưng ông nắm tay cô và nói: “Con gái ta, hãy đứng dậy!” Thần khí của cô trở lại, và tức thì cô đứng dậy. Sau đó, Chúa Giêsu bảo họ cho cô ăn gì.

Cha mẹ cô kinh ngạc, nhưng ông dặn dò họ không được nói với ai về việc đã xảy ra.

Này là Lời của Chúa.

À, thật là một câu chuyện quyền năng. Một câu chuyện nổi tiếng. Thật ra, hai câu chuyện đan xen nhau. Và một phần nguyên nhân khiến nó nổi tiếng là vì Matthêu, Mác và Luca đều ghi lại nó theo cùng một cách: một câu chuyện bắt đầu, câu chuyện thứ hai chen vào, và sau đó câu chuyện đầu tiên kết thúc. Các học giả gọi đó là sự xen kẽ, nhưng vì nó là tiếng Hy Lạp, tôi thích nghĩ về nó như một món gyro - một lớp, sau đó là phần nhân, rồi lớp cuối cùng.

Và Luca đặt câu chuyện “gyro” này ở cuối một loạt các cảnh thể hiện quyền năng của Chúa Giêsu trong việc làm điều tốt. Quay lại chương 7, Ngài chữa lành cho tôi tớ của một sĩ quan ngoại bang từ xa. Ngài khiến con trai của một góa phụ sống lại. Ngài tha thứ tội lỗi. Ngài làm dịu cơn bão. Ngay trước đó, Ngài thể hiện quyền lực trên lĩnh vực tâm linh bằng cách trừ xuất một đoàn quỷ. Và bây giờ, để kết thúc loạt ảnh về quyền lực của Chúa Giêsu, chúng ta có câu chuyện kép này.

Nhưng còn có nhiều điều hơn cả hai câu chuyện được ghép lại. Những câu chuyện này cố ý phản ánh lẫn nhau. Bạn có thể gọi đó là câu chuyện về hai cô gái. Con gái của Gia-iu trong câu chuyện đầu tiên, và sau đó là người phụ nữ này - người mà Chúa Giêsu gọi là “Con gái” vào lúc quan trọng nhất.

Cả hai cô gái đều, theo luật Do Thái, bị ô uế theo nghi lễ - một người do chảy máu mãn tính, người kia do cái chết. Chúng ta sẽ quay lại điều đó.

Và rồi có sự kết nối đáng chú ý của số mười hai. Một cô gái mười hai tuổi. Một người phụ nữ chịu khổ trong mười hai năm. Năm mà cô gái này sinh ra là năm mà sự khổ sở của người phụ nữ này bắt đầu. Những sợi chỉ vô hình ràng buộc cuộc sống của họ lại với nhau, và bây giờ - mặc dù có lẽ họ không bao giờ biết nhau - họ giao nhau vào ngày này, trong khoảnh khắc này, khi cả hai gặp Chúa Giêsu và đều được biến đổi hoàn toàn.

Thông thường, một cô gái trở thành một người phụ nữ ở tuổi mười hai. Vì vậy ở đây chúng ta có hai cô con gái, hai người phụ nữ, mà câu chuyện của họ gắn kết với nhau. Và bằng cách nhìn thấy họ cùng nhau, tôi nghĩ rằng Chúa có điều gì đó sâu sắc để nói với chúng ta.

Trình tự của câu chuyện của họ là như nhau: tuyệt vọng, sợ hãi, và giải thoát. Đó là sự chuyển động mà chúng ta sẽ theo dõi.

Vậy nếu bạn có một cuốn Kinh Thánh - hoặc có thể mở một cuốn lên - hãy đến với Luca 8, bắt đầu từ câu 40. Tôi muốn chậm lại, chú ý, và đi qua những gì xảy ra để chúng ta có thể nghe thấy điều mà Chúa có cho chúng ta.

Giai đoạn đầu tiên là tuyệt vọng.

Chúa Giêsu đã trở lại từ chuyến đi kỳ lạ đó với các môn đệ của mình, nơi Ngài đã gặp và chữa lành cho một người bị quỷ ám. Giờ đây Ngài trở lại một khu vực đông dân, và mọi người đang tìm kiếm Ngài. Họ đã nghe Ngài giảng dạy. Họ đã thấy Ngài chữa lành. Họ biết rằng có điều gì đó về sự hiện diện của Chúa ngự trên Ngài. Vì vậy đám đông chen lấn.

Nhưng trong đám đông chen lấn đó, một lối đi mở ra. Một vị khách VIP đến: Gia-í-rơ, người lãnh đạo hội đường. Một người đàn ông được nể trọng, có phẩm giá. Và làm thế nào ông tiếp cận Chúa Giêsu?

Ông ngã xuống trước chân Chúa Giêsu và nài xin Ngài.

Luca sử dụng hình ảnh này lại và lại - ngã xuống trước chân Chúa Giêsu - như một biểu hiện thể xác của sự tuyệt vọng. Nó không tự nguyện. Đó là điều xảy ra khi mọi thứ trở nên tồi tệ.

Tôi chưa bao giờ trải qua điều đó cho đến một vài khoảnh khắc trong thập kỷ qua—một lần trong một mùa đầy lo âu và bất công, khi tôi literal khủng hoảng và ngã xuống đất. Và sau đó, năm ngoái, sau khi vợ tôi phẫu thuật u não, khoảng mười tám giờ sau đó, khi bà đang trong cơn đau đớn khủng khiếp và chúng tôi nghĩ rằng đã đến lúc kết thúc—I không thể không quỳ xuống bên giường của bà. Một số bạn đã từng ở đó. Một số bạn thì chưa. Nhưng đó là một biểu hiện tuyệt vọng phổ quát của con người.

Và tại sao Jairus lại tuyệt vọng? Vì con gái duy nhất của ông—con gái mười hai tuổi quý giá của ông—đang chết. Không chỉ ốm. Không chỉ lo lắng cho cha mẹ theo cách mà trẻ em thường làm. Cô đang chết.

Và vì vậy ông bị tan vỡ.

Và nếu bạn chỉ nhìn vào hai câu đầu tiên—câu 41 và 42—có quá nhiều đau khổ, quá nhiều đau đớn, quá nhiều sợ hãi được gói gọn trong đó đến mức dễ dàng đọc qua trọng lượng cảm xúc của những gì người đàn ông này đang trải qua. Chúa Jesus, người mà chúng ta thường thấy tràn đầy lòng thương xót, nói có. Ngài đi cùng Jairus. Và cuối câu 42 nhắc chúng ta một lần nữa rằng đám đông đang đè nặng lên Ngài. Mọi người đều muốn ở gần Ngài.

Sau đó câu 43 giới thiệu sự gián đoạn:

Một người phụ nữ ở đó đã bị xuất huyết trong mười hai năm, nhưng không ai có thể chữa lành cho bà.

Mark thêm rằng bà đã chi tiêu tất cả những gì bà có cho các bác sĩ, và thay vì tốt hơn, bà chỉ trở nên tồi tệ hơn.

Vì vậy với Jairus, chúng ta thấy sự tuyệt vọng cấp tính—một cuộc khủng hoảng đột ngột. Với người phụ nữ này, chúng ta thấy sự tuyệt vọng mãn tính—mười hai năm dài đau khổ. Và theo Leviticus 15, bất kể tình trạng y tế của bà là gì, nó đã đặt bà vào loại bị ô uế theo nghi lễ. Không có tội lỗi. Không có lỗi. Nhưng bị tách ra. Cắt đứt.

Và vì tình trạng của bà không bao giờ kết thúc, sự tách biệt không bao giờ kết thúc. Bất cứ điều gì bà chạm vào có thể trở nên ô uế. Bất cứ ai bà chạm vào. Bà không thể thờ phụng tại đền thờ. Bà có thể không thể vào Jerusalem. Bà bị cô lập. Một mình. Nghèo. Một người bị ruồng bỏ.

Hãy thử tưởng tượng xem: mười hai năm không được chạm vào. Mười hai năm không được chào đón vào nhà của ai đó. Mười hai năm không có cộng đồng.

Và bây giờ—ở đây—bà thấy cơ hội của mình. Đám đông rất lớn. Mọi người đều chen lấn. Không ai có thể nhìn thấy rõ ràng điều gì. Các môn đệ đang cố gắng kiểm soát sự hỗn loạn. Và bà nghĩ, Nếu tôi có thể đến gần thôi… không ai sẽ để ý đến tôi. Không ai sẽ nhận ra tôi. Nếu tôi có thể chỉ chạm vào mép áo của người ấy… tôi tin rằng tôi sẽ được chữa lành.

Vì vậy, bà trượt qua đám đông, có lẽ với khăn quàng đầu kéo thấp, và đưa tay ra. Bà chạm vào hem áo của người ấy.

Và tức thì—bà biết. Cơ thể bà cho bà biết. Giống như một khớp xương bật trở lại vị trí. Hoặc giống như khoảnh khắc khi một gánh nặng tâm lý mà bạn không hiểu rõ đột nhiên được giải phóng và bạn nhận ra nó đã nặng nề như thế nào. Bà biết mình đã được chữa lành.

Tôi tưởng tượng bà có thể không tin được—niềm vui lẫn với sự không tin, lẫn với sự sợ hãi để hy vọng lại.

Câu chuyện có thể đã kết thúc ở đó. Nhiều câu chuyện như vậy. Người ta gặp Chúa Jesus, nhận được sự chữa lành, và đi trên con đường của mình. Và với Jairus, Chúa Jesus có thể đã chữa lành cho con gái của ông từ xa, như Ngài đã làm trong chương 7.

Nhưng điều gì đó bất ngờ xảy ra. Có một bước khác. Không chỉ là tuyệt vọng và giải thoát—mà còn là sợ hãi.

Hãy nhìn vào câu 45:

“Ai đã chạm vào tôi?” Chúa Jesus hỏi.

Mọi người đều phủ nhận. Phi-e-rơ nói điều mà bất kỳ ai trong chúng ta cũng sẽ nói: Thầy ơi, mọi người đang chạm vào Thầy. Nhưng Chúa Jesus biết có điều gì khác đã xảy ra. Ngài biết quyền năng đã đi ra từ Ngài.

Và điều này thật kỳ lạ. Đó là phép lạ duy nhất như thế này—một người chạm vào áo của Chúa Jesus và được chữa lành. Nó gần như có cảm giác thần奇, giống như một cây gậy chữa lành hoặc một viên pha lê trong một câu chuyện tưởng tượng. Nhưng đó không phải là điều đang xảy ra. Đây là điều cá nhân. Đây là đức tin. Đó là lý do Chúa Jesus biết.

Xét cho cùng, có rất nhiều người đang va chạm với Ngài. Chỉ có một người nhận được sự chữa lành.

Và bây giờ sự tuyệt vọng của người phụ nữ chuyển sang sợ hãi. Cô đã hy vọng vẫn ẩn danh. Cô đã thành công. Cô đã được chữa lành. Cô có thể đã lẩn trốn đi. Nhưng Chúa Jesus dừng đám đông lại và hỏi, Ai đã chạm vào tôi?

Sự vui mừng trong khoảnh khắc của cô sụp đổ thành sợ hãi. Mười hai năm ô nhục, bị loại trừ, cô đơn—giờ đây đã bị lộ. Cô đã chạm vào Chúa Jesus, có thể làm Ngài bị ô uế. Cô đã làm điều đó một cách bí mật. Và bây giờ cô đứng trước một người đàn ông của Đức Chúa Trời với quyền lực không thể tưởng tượng được.

Câu 47:

Sau đó, người phụ nữ, thấy mình không thể giấu giếm, đến run rẩy và ngã xuống trước chân Ngài. Trước mặt mọi người, cô nói lý do tại sao cô chạm vào Ngài và làm thế nào cô được chữa lành tức thì.

Giống như Gia-iru, cô ngã xuống trước chân Chúa Jesus. Nhưng không chỉ trong tuyệt vọng—mà còn trong sợ hãi. Cô không biết điều gì sẽ xảy ra tiếp theo. Tất cả những gì cô có thể làm là thành thật và tự nộp mình trước mặt Ngài.

Và trước khi chúng ta nghe phản ứng của Chúa Jesus, hãy nhìn vào câu 49:

Trong khi Chúa Jesus vẫn đang nói, có người đến từ nhà Gia-iru. "Con gái của ông đã chết," người ấy nói. "Không cần làm phiền Thầy nữa."

Vì vậy, giống như câu chuyện của người phụ nữ chuyển từ tuyệt vọng sang vui mừng sang sợ hãi, câu chuyện của Gia-iru cũng chuyển từ tuyệt vọng sang sợ hãi. Ông thấy người đưa tin. Ông nghe những lời lạnh lùng.

Và nếu bạn cố gắng tưởng tượng tình huống của Gia-iru ở đây—thực sự tưởng tượng—bạn có thể cảm thấy căng thẳng. Ông tuyệt vọng. Ông đã cầu xin Chúa Jesus đến. Chúa Jesus đã đồng ý. Nhưng đám đông đang làm chậm mọi thứ. Mọi người đang chen lấn từ mọi phía. Và Gia-iru chắc chắn đang nghĩ, Chúa ơi, xin hãy—con gái tôi đang chết. Chúng tôi không có thời gian cho việc này.

Và rồi Chúa Jesus dừng lại.

Và người phụ nữ này—một người bị loại trừ—đến trước và ngã xuống trước đầu gối Ngài. Và tất cả những gì Gia-iru có thể nghĩ là, Chúng tôi không có thời gian cho việc này. Con gái tôi đang chết. Xin hãy, Chúa ơi, chúng tôi phải đi.

Và rồi, trong sự chậm trễ đau đớn đó, ông nghe những lời lạnh lùng:

"Con gái của ông đã chết.

Không cần làm phiền Thầy nữa."

Nó vang vọng nỗi đau của Ma-ri và Ma-tha trong Giăng 11, khi anh trai của họ qua đời và Chúa Giê-su không đến kịp thời.

Cả hai câu chuyện đều có một bước ngoặt mà chúng ta không mong đợi. Chúng chuyển từ tồi tệ đến tồi tệ hơn. Từ tuyệt vọng đến sợ hãi.

Nhưng hai cô con gái này sắp trải nghiệm một điều gì đó khác. Và đây là nơi chuyển động thứ ba - sự giải cứu - xuất hiện.

Hãy quay lại với người phụ nữ bị băng huyết. Cô đang run rẩy trước chân Chúa Giê-su, có lẽ sợ Ngài sẽ thu lại phép chữa lành, hoặc làm xấu hổ cô trước công chúng, hoặc ít nhất là nói: Tốt, con có thể giữ nó, nhưng điều con làm là sai.

Ngài sẽ nói gì?

Câu 48:

“Con gái, đức tin của con đã chữa lành cho con.

Hãy đi bình an.”

Thay vì trách mắng cô, thay vì rút lại quyền năng của mình, Ngài ban phước cho cô. Ngài gọi cô là Con gái - một từ mà Chúa Giê-su không bao giờ dùng cho bất kỳ ai khác trong Phúc âm. Và Ngài gửi cô đi trong bình an.

Điều này cho chúng ta thấy một lần nữa: đó không phải là phép thuật. Đó không phải là một khoảnh khắc bùa chú chữa lành. Chúa Giê-su nhấn mạnh đức tin của cô. Ngài muốn cô - và mọi người khác - hiểu điều gì thực sự đã xảy ra.

Và hãy chú ý đến sự song song với Gia-iru. Ngay lập tức trong câu 50, khi tin tức về cái chết của con gái ông đến, Chúa Giê-su quay sang ông và nói:

“Đừng sợ.

Tin tưởng, và cô sẽ được chữa lành.”

Đức tin một lần nữa.

Và đó chính xác là điều đã xảy ra. Nếu bạn nhìn vào vài câu tiếp theo, Chúa Giê-su đến nhà Gia-iru. Cô gái đã chết. Mọi người đều biết điều đó. Ngài không cho đám đông đi theo - chỉ có Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng và cha mẹ. Họ vào phòng nơi cô gái trẻ nằm.

Trên đường đi, Chúa Giê-su nói, “Tại sao các ngươi khóc? Cô không chết mà chỉ ngủ.” Họ cười nhạo Ngài. Họ biết chết là gì khi họ thấy nó. Nhưng Chúa Giê-su thường có ý nghĩa nhiều hơn những lời Ngài nói ban đầu.

Và tại sao ngài nói điều này? Hãy xem câu 56. Sau khi ngài khiến cô gái sống lại, ngài bảo họ đừng nói cho ai biết việc đã xảy ra. Chúa Giêsu không muốn kích động đám đông. Ngài không muốn đạt được sự nổi tiếng hay bắt đầu một phong trào. Nếu ngài muốn nổi tiếng, ngài đã thực hiện phép lạ này trên đường phố.

Ngài hành động xuất phát từ lòng thương xót—lòng thương xót thuần khiết, chân thành. Ngài đang phục hồi sự sống cho gia đình này, nhưng ngài không quan tâm đến sự phô trương. Ngài đã đến để chữa lành, vâng—but cũng để giảng dạy, để loan báo vương quốc, và cuối cùng là để chết và sống lại, khánh tiết một mối quan hệ mới giữa Thiên Chúa và nhân loại.

Vì vậy, sự tuyệt vọng đã chuyển thành sự sợ hãi nay chuyển thành sự giải cứu—cho cả hai cô gái.

Điều này có ý nghĩa gì đối với chúng ta?

Khi tôi suy ngẫm về câu chuyện này trong tuần này, tôi nghĩ: theo một nghĩa nào đó, sẽ là đủ nếu chỉ đứng trong sự kính sợ. Để thấy quyền năng của Chúa Giêsu. Để nhớ rằng chính Chúa Giêsu đã làm những điều này đang sống ngày nay, hiện diện với chúng ta, quyền năng và thương xót và có chủ đích.

Nhưng tôi muốn rút ra hai câu—hai sự thật—that tôi nghĩ Thiên Chúa đang mời chúng ta thấy.

Đầu tiên:

Thiên Chúa muốn chúng ta có một bức tranh đầy đủ hơn về ai Chúa Giêsu là và những gì ngài làm cho người ta—cho chúng ta.

Chúng ta nói đúng về sự chết và sống lại của Chúa Giêsu cho sự tha thứ tội lỗi. Điều đó là thiết yếu. Không thể thương lượng. Nhưng đó không phải là toàn bộ câu chuyện.

Những câu chuyện như thế này cho chúng ta thấy rằng công việc của Chúa Giêsu cũng liên quan đến: * làm sạch những gì không sạch * loại bỏ sự xấu hổ * chinh phục cái chết * giải cứu người ta khỏi những tình huống tuyệt vọng * phục hồi người ta cho cộng đồng

Cả hai cô gái đều được phục hồi cho cộng đồng của họ. Giống như người bị quỷ ám trong câu chuyện trước. Tom Wright nói một cách đẹp: Chúa Giêsu làm cho tay ngài bị bẩn với những vấn đề của thế giới. Ngài chào đón sự đụng chạm run rẩy của chúng ta. Và ngài đáp lại với lệnh Kinh Thánh trung tâm: Đừng sợ hãi.

Chúa Giêsu không chỉ tha thứ tội lỗi - Ngài loại bỏ sự xấu hổ. Ngài không chỉ hứa hẹn sự sống đời đời - Ngài chinh phục cái chết. Ngài không chỉ hòa giải chúng ta với Chúa - Ngài khôi phục lại mối quan hệ giữa chúng ta với nhau.

Và điều đó vẫn đúng cho đến ngày nay. Một số người trong số các bạn ở đây - hoặc xem trực tuyến - cảm thấy bị cô lập. Xấu hổ. Ăn năn. Xấu hổ. Về phía ngoài, bạn trông có vẻ ổn. Bên trong, bạn cảm thấy cô đơn.

Chúa Giêsu đến không chỉ để tha thứ cho bạn, nhưng để khôi phục lại bạn - đến với chính Ngài và đến với người khác. Dù thất bại của bạn là công khai hay riêng tư, liên quan đến mối quan hệ hay tài chính, sự xấu hổ của bạn có thể được loại bỏ. Bạn có thể được khôi phục lại cộng đồng mà bạn khao khát.

Một nhà bình luận đã nói điều đó một cách tốt:

“‘Đừng làm phiền thầy nữa’ không bao giờ là phản ứng đúng đắn đối với những rắc rối của chúng ta.”

Có thể hôm nay bạn cảm thấy vượt quá hy vọng. Quá xấu hổ. Quá bị tổn thương. Quá xa đi.

Nhưng “đừng làm phiền thầy nữa” không bao giờ là phản ứng đúng đắn.

Chính Chúa Giêsu đã chạm đến cuộc sống của những người này cũng chạm đến cuộc sống của chúng ta. Và chúng tôi muốn trở thành một hội thánh nơi mà sự khôi phục được chào đón. Bạn không cần phải sắp xếp lại cuộc sống của mình trước. Bạn được chào đón để được khôi phục.

Và tất cả điều này được tiếp cận không phải bằng việc thực hiện, nhưng bằng đức tin - bằng cách ngã xuống trước chân Chúa Giêsu, trong lòng hoặc với cơ thể, và xưng nhận nhu cầu của mình.

Điều này dẫn đến sự thật thứ hai:

Chúa sử dụng sự tuyệt vọng và sợ hãi để biến đổi chúng ta - cho dù sự giải cứu có đến hay không.

Trong những câu chuyện này, sự giải cứu xảy ra. Nhưng đôi khi nó không xảy ra. Và Chúa vẫn sử dụng sự tuyệt vọng và sợ hãi để biến đổi chúng ta - cho dù sự giải cứu có đến hay không.

Tuần này, tôi đã có cơ hội - một số trong số đó được lên kế hoạch, phần lớn là không được lên kế hoạch - để dành nhiều thời gian với nhiều người trong số các bạn. Thời gian với những người ở đây, những người ở xa. Thời gian mục vụ, lắng nghe, giữ không gian, tư vấn, cầu nguyện. Đó là một tuần đặc biệt nặng nề - đầy rẫy những tình huống tuyệt vọng và tình huống tuyệt vọng.

Tôi đã ở bên những người lớn tuổi chăm sóc vợ / chồng bị sa sút trí tuệ trong khi đối mặt với bệnh ung thư chính họ.

Tôi đã từng ở bên những người mà cuộc sống của họ trông có vẻ polished bên ngoài nhưng lại đầy rẫy tội lỗi, lo lắng và hối hận.

Tôi đã ngồi cùng những người trong đống đổ nát của mất việc, hôn nhân tan vỡ và xung đột với con cái trưởng thành mà họ không biết cách giải quyết.

Tôi thậm chí đã nói chuyện với một sinh viên và bạn bè đang làm việc tại nhà thờ Christ Covenant ở Nashville, nơi xảy ra sự kiện bi thảm một tháng trước. Anh ấy đang ở trong văn phòng khi điều đó xảy ra - gần như không thoát được - và sau đó đứng trong bãi đậu xe chứng kiến hậu quả đau thương. Nỗi tuyệt vọng.

Có một cuộc trò chuyện mà tôi muốn chia sẻ với bạn, vì người này đã yêu cầu tôi. Chris đã cho phép tôi chia sẻ nó. Nếu không, tôi sẽ không chia sẻ.

Nó liên quan đến anh trai chúng ta, Andrew Toy. Nhiều người trong số bạn biết Andrew và Sarah Beth. Họ là thành viên của Sojourn. Andrew đã phải vật lộn với sức khỏe trong một thời gian dài, nhưng trong những tuần gần đây, mọi thứ đã trở nên đặc biệt khó khăn. Hiện tại, anh ấy đang nằm trên giường bệnh - có thể đang xem ngay bây giờ - ở Cincinnati, đối mặt với phẫu thuật lớn với những biến chứng nghiêm trọng. Vài ngày trước, anh ấy đã hỏi các bác sĩ của mình một cách trực tiếp, "Cơ hội sống của tôi là bao nhiêu?" Và câu trả lời không thấp.

Vì vậy, chúng tôi đã có một cuộc trò chuyện điện thoại dài. Tử vong là rất thực tế đối với anh ấy bây giờ theo cách mà hầu hết chúng ta sống trong sự phủ nhận. Chúng tôi đã nói về Luca 18 - một trong những đoạn văn yêu thích của tôi - nơi Chúa Giêsu kể câu chuyện về hai người đàn ông cầu nguyện: một người tự tin vào sự công chính của mình, người còn lại đau đớn nhận thức được tội lỗi và sự tan vỡ của mình. Một người nói, "Cảm ơn vì tôi không giống như người đàn ông đó." Người còn lại chỉ có thể nói, "Chúa ơi, xin thương xót tôi, một người tội lỗi." Và Chúa Giêsu hỏi, Ai đã về nhà được thứ tha?

Chúng ta đã nói về điều đó. Chúng ta đã nói về Luca 8. Chúng ta đã nói về câu chuyện này hôm nay. Và ca ngợi Chúa vì sự ân điển trong giọng nói của Andrew - sự đơn giản của việc tin tưởng Chúa Giêsu trước mặt sự sợ hãi, sự rõ ràng đến khi cái chết không còn là lý thuyết mà có thể xảy ra. Đây là món quà kỳ lạ của sự tuyệt vọng. Món quà kỳ lạ của sự sợ hãi. Nó làm rõ điều gì quan trọng. Nó làm rõ mục đích của cuộc sống.

Và bạn có thể cùng tôi cầu nguyện rằng Chúa sẽ hoàn toàn giải cứu ông ấy - rằng Chúa sẽ giữ ông ấy và gia đình ông ấy khỏi đau đớn này. Chúa có thể làm điều đó. Nhưng theo lời chứng của chính Andrew - điều ông ấy muốn tôi nói với bạn - là:

Chúa hiện diện với ông ấy trong tình huống sợ hãi này, dù sự giải cứu có đến hay không.

Điều đó thật đẹp. Vì có Chúa, mọi thứ đều khác. Biết Chúa là Đấng Giải cứu - ngay cả khi sự giải cứu chậm trễ hoặc không đến - thay đổi mọi thứ.

Tôi yêu thích những câu verses này từ Dân số ký. Israel đã ở trong hoang mạc bốn mươi năm - bốn mươi năm tuyệt vọng, sợ hãi, mất mát và đau đớn. Và Môi-se nói trong Dân số ký 8:

Các ngươi phải nhớ lại trọn đường lối mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã dẫn dắt các ngươi trong bốn mươi năm này tại trong hoang mạc, để làm cho các ngươi khiêm nhường, thử thách các ngươi, để biết điều gì trong lòng các ngươi... Và Ngài đã làm cho các ngươi khiêm nhường, để các ngươi đói, rồi cho các ngươi ăn ma-na... để làm cho các ngươi biết rằng người ta không sống bởi bánh thôi, nhưng bởi mọi lời từ miệng Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán ra... để làm cho các ngươi khiêm nhường và thử thách các ngươi, để làm điều tốt cho các ngươi trong cuối cùng.

Đó là sự rõ ràng đến trong hoang mạc.

Đó là sự rõ ràng đến trong tuyệt vọng.

Đó là sự rõ ràng đến trong sợ hãi.

Henry David Thoreau nổi tiếng đã nói, "Hầu hết mọi người đều sống cuộc sống tuyệt vọng im lặng." Ông tiếp tục: điều chúng ta gọi là cam chịu thực sự là sự tuyệt vọng được xác nhận. Và sự tuyệt vọng vô thức ẩn dưới những thú vui của cuộc sống.

Tôi không biết bạn đang ở đâu hôm nay. Tôi biết nhiều người trong số bạn đang trong tuyệt vọng. Một số người trong số bạn đang trong sợ hãi. Một số người cảm thấy ổn—and điều đó thật tốt. Có những mùa nghỉ ngơi. Nhưng sớm hay muộn, mỗi người chúng ta sẽ phải đối mặt với giới hạn của mình—sự mortal, sự thiếu kiểm soát.

Và thông điệp của Chúa ở đây là cùng một Chúa đã hiện diện với Jairus và con gái của ông, và với người phụ nữ bị băng huyết này, là cùng một Chúa không thay đổi. Ngài hiện diện với chúng ta trong Chúa Jesus. Đó thực sự là tin mừng.

Không kể bạn đang ở đâu hôm nay—or nếu không phải hôm nay, thì một ngày nào đó gần đây—khi bạn đối mặt với tuyệt vọng và sợ hãi, có hy vọng.

Có hy vọng vì Chúa sẽ hiện diện với bạn.

Có hy vọng vì Chúa Jesus đón tiếp những người run rẩy.

Có hy vọng vì đức tin—đức tin đơn giản, tuyệt vọng—mở cửa đến sự hiện diện của Ngài.

TS. Jonathan T. Pennington hiện là Giáo sư Giải thích Tân Ước tại Southern Seminary ở Louisville, Kentucky. Ông cũng thường xuyên phục vụ như giáo sư thỉnh giảng tại Reformed Theological Seminary (Orlando), Southeastern Seminary, The Village Church Institute (Dallas), và The Institute of Biblical Studies ở Orlando, FL cũng như Morling College (Melbourne, Australia).

Bài viết này dựa trên văn bản nói 그대로 của một bài giảng của TS. Pennington. Nó đã được chỉnh sửa nhẹ trong Copilot, cũng như bởi nhân viên thần học tại Third Millennium Ministries.